Sin mente

El estado de no-mente (chino:無心, pinyin: wúxīn ; japonés: mushin ; sánscrito : acitta, acittika, acintya ; nirvikalpa ) es un estado mental importante en las religiones , la cultura y las artes de Asia Oriental . La idea se discute en textos budistas clásicos Chan / Zen y se ha descrito como "la experiencia de una separación instantánea del pensamiento que ocurre en el curso de una búsqueda exhaustiva de un ejercicio meditativo budista ". ^{[ 1 ] [ 2 ]} Sin embargo, no es necesariamente una ausencia total de pensamiento, sino que puede referirse a una ausencia de apego , proliferación conceptual o estar atrapado en el pensamiento. ^{[ 1 ]} Los textos budistas chinos también vinculan esta experiencia con conceptos metafísicos budistas, como la naturaleza búdica y el Dharmakaya . El término también se encuentra en la literatura taoísta , incluido el Zhuangzi .

Esta idea influyó posteriormente en otros aspectos de la cultura y las artes asiáticas. Así, el estado de "no mente" sin esfuerzo es cultivado por artistas, poetas, artesanos, intérpretes y practicantes de artes marciales , quienes pueden o no estar asociados con el budismo o el taoísmo. ^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]} En este contexto, el término puede no tener connotaciones religiosas (o puede conservarlas, dependiendo del contexto del artista), y se utiliza para referirse al "estado en el que un maestro está tan unido a su arte que su cuerpo responde de forma natural y espontánea a todos los desafíos sin pensar". ^{[ 8 ]} Esto se ha comparado con el concepto psicológico de flujo y "estar en la zona". ^{[ 8 ]}

El término無心contiene el carácter chino de negación, "no" o "sin" (無), junto con el carácter de corazón-mente (心). Asimismo, en sánscrito, el término es un compuesto del prefijo a- (de negación) y la palabra citta (mente, pensamiento, consciencia, corazón). En China, el término llegó a significar un estado en el que no había actividad mental, o una mente libre de toda discriminación y conceptualización, lo que lo hace similar al término budista sánscrito nis prapañca ^{[ 9 ]} y al término sánscrito nirvikalpa . ^{[ 10 ]} Otro término sánscrito similar es amanasikāra (no pensamiento, desapego mental), que se encuentra en las obras del yogui tántrico del siglo XI Maitripa . ^{[ 11 ]}

Algunos eruditos como DT Suzuki consideran que el término wu-nien (無念, sin pensamiento, sin recuerdo, donde nien posiblemente traduce smṛti , "atención plena") es sinónimo de wu-xin . ^{[ 2 ] [ 12 ]} Además, mientras que wunien es común en los textos de la escuela del sur del zen, los textos de la escuela del norte prefieren el término "libertad del pensamiento" o "libertad de la conceptualización" (離念). ^{[ 13 ]} Algunos eruditos también ofrecen otros términos sánscritos como origen del término chino wunien , entre ellos: a-cintya, a- vikalpa o a- saṃjñā . ^{[ 2 ]}

En cuanto a los términos que niegan "vikalpa" (conceptualización, discriminación, imaginación), como avikalpa y nirvikalpa, estos también se utilizan ampliamente en fuentes budistas. El tipo de conocimiento conocido como nirvikalpa- jñāna es un término importante utilizado en fuentes budistas Mahayana para referirse a un tipo de conocimiento trascendente. ^{[ 14 ] [ 15 ]} Además, el término nirvikalpa también se aplica a veces a otros conceptos, como la naturaleza de Buda. El Sutra Laṅkāvatāra , por ejemplo, afirma que la naturaleza de Buda es nirvikalpa y nirbhāsa (sin apariencia). ^{[ 16 ]} Otras fuentes Mahayana utilizan nirvikalpa como descripción del Dharmakaya (cuerpo del Dharma) de Buda. ^{[ 17 ]}

Otro término sánscrito relacionado es anupalabdhi / anupalambha (no percepción, no aprehensión), que se encuentra en los sutras Prajñaparamita como una descripción de Prajñaparamita (la perfección de la sabiduría). ^{[ 18 ]} Por ejemplo, en el Sutra del Diamante , el Buda afirma: "no hay absolutamente nada que yo pueda aprehender en la iluminación perfecta, completa e insuperable". ^{[ 18 ]} El sutra Aṣṭasāhasrikā prajñāpāramitā incluso equipara ambos, afirmando: "la no percepción (anupalambha) de todos los principios (dharmas) se llama la perfección de la sabiduría". ^{[ 19 ]}

El término «no-mente» también se encuentra en la frase japonesa mushin no shin (無心の心) , una expresión zen que significa «mente sin mente» . Es decir, una mente no fija ni ocupada por pensamientos o emociones, y por lo tanto abierta a todo. DT Suzuki la traduce como «estar libre del apego mental». ^{[ 4 ]}

«Detener el pensamiento» o «calmar la mente» es también una práctica en el zen ^{[ 20 ]} y otras formas de meditación y yoga ^{[ 21 ]} que se refiere al logro del estado mental de samādhi , donde el parloteo mental normal se ralentiza y luego se detiene ^{[ 22 ]} durante períodos breves o más prolongados. Esto puede ocurrir por primera vez durante el zazen y otras prácticas de meditación . ^{[ 23 ]}

Paradójicamente, el Chan / Zen enseña que el logro de este estado no se consigue mediante el método normal de intención y aplicación de habilidad o técnica. ^{[ 24 ]} Como se afirma en el poema Chan / Zen Xinxin Ming : ^{[ 25 ]}

Cuando intentas detener la actividad para alcanzar la pasividad, ese mismo esfuerzo te llena de actividad. Mientras permanezcas en un extremo o en el otro, jamás conocerás la Unidad.

De manera similar, Takuan Sōhō señala que intentar eliminar los pensamientos es, en sí mismo, preocuparse por la idea de eliminarlos. Explica que si uno no piensa en eliminar los pensamientos, la mente los eliminará por sí sola y alcanzará el estado de no-mente por sí misma. Takuan cita un antiguo poema:

Pensar: «No voy a pensar». Esto también es algo que está en los pensamientos de uno. Simplemente no pienses en no pensar en absoluto. ^{[ 26 ]}

Declaraciones similares pueden encontrarse en textos budistas indios. Por ejemplo, el Samādhirāja Sūtra dice: «Quien tiene el concepto de “¡Eliminaré los conceptos!” / Se dedica a la elaboración de conceptos; no se liberará de ellos». ^{[ 27 ]} Por otro lado, Patañjali , en los Yoga Sutras, afirma: «Yogaś citta-vritti-nirodhaḥ» («El yoga es la restricción de las fluctuaciones de la mente»). ^{[ 28 ]}

El término sánscrito acitta (sin mente, sin pensamiento, inconcebido, inconcebible, de a+ citta ) se encuentra en varios sutras Mahayana y a menudo se relaciona con la ausencia de conceptualización ( vikalpa ), el apego y los estados mentales o pensamientos negativos. En algunos de estos textos, el término se asocia con otro término importante en el budismo Mahayana , la mente naturalmente luminosa ( cittasya prabhāsvarā ). ^{[ 29 ]} Por ejemplo, el sutra Pañcavimsati Prajñaparamita afirma :

Esta mente (citta) es no-mente (acitta), porque su carácter natural es luminoso. ¿Qué es este estado de luminosidad de la mente (prabhāsvaratā)? Cuando la mente no está asociada ni disociada de la codicia, el odio, la ilusión, las inclinaciones (anusaya), las ataduras ( samyojana ) o las visiones falsas ( drsti ), entonces esto constituye su luminosidad. ¿Existe la mente como no-mente? En el estado de no-mente (acittat), los estados de existencia o no existencia no pueden ser encontrados ni establecidos... ¿Qué es este estado de no-mente? El estado de no-mente, que es inmutable (avikra) e indiferenciado (avikalpa), constituye la realidad última ( dharmata ) de todos los dharmas [fenómenos]. Tal es el estado de no-mente. ^{[ 29 ]}

Como tal, este es un estado que está más allá de todo anhelo o apego, más allá de toda visión, conceptualización o dualidad (como ser y no ser, nacimiento y muerte). ^{[ 30 ]} El término también aparece en el sutra Gaganagañjaparipṛcchā, que afirma:

Esfuérzate por alcanzar el despertar (bodhi) libre de la visión falsa (darśana), y por la naturaleza esencial (svabhāva) que es como una ilusión (māya) y un espejismo (marīci). Esfuérzate por alcanzar la no-mente (acitta), aunque el pensamiento no exista en la realidad, y por enseñar los dharmas inmutables. ^{[ 31 ]}

El filósofo budista indio Vasubandhu también menciona el término en sus Treinta Versos sobre la Conciencia Única . Lo asocia con una especie de conocimiento no conceptual (nirvikalpa- jñana ) de la realidad última ( paramartha ) que no se basa ni se aferra a ningún objeto cognitivo (anupalambha) ni pensamiento (acintya); de hecho, está totalmente más allá de toda cognición o pensamiento . ^{[ 32 ]} Según Vasubandhu:

Cuando la mente ya no se aferra a ningún objeto ( alambana ), entonces se establece únicamente en la naturaleza de la conciencia . Cuando no hay nada que se aferre, eso es solo mente, porque no hay aferramiento. Ese es el conocimiento supremo, que trasciende el mundo (jñana), sin mente (acitta) y sin apoyo ni objeto (anupalambha). ^{[ 33 ]}

En su comentario sobre este pasaje, el filósofo indio posterior Sthiramati afirma que este tipo de conocimiento supramundano se refiere a una experiencia no discriminativa más allá de la dualidad sujeto-objeto. ^{[ 34 ]}

Un término similar, el término japonés hishiryō (非思量, "no pensar", "sin pensar", "más allá del pensamiento"), es utilizado por el fundador del Zen Sōtō, Dōgen, en su obra clave sobre zazen (meditación sentada), el Fukan zazengi . ^{[ 48 ]} El pasaje clave, que se convirtió en la descripción paradigmática del zazen en la escuela Sōtō, primero describe los preliminares de la postura de zazen y otras preparaciones, y luego afirma:

...adopta una posición sentada firme e inmóvil. Piensa en no pensar ( fushiryō ). ¿Cómo piensas en no pensar? Sin pensar ( hishiryō ). Esto en sí mismo es el arte esencial del zazen. El zazen del que hablo no es aprender a meditar . Es simplemente la puerta del Dharma del reposo y la dicha, la autenticación del cultivo de la iluminación totalmente culminada. Es la presencia de las cosas tal como son. ^{[ 48 ]}

Este pasaje se basa en un diálogo zen tradicional sobre el maestro Yakusan Gudo (chino: Yueh-shan Hung-tao, c. 745–828), que también contiene frases como «no pensar». ^{[ 49 ]} Según Cleary, se refiere a ekō henshō , «dar la vuelta a la luz» , en el que la consciencia ilumina la consciencia misma. ^{[ 50 ]} Según el erudito Dōgen Masanobu Takahashi, el término hishiryō no es un estado en el que no haya actividad mental alguna ni un corte de todo pensamiento. En cambio, se refiere a un estado «más allá del pensamiento y del no-pensamiento», que Thomas Kasulis interpreta como «simplemente aceptar la presencia de la ideación sin afirmación ni negación». ^{[ 51 ]} Otros eruditos Dōgen japoneses vinculan el término con la realización de la vacuidad. ^{[ 51 ]}

Kasulis entiende el término fenomenológicamente como «pura presencia de las cosas tal como son», «sin afirmar ni negar», sin aceptar ni rechazar, sin creer ni descreer. En resumen, es un modo de conciencia no conceptual, no intencional y «prerreflexivo», lo cual no implica que sea una experiencia sin contenido. ^{[ 52 ]}

De manera similar, Hee-Jin Kim describe este estado como "no solo trascender el pensamiento y el no pensamiento, sino realizar ambos, en el acto absolutamente simple y singular de sentarse resueltamente", que es "sin objeto, sin sujeto, sin forma, sin meta y sin propósito" y, sin embargo, no está "vacío de contenido intelectual como en el vacío". ^{[ 53 ]} Kim enfatiza además que Dōgen usa el no pensamiento como sinónimo de vacuidad, y que también es una especie de samādhi que está arraigado en el cuerpo. ^{[ 53 ]}

En su Jijuyū-Zanmai , Menzan Zuihō (1682-1769) utiliza la analogía de un espejo para ilustrar cómo la sabiduría del Buda trasciende la dualidad entre pensamiento y no-pensamiento. Escribe que confundir el pensamiento ( unen ) con la mente original es como creer que un espejo es lo mismo que sus reflejos. Por otro lado, considerar el no-pensamiento ( munen ) como la mente real es como pensar que donde no hay reflejos está el espejo mismo, en cuyo caso no se diferenciaría de una piedra o un trozo de azulejo. Para Menzan, esto también es como apegarse al reverso del espejo, donde no existe reflejo. Dice: «Como sabéis, ni el reflejo ni el reverso del espejo son la función esencial del espejo, que, como la luz, se ilumina a sí mismo con claridad. Debéis comprender que la sabiduría del Buda, como un gran y perfecto espejo, está mucho más allá de la dicotomía entre pensamiento y no-pensamiento». Sin embargo, Menzan también afirma que la analogía del espejo es limitada, ya que en el caso de un espejo, sus reflejos son causados ​​por objetos fuera del espejo, pero en el caso de la mente, Menzan declara: "Nada viene de fuera". ^{[ 54 ]}

En Asia, la idea budista de la no-mente se aplicó ampliamente a diversas artes, especialmente a las artes marciales , ya que la espiritualidad budista se consideraba un complemento útil para el entrenamiento físico. Algunos maestros budistas fomentaron esta aplicación del pensamiento budista a las artes marciales. Por ejemplo, el maestro zen Takuan Sōhō (1573-1645) era conocido por enseñar zen a los samuráis. Escribió una influyente carta a un maestro espadachín, Yagyū Munenori, titulada El misterioso registro de la sabiduría inamovible . En esta carta, Takuan describió la no-mente de la siguiente manera:

La No-Mente… ni se solidifica ni se fija en un solo lugar. Se llama No-Mente cuando la mente no tiene ni discriminación ni pensamiento, sino que viaja por todo el cuerpo y se extiende por todo el ser. La No-Mente no está ubicada en ningún lugar. Sin embargo, no es como la madera o la piedra. Donde no hay lugar donde detenerse, se llama No-Mente. ^{[ 55 ]}

Takuan ve así la «mente de no-mente» (en japonés: mushin no shin) como una mente libre y abierta, que contrasta con la «mente de tener-mente», fija y estancada. ^{[ 55 ]} En El misterioso registro de la sabiduría inamovible , Takuan compara la mente de no-mente con el agua que fluye. Advierte a Munenori que no «coloque su mente» ni la fije en ningún lugar (ni en su espada, ni en su cuerpo, ni en la espada de su oponente, etc.). Dado que «no hay lugar donde colocar la mente», debe permanecer libre y capaz de impregnar todo. ^{[ 56 ]} Por lo tanto, Takuan escribe: «¡No colocada en ningún lugar, estará en todas partes!». ^{[ 57 ]}

En la página 84 de su libro de 1979, Zen en las artes marciales , Joe Hyams escribió que Bruce Lee le había leído la siguiente cita, atribuida al legendario maestro zen Takuan Sōhō: ^{[ 58 ]}

La mente debe estar siempre en estado de fluidez, pues cualquier interrupción en su flujo la perjudica. En el caso del espadachín, significa la muerte. Cuando se enfrenta a su oponente, no debe pensar en él, ni en sí mismo, ni en los movimientos de su espada. Simplemente permanece allí con su espada, la cual, independientemente de toda técnica, solo obedece los dictados del subconsciente. El hombre se ha despojado de su identidad como portador de la espada. Al golpear, no es él quien golpea, sino la espada en la mano de su subconsciente.

Algunos maestros de artes marciales creen que mushin es el estado en el que una persona finalmente comprende la inutilidad de las técnicas y alcanza la verdadera libertad de movimiento. De hecho, esas personas ya ni siquiera se consideran "luchadores", sino que se mueven espontáneamente sin ningún tipo de autoconcepto.

Sin embargo, mushin no es solo un estado mental que se puede alcanzar durante el combate. Muchos artistas marciales entrenan para lograr este estado mental durante el kata, de modo que se aprenda una ejecución impecable de los movimientos y se pueda repetir en cualquier otro momento. Una vez que se alcanza mushin mediante la práctica o el estudio de las artes marciales (aunque también se puede lograr mediante otras artes o prácticas que refinan la mente y el cuerpo), el objetivo es alcanzar este mismo nivel de plena consciencia en otros aspectos de la vida del practicante. El Dr. Robert Akita afirma que le ayuda a "escuchar con más atención a mi esposa e hijos... especialmente cuando no estoy de acuerdo con ellos, [y] en mi negocio me ha ayudado cuando me enfrento a decisiones difíciles..." ^{[ 59 ]}

El tema de la no-mente fue abordado por el erudito zen japonés moderno D.T. Suzuki (1870-1966), quien consideraba esta idea como la enseñanza central del zen. En su obra La doctrina zen de la no-mente (1949), que también es un estudio del Sutra de la Plataforma , Suzuki define el término no-mente como la realización de la no-dualidad, la superación de todo dualismo y discriminación . ^{[ 12 ]} Suzuki sostenía que un aspecto clave de la no-mente era la “receptividad” (judōsei受動性), un estado de aceptación, apertura, desapego y no resistencia. ^{[ 60 ]}

En términos budistas, Suzuki también sostenía que en este estado, el Buda comienza a obrar a través de uno. Así, Suzuki escribe: «Abandona el cuerpo y la mente, y entrégalo todo al Buda. Y deja que el Buda obre por ti». ^{[ 61 ]} Para Suzuki, el logro de la no-mente se alcanza mediante la entrega al Buda, que es la «pureza original» (honshō shōjō本性清浄) en el corazón de todos los seres. De hecho, Suzuki sostenía que la no-mente pura también estaba en el corazón de todas las religiones. ^{[ 62 ]}

Suzuki también enfatizó el tema de la “naturalidad” (jinenhōni自然法爾) como una característica clave de la no-mente. ^{[ 62 ]} Consideraba que el estado era dinámico, no estático. Se trataba de un dinamismo natural, no calculado. ^{[ 63 ]} Tadashi Nishihira compara estas ideas con el concepto de Dogen de la “mente flexible” (nyūnanshin柔軟心), que se alcanza cuando uno se ha “despojado del cuerpo y la mente” en zazen . ^{[ 64 ]}

• Chuang Tzu (1996). El libro de Chuang Tzu . Traducido por Martin Palmer. Penguin.
• Godman, David (1999). Sé como eres: Las enseñanzas de Sri Ramana Maharshi . Arkana.
• Kapleau, Philip (1989). Los tres pilares del zen . Anchor Press.
• Regardie, Israel (2001). El árbol de la vida . Llewellyn.
• Uchiyama, Kosho (1999). Abriendo la mano del pensamiento . Publicaciones Wisdom.
• Yogananda, Paramahansa (1946). Autobiografía de un yogui . Self-Realization Fellowship.

• ¿Cómo se piensa sin pensar? Simplemente piensa , Barry Magid
• Cómo no pensar , Diana Hill
• Pensar sin pensamientos , Adam Curtin McGrane]