Noble salvaje

El mito del salvaje sirvió como justificación para la colonización europea. ^{[ 14 ]} El maltrato de los conquistadores hacia los pueblos indígenas en el Virreinato de Nueva España provocó recriminaciones tanto en Europa como en Norteamérica. El obispo católico romano de Chiapas, Bartolomé de las Casas, se horrorizó particularmente ante las tácticas de los conquistadores, así como ante su fracaso en la enseñanza del cristianismo a sus cautivos. ^{[ 15 ] : 30–5} En el debate de Valladolid de 1550–1 sobre la esclavitud de los pueblos nativos en las colonias españolas, el obispo de las Casas argumentó que los nativos americanos precolombinos encarnaban la descripción aristotélica de una verdadera sociedad civil. ^{[ 15 ] : 119–21}

En los debates intelectuales de finales del siglo XVI y del siglo XVII, los filósofos utilizaron los estereotipos racistas del salvaje y del buen salvaje como reproches morales a las monarquías europeas que luchaban en la Guerra de los Treinta Años (1618-1648) y en las Guerras de Religión francesas (1562-1598). En el ensayo " De los caníbales " (1580), Michel de Montaigne informó que el pueblo tupinambá de Brasil come ceremonialmente los cuerpos de sus enemigos muertos, como una cuestión de honor, al tiempo que recordaba al lector europeo que tal comportamiento salvaje era análogo a la barbarie religiosa de la quema en la hoguera : "Uno llama 'barbarie' a lo que no está acostumbrado". ^{[ 16 ]} El académico Terence Cave explica más a fondo el punto de vista de la filosofía moral de Montaigne :

Montaigne admite las prácticas caníbales, pero las presenta como parte de un conjunto complejo y equilibrado de costumbres y creencias que tienen sentido por sí mismas. Están ligadas a una moralidad de valor y orgullo profundamente positiva, que probablemente habría resultado atractiva para los códigos de honor de la primera Edad Moderna, y se contrastan con las conductas propias de la Francia de las guerras de religión, que resultan claramente menos atractivas, como la tortura y los métodos de ejecución bárbaros. ^{[ 17 ]}

Como reportaje filosófico, "De los caníbales" aplica el relativismo cultural para comparar al europeo civilizado con el noble salvaje incivilizado. El informe antropológico de Montaigne sobre el canibalismo en Brasil indicaba que el pueblo tupinambá no era ni noble ni excepcionalmente bueno , pero tampoco era cultural ni moralmente inferior a la civilización europea contemporánea del siglo XVI. Desde la perspectiva del liberalismo clásico , la descripción humanista que hace Montaigne de las costumbres de honor del pueblo tupinambá indica el reconocimiento filosófico occidental de que las personas son personas, a pesar de sus diferentes costumbres, tradiciones y códigos de honor. El académico David El Kenz explica los antecedentes de Montaigne con respecto a la violencia de la moral consuetudinaria:

En sus Ensayos , Montaigne analizó con detalle las tres primeras guerras de religión (1562-1563; 1567-1568; 1568-1570); él mismo había participado en ellas, del lado del ejército real francés, en el suroeste de Francia. La masacre de San Bartolomé (1572), perpetrada contra los protestantes, lo llevó a retirarse a sus tierras en la región del Périgord y a permanecer en silencio sobre todos los asuntos públicos hasta la década de 1580. Por lo tanto, parece que la masacre lo traumatizó. Para él, la crueldad era un criterio que diferenciaba las Guerras de Religión (1562-1598) de los conflictos anteriores, que idealizaba. Montaigne consideraba que tres factores explicaban el paso de la guerra convencional a la carnicería de la guerra civil: la intervención popular, la demagogia religiosa y el carácter interminable del conflicto .

Eligió representar la crueldad a través de la imagen de la caza, lo cual encajaba con la tradición de condenarla por su asociación con la sangre y la muerte, pero aun así resultaba bastante sorprendente, dado que esta práctica formaba parte del estilo de vida aristocrático . Montaigne denigraba la caza describiéndola como una escena de masacre urbana. Además, la relación hombre-animal le permitió definir la virtud , que presentó como lo opuesto a la crueldad. ... [Como] una especie de benevolencia natural basada en ... sentimientos personales.

Montaigne asoció la propensión [humana] a la crueldad hacia los animales con la ejercida hacia los hombres. Después de todo, tras la masacre del Día de San Bartolomé, la imagen inventada de Carlos IX disparando a hugonotes desde la ventana del Palacio del Louvre combinó la reputación establecida del rey como cazador con la estigmatización de la caza, una costumbre cruel y perversa, ¿no es así? ^{[ 18 ]}

Los temas relacionados con la figura del mítico noble salvaje son el eje de la novela Oroonoko: o el esclavo real (1688), de Aphra Behn , que narra la trágica historia de amor entre Oroonoko y la bella Imoinda, rey y reina africanos respectivamente. En Coramantien , Ghana, el protagonista es engañado y entregado al comercio transatlántico de esclavos (siglos XVI-XIX), y Oroonoko se convierte en esclavo de los colonos de las plantaciones de Surinam (Guayana Neerlandesa, 1667-1954). Durante su esclavitud, Oroonoko conoce a la mujer que narra al lector la vida y el amor del príncipe Oroonoko, su esclavitud, su liderazgo en una rebelión de esclavos contra los plantadores neerlandeses de Surinam y su posterior ejecución por los colonialistas neerlandeses. ^{[ 19 ]}

A pesar de que Behn escribió la popular novela por dinero, Oroonoko demostró ser literatura de protesta política contra la esclavitud , ya que la historia, la trama y los personajes seguían las convenciones narrativas de la novela romántica europea . De hecho, el dramaturgo irlandés Thomas Southerne adaptó la novela Oroonoko a la obra de teatro Oroonoko: Una tragedia (1696), que enfatizaba el patetismo de la historia de amor, las circunstancias y los personajes, lo que conllevó una importancia política tanto para la obra como para la novela por su representación cultural y sin tapujos del colonialismo europeo basado en la esclavitud.

El historiador de arte Erwin Panofsky explica que:

Desde los inicios de la especulación clásica, existieron dos opiniones contrapuestas sobre el estado natural del hombre , cada una de ellas, por supuesto, una «contraposición» a las condiciones bajo las cuales se formó. Una visión, denominada primitivismo «suave» en un libro esclarecedor de Lovejoy y Boas, concibe la vida primitiva como una edad de oro de abundancia, inocencia y felicidad; en otras palabras, como una vida civilizada desprovista de sus vicios. La otra forma, la «dura», de primitivismo concibe la vida primitiva como una existencia casi infrahumana, llena de terribles penurias y desprovista de toda comodidad; en otras palabras, como una vida civilizada despojada de sus virtudes. ^{[ 20 ]}

En la novela Las aventuras de Telémaco, hijo de Ulises (1699), en el “Encuentro con los mandurianos” (Capítulo IX), el teólogo François Fénelon presentó al personaje arquetípico del noble salvaje en conversación con hombres civilizados de Europa sobre la posesión y propiedad de la Naturaleza :

Al llegar a esta costa, encontramos una raza salvaje que vivía de la caza y de los frutos que los árboles producían espontáneamente. Estas personas se sorprendieron y alarmaron enormemente al ver nuestros barcos y armas, y se retiraron a las montañas. Pero como nuestros soldados sentían curiosidad por explorar el país y cazar ciervos, se encontraron con algunos de estos salvajes fugitivos.

Los líderes de los salvajes los abordaron así: «Les abandonamos la agradable costa, de modo que no nos queda más que estas montañas casi inaccesibles; al menos, es justo que nos dejen en paz y libertad. Vayan, y no olviden jamás que deben sus vidas a nuestro sentimiento de humanidad. No olviden jamás que de un pueblo al que ustedes llaman rudo y salvaje recibieron esta lección de gentileza y generosidad. ... Aborrecemos esa brutalidad que, bajo los ostentosos nombres de ambición y gloria, ... derrama la sangre de hombres que son todos hermanos. ... Valoramos la salud, la frugalidad, la libertad y el vigor del cuerpo y la mente: el amor a la virtud, el temor a los dioses, la bondad natural hacia nuestros prójimos, el apego a nuestros amigos, la fidelidad a todo el mundo, la moderación en la prosperidad, la fortaleza en la adversidad, el valor para decir siempre la verdad y el aborrecimiento de la adulación. ...

Si los dioses ofendidos os ciegan hasta el punto de haceros rechazar la paz, descubriréis, cuando sea demasiado tarde, que los pueblos moderados y amantes de la paz son los más formidables en la guerra.

En el Reino de Francia, los críticos de la Corona y la Iglesia se arriesgaban a la censura y al encarcelamiento sumario sin juicio, y el primitivismo era una protesta política contra los regímenes imperiales represivos de Luis XIV y Luis XV . En su relato de viajes por Norteamérica, el escritor Louis-Armand de Lom d'Arce de Lahontan, barón de Lahontan , que había vivido con los indios hurones ( pueblo wendat ), atribuyó una política deísta e igualitaria a Adario, un indígena canadiense que desempeñó el papel de buen salvaje para los exploradores franceses.

Adario canta las alabanzas de la religión natural . ... En contra de la sociedad, propone una especie de comunismo primitivo , cuyos frutos seguros son la justicia y una vida feliz. ... [El Salvaje] mira con compasión al pobre hombre civilizado: sin valor, sin fuerza, incapaz de proveerse de alimento y refugio: un degenerado, un cretino moral , una figura ridícula con su abrigo azul, sus medias rojas, su sombrero negro, su pluma blanca y sus cintas verdes. Nunca vive realmente, porque siempre se tortura a sí mismo para aferrarse a la riqueza y los honores, que, incluso si los gana, resultarán ser solo brillantes ilusiones. ... Porque la ciencia y las artes no son sino las madres de la corrupción. El Salvaje obedece la voluntad de la Naturaleza, su bondadosa madre, por lo tanto es feliz. Son los civilizados los verdaderos bárbaros.

El interés por los pueblos remotos de la Tierra, por las civilizaciones desconocidas de Oriente, por las razas no educadas de América y África, era palpable en Francia en el siglo XVIII. Todos saben cómo Voltaire y Montesquieu utilizaron a los hurones o a los persas para reflejar las costumbres y la moral occidentales, como Tácito utilizó a los alemanes para criticar la sociedad romana. Pero muy pocos se adentran en los siete volúmenes de la Historia de las Dos Indias del abad Raynal , publicada en 1772. Sin embargo, es uno de los libros más notables del siglo. Su importancia práctica inmediata radicaba en la cantidad de datos que proporcionaba a los defensores de la humanidad en el movimiento contra la esclavitud negra . Pero también fue un ataque efectivo contra la Iglesia y el sistema sacerdotal. Raynal hizo reflexionar a la conciencia de los europeos sobre las miserias que habían sufrido los nativos del Nuevo Mundo a manos de los conquistadores cristianos y sus sacerdotes. No era, en efecto, un predicador entusiasta del progreso . No lograba decidirse entre las ventajas comparativas del estado salvaje de naturaleza y la sociedad más cultivada. Sin embargo, observa que «la raza humana es lo que deseamos que sea», que la felicidad del hombre depende enteramente del perfeccionamiento de la legislación y ... su visión es, en general, optimista.

Benjamin Franklin criticó la indiferencia del gobierno ante la masacre de los Paxton Boys en el condado de Lancaster, Pensilvania, en diciembre de 1763. Semanas después de los asesinatos, publicó *A Narrative of the Late Massacres in Lancaster County *, en la que se refería a los Paxton Boys como "salvajes blancos cristianos" y exigía el castigo judicial de quienes portaban la Biblia en una mano y un hacha en la otra. ^{[ 24 ]}

Cuando los Paxton Boys lideraron una marcha armada hacia Filadelfia en febrero de 1764, con la intención de matar a los moravos lenape y mohicanos que habían encontrado refugio allí, Franklin reclutó a simpatizantes, incluidos cuáqueros, para defender la ciudad y encabezó una delegación que se reunió con los líderes de Paxton en Germantown , a las afueras de Filadelfia. Los manifestantes se dispersaron después de que Franklin los convenciera de presentar sus quejas por escrito al gobierno. ^{[ 25 ]}

En su panfleto de 1784, Observaciones sobre los salvajes de Norteamérica , Franklin señaló especialmente el racismo inherente a los colonos que utilizaban la palabra salvaje como sinónimo de los pueblos indígenas:

Los llamamos «salvajes» porque sus costumbres difieren de las nuestras, que consideramos la perfección de la civilidad; ellos piensan lo mismo de las suyas. ^{[ 26 ]}

Franklin elogió el modo de vida de los pueblos indígenas, sus costumbres de hospitalidad, sus consejos de gobierno, y reconoció que, si bien algunos europeos habían renunciado a la civilización para vivir como "salvajes", lo contrario rara vez ocurría, porque pocos indígenas elegían la "civilización" en lugar de la "salvajismo". ^{[ 27 ]}

El término «buen salvaje» nunca aparece en los escritos de Jean-Jacques Rousseau . Los ideólogos acusaron a Rousseau de desatar la fuerza de la barbarie en su papel de filósofo de los radicales jacobinos de la Revolución Francesa (1789-1799). ^{[ 28 ] : 2f, 201} La vinculación de Rousseau con el buen salvaje es uno de los errores más persistentes en la historiografía. ^{[ 29 ] : 165}

En Discurso sobre el origen de la desigualdad entre los hombres (1754), Rousseau argumentó que en el estado de naturaleza el hombre era agradable y amoral, pero con una «repugnancia innata a ver sufrir a otros de su especie». ^{[ 29 ] : 171} Consideraba que el surgimiento de la humanidad inició una «lucha formidable por la existencia» entre la especie humana y las demás especies animales de la naturaleza. Esta lucha forjó una inteligencia humana capaz de un «desarrollo casi ilimitado». ^{[ 29 ] : 174}

Tras inventar herramientas, descubrir el fuego y trascender el estado de naturaleza, Rousseau afirmó que «es fácil ver… que todos nuestros esfuerzos se dirigen a dos objetivos únicamente: los bienes de la vida para uno mismo y la consideración de los demás»; así, el amor propio es un «sentimiento artificial que surge solo en sociedad y que lleva al hombre a tener una opinión más elevada de sí mismo que de cualquier otro». Por consiguiente, «es este deseo de reputación, honores y ascenso lo que nos consume a todos… esta afán de ser distinguidos, de reconocer lo mejor y lo peor de los hombres: nuestras virtudes y nuestros vicios, nuestras ciencias y nuestros errores, nuestros conquistadores y nuestros filósofos; en resumen, una gran cantidad de males y una pequeña cantidad de bienes»; ese es el aspecto del carácter «que inspira a los hombres a cometer todos los males que se infligen unos a otros». ^{[ 30 ]}

Los hombres se convierten en hombres solo en una sociedad civil basada en la ley, y solo un sistema educativo reformado puede hacer buenos hombres; el académico Lovejoy explica que:

Para Rousseau, el bien del hombre residía en apartarse de su estado «natural», pero no demasiado; la «perfectabilidad», hasta cierto punto, era deseable, aunque más allá de ese punto, un mal. No la infancia, sino la juventud , era la mejor edad de la humanidad. La distinción puede parecernos insignificante; pero a mediados del siglo XVIII equivalía a abandonar el bastión de la postura primitivista . Y esta no era toda la diferencia. Comparada con las imágenes entonces convencionales del estado salvaje, la descripción de Rousseau, incluso de esta tercera etapa, es mucho menos idílica; y esto se debe a su visión fundamentalmente desfavorable de la naturaleza humana en sí misma. ... Los salvajes de Rousseau son muy diferentes de los indios de Dryden: «Hombres inocentes que bailaban sin parar, / frescos como los bosques y felices como su clima» o de los nativos de Surinam de la Sra. Aphra Behn , que representaban una idea absoluta del primer estado de inocencia «antes de que los hombres supieran pecar». Los hombres de la «sociedad naciente» de Rousseau ya tenían «muchas disputas y peleas»; el amor propio ya se manifestaba en ellos ... y los desaires u ofensas eran castigados con terribles venganzas. ^{[ 31 ]}

Rousseau propone reorganizar la sociedad con un contrato social que "extraiga del mismo mal del que sufrimos el remedio que lo curará"; Lovejoy señala que en el Discurso sobre el origen de la desigualdad , Rousseau:

...declares that there is a dual process going on through history; on the one hand, an indefinite progress in all those powers and achievements which express merely the potency of man's intellect; on the other hand, an increasing estrangement of men from one another, an intensification of ill-will and mutual fear, culminating in a monstrous epoch of universal conflict and mutual destruction. And the chief cause of the latter process Rousseau, following Hobbes and [Bernard] Mandeville, found, as we have seen, in that unique passion of the self-conscious animal — pride, self esteem, le besoin de se mettre au dessus des autres [the need to put oneself above others]. A large survey of history does not belie these generalizations, and the history of the period since Rousseau wrote lends them a melancholy verisimilitude. Precisely the two processes, which he described have ... been going on upon a scale beyond all precedent: immense progress in man's knowledge and in his powers over nature, and, at the same time, a steady increase of rivalries, distrust, hatred and, at last, "the most horrible state of war" ... [Moreover, Rousseau] failed to realize fully how strongly amour propre tended to assume a collective form ... in pride of race, of nationality, of class.^[32]

In 1839, George Catlin toured Europe with his Indian Gallery which included his oil paintings of North American natives. When poet and critic Charles Baudelaire viewed it in Paris, he praised Caitlin as "our guide among the savages" who "brought back alive the proud and free characters of these chiefs; both their nobility and manliness."^[33]

In 1853, Charles Dickens panned the exhibit in an essay titled "The Noble Savage" which ran on the front page of his weekly magazine Household Words. Dickens expressed his repugnance at American Indian culture, depicting them as dirty, cruel, and quarrelsome.^[34]

Dickens comienza descartando el concepto como un mito: «...Me permito decir que no creo en lo más mínimo en el buen salvaje. Lo considero una molestia prodigiosa y una enorme superstición». Describe a hombres cuyas vidas están «sumergidas hasta el cuello en un lago de sangre» debido a las guerras incesantes. Dickens advierte contra una figura romantizada : «Si algo podemos aprender del buen salvaje es lo que debemos evitar. Sus virtudes son una fábula; su felicidad, una ilusión; su nobleza, una tontería... El mundo será mucho mejor cuando este lugar ya no lo conozca». ^{[ 34 ]}

El tono cruel del ensayo pudo haber sido satírico, pero reflejaba las opiniones cada vez más racistas del abolicionista Dickens. ^{[ 5 ]}

En la década de 1860, el médico John Crawfurd y el antropólogo James Hunt emplearon el concepto de "buen salvaje" en su proyecto de racismo científico . ^{[ 28 ] : 305} Como poligenistas , Crawfurd y Hunt creían que cada raza era una especie humana distinta y tacharon a los críticos de su argumento de defensores del "buen salvaje de Rousseau". Más adelante en su carrera, Crawfurd reintrodujo el término "buen salvaje" en la antropología moderna y atribuyó deliberadamente su creación a Jean-Jacques Rousseau. ^{[ 35 ]}

En «La prehistoria de la guerra: Engañados por la etnografía» (2006), los investigadores Jonathan Haas y Matthew Piscitelli cuestionaron la idea de que la especie humana esté innatamente predispuesta a ser agresiva o inclinada a participar en conflictos violentos, y propusieron, en cambio, que la guerra es una actividad ocasional de una sociedad y no una parte inherente de la cultura humana. ^{[ 36 ]} Además, la Declaración de Sevilla de la UNESCO sobre la Violencia (1986) rechaza específicamente las afirmaciones de que la propensión humana a la violencia tenga una base genética. ^{[ 37 ] [ 38 ]}

Los anarcoprimitivistas , como el filósofo John Zerzan , se basan en un fuerte dualismo ético entre anarcoprimitivismo y civilización ; por lo tanto, "la vida antes de la domesticación [y] la agricultura era, de hecho, en gran medida una vida de ocio, intimidad con la naturaleza, sabiduría sensual, igualdad sexual y salud". ^{[ 39 ]} Las afirmaciones de Zerzan sobre la superioridad moral de las sociedades primitivas se basan en una determinada lectura de las obras de antropólogos, como Marshall Sahlins y Richard Borshay Lee , en las que la categoría antropológica de sociedad primitiva se restringe a las sociedades de cazadores-recolectores que no tienen animales domesticados ni agricultura, por ejemplo, la jerarquía social estable de los indígenas americanos del noroeste de Norteamérica, que viven de la pesca y la recolección, se atribuye a la domesticación de perros y al cultivo del tabaco, de modo que la cría de animales y la agricultura equivalen a civilización. ^{[ 39 ] [ 40 ]}

En antropología, se ha argumentado que los principios clave del mito del buen salvaje influyen en las inversiones culturales en lugares aparentemente alejados de los trópicos, como el Mediterráneo y específicamente Grecia, durante la crisis de la deuda por parte de instituciones europeas (como documenta) y por varios comentaristas que encontraron en Grecia una inspiración positiva para la resistencia a las políticas de austeridad y al neoliberalismo de la UE ^{[ 41 ].} La aceptación positiva de la periferia por parte de estos comentaristas (su ideal mítico del buen salvaje) es la otra cara de las opiniones predominantes, también dominantes durante ese período, que estereotipaban a Grecia y al Sur como perezosos y corruptos.

En La guerra antes de la civilización: el mito del salvaje pacífico (1996), el arqueólogo Lawrence H. Keeley afirmó que el «mito generalizado» de que «los humanos civilizados han caído en desgracia desde una felicidad simple y primigenia, una pacífica edad de oro » se contradice y refuta con evidencia arqueológica que indica que la violencia era una práctica común en las primeras sociedades humanas. Que el paradigma del buen salvaje ha distorsionado la literatura antropológica con fines políticos. ^{[ 42 ]} Además, el antropólogo Roger Sandall también acusó a los antropólogos de exaltar al mítico buen salvaje por encima del hombre civilizado, ^{[ 43 ]} a través del tribalismo de diseño , una forma de primitivismo romantizado que deshumaniza a los pueblos indígenas al estereotipo cultural de los pueblos indigenistas que viven un modo de vida primitivo delimitado y limitado por la tradición , lo que desalentaba a los pueblos indígenas de la asimilación cultural a la cultura occidental dominante. ^{[ 44 ] [ 45 ]}

En el libro de 2003, Constant Battles: Why we fight, escrito por Steven LeBlanc , profesor de arqueología de la Universidad de Harvard especializado en el suroeste estadounidense , LeBlanc documenta aún más la noción mítica de la no violencia primitiva contra pueblos tribales extranjeros, las luchas internas y la violencia fratricida, así como la violencia contra los animales y la vida silvestre. En muchos de estos casos, la tasa de homicidios incluso alcanzó niveles sustancialmente más altos que cualquiera observado en la modernidad, en términos proporcionales. ^{[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]}