Cristianismo no confesional

El cristianismo no denominacional (o cristianismo no denominacional ) es un concepto originado en los Estados Unidos dentro del evangelicalismo , por el cual las iglesias y los cristianos individuales ^[ 1 ] ^{[ 2 ] se distanciarían} del confesionalismo o credo de otras comunidades cristianas ^{[ 3 ]} al no alinearse formalmente con una denominación cristiana específica . ^{[ 4 ]}

En Norteamérica, el cristianismo no denominacional surgió en el siglo XIX a través del Movimiento de Restauración Stone-Campbell , cuyos seguidores se organizaban simplemente como « cristianos » y « discípulos de Cristo ». ^{[ nota 1 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]} El movimiento no denominacional se expandió durante la era del movimiento de Jesús del siglo XX , que popularizó la música cristiana contemporánea y los medios de comunicación cristianos dentro de la cultura pop global . ^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]} Y, a partir de 2020, el cristianismo no denominacional era el movimiento protestante más grande en general en los Estados Unidos, con los bautistas en segundo lugar. ^{[ 11 ] [ 12 ]}

Muchas iglesias no denominacionales se adhieren a la política congregacionalista , mientras que otras son gobernadas por ancianos. Algunas iglesias no denominacionales son independientes, mientras que otras cooperan en asociaciones informales como las Iglesias de Cristo ; en otros casos, las iglesias no denominacionales son fundadas por pastores individuales como la Asociación Calvary Chapel establecida por Chuck Smith . ^{[ 5 ]} Algunas iglesias no denominacionales han crecido bastante recientemente dentro de redes como Acts 29. [ ^{13 ] [ 14 ] Ciertas} iglesias no denominacionales están asociadas con varios movimientos en la cristiandad, como el evangelicalismo o el cristianismo carismático . ^{[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]}

También existen cristianos y iglesias no denominacionales en otras partes del mundo, incluyendo Asia. En Singapur y Malasia , estas iglesias también son más numerosas desde la década de 1990. ^{[ 20 ]}

Alexander Campbell y Barton Stone creían en un cristianismo no confesional, que difundieron en lo que se conoce como el Movimiento de Restauración . ^{[ 6 ] [ 7 ]}

El cristianismo no denominacional surgió por primera vez en el siglo XVIII a través del Movimiento de Restauración Stone-Campbell , cuyos seguidores se organizaban simplemente como " cristianos " y " discípulos de Cristo ". ^{[ 4 ] [ 6 ] [ 7 ]} Las congregaciones de esta tradición del cristianismo no denominacional a menudo se refieren a sí mismas como Iglesias de Cristo o iglesias cristianas . ^{[ 5 ]} A veces se utiliza el nombre "Iglesia Cristiana Independiente" para diferenciar a la congregación de la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) , el grupo de iglesias Stone-Campbell que formó una denominación a lo largo de la primera mitad del siglo XX.

Las iglesias independientes no confesionales siguieron apareciendo en los Estados Unidos a lo largo del siglo XX. ^{[ 21 ]}

Las congregaciones no confesionales experimentaron un crecimiento significativo y continuo en el siglo XXI, particularmente en los Estados Unidos. ^{[ 22 ] [ 23 ]} En 2010, había 35 496 iglesias no confesionales en los EE. UU. con más de 12 millones de feligreses. ^{[ 24 ]}

Si se combinaran en un solo grupo, las iglesias no denominacionales representaban colectivamente el tercer grupo cristiano más grande de los Estados Unidos en 2010, después de la Iglesia Católica Romana y la Convención Bautista del Sur . ^{[ 18 ]} En 2020, las iglesias no denominacionales representaban colectivamente el segundo grupo más grande, con los bautistas en tercer lugar. ^{[ 11 ] [ 12 ]}

Servicios religiosos en Christ's Commission Fellowship en Filipinas (arriba) y en Lakewood Church en Estados Unidos (abajo).

Las iglesias no denominacionales, por definición, no están afiliadas a ninguna corriente denominacional específica del cristianismo, ya sea por elección desde su fundación o porque se separaron de su denominación de origen en algún momento de su historia. ^{[ 25 ]} Al igual que las congregaciones denominacionales, las congregaciones no denominacionales varían en tamaño, culto y otras características. ^{[ 26 ]} Aunque independientes, muchas congregaciones no denominacionales optan por afiliarse a una red más amplia de congregaciones. ^{[ 26 ]}

Muchas iglesias no denominacionales pueden, sin embargo, ubicarse dentro de movimientos existentes, como el evangelicalismo y el pentecostalismo , aunque sean autónomas y no tengan etiquetas formales. ^{[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]}

Las iglesias no confesionales pueden incluir ciertas megaiglesias , mientras que otras megaiglesias están afiliadas a grandes denominaciones, como la Iglesia Metodista Libre Frazer . ^{[ 30 ] [ 31 ]}

Ciertas iglesias neocarismáticas suelen usar el término no confesional para definirse a sí mismas. ^{[ 32 ]}

Muchas iglesias no denominacionales se identifican únicamente con el cristianismo, en lugar de con una rama específica del mismo (catolicismo, protestantismo, ortodoxia y restauracionismo). ^{[ 33 ]} La mayoría de los "otros cristianos" en Estados Unidos pertenecen a iglesias no denominacionales. ^{[ 34 ]}

Citando datos del Estudio Cooperativo de Elecciones al Congreso y la Encuesta Social General , el politólogo y estadístico Ryan Burge señaló que los cristianos no denominacionales son muy similares a los bautistas del sur , pero con algunas salvedades. Burge escribe: «Las iglesias no denominacionales suelen ser más jóvenes y racialmente más diversas que las iglesias bautistas del sur. En materia religiosa, ambos grupos asisten a la iglesia con la misma frecuencia, pero los no denominacionales son más propensos a tener una postura teológica moderada sobre la Biblia que los feligreses bautistas del sur. Finalmente, en lo que respecta a la política, parece que los bautistas del sur y los cristianos no denominacionales son muy similares. Los feligreses no denominacionales apoyan ligeramente más el matrimonio entre personas del mismo sexo y ligeramente menos el derecho al aborto, pero estas diferencias son pequeñas». ^{[ 35 ]}

El investigador de religión de la Universidad de Boston, Stephen Prothero, sostiene que el no denominacionalismo oculta los problemas teológicos y espirituales fundamentales que inicialmente impulsaron la división del cristianismo en denominaciones, tras una apariencia de "unidad cristiana". Argumenta que el no denominacionalismo fomenta una caída del cristianismo —y, de hecho, de todas las religiones— en un cómodo "moralismo general" en lugar de ser un punto de partida para afrontar las complejidades de la cultura y la espiritualidad de los feligreses. Prothero argumenta además que también fomenta la ignorancia de las Escrituras, disminuyendo el nivel general de conocimiento religioso y aumentando el potencial de malentendidos y conflictos interreligiosos. ^{[ 36 ]}

Steven R. Harmon, teólogo bautista que apoya el ecumenismo , sostiene que "en realidad no existe" una iglesia no denominacional, porque "tan pronto como una iglesia supuestamente no denominacional toma decisiones sobre qué sucede en el culto, a quién y cómo bautizará, cómo y con qué entendimiento celebrará la santa comunión , qué enseñará, quiénes serán sus ministros y cómo se organizarán, o cómo se relaciona con esas iglesias, estas decisiones han situado a la iglesia dentro de la corriente de un tipo específico de tradición denominacional". ^{[ 37 ]} Harmon argumenta que la causa de la unidad cristiana se sirve mejor a través de las tradiciones denominacionales, ya que cada una "tiene conexiones históricas con la catolicidad de la iglesia ... y progresamos hacia la unidad cuando las denominaciones comparten sus patrones distintivos de catolicidad entre sí". ^{[ 37 ]}

La teóloga dogmática presbiteriana Amy Plantinga Pauw escribe que las congregaciones protestantes no denominacionales «a menudo parecen carecer de cualquier reconocimiento de sus deudas y vínculos con tradiciones eclesiásticas más amplias» y argumenta que «por ahora, estas iglesias no denominacionales viven del capital teológico de comunidades cristianas más establecidas, incluidas las del protestantismo denominacional». ^{[ 38 ]} Pauw considera que el denominacionalismo es una «fuerza unificadora y conservadora en el cristianismo, que nutre y promueve tradiciones teológicas distintivas» (como el wesleyanismo, apoyado por las denominaciones metodistas). ^{[ 38 ]}

En 2011, el profesor evangélico estadounidense Ed Stetzer atribuyó al individualismo la razón del aumento en el número de iglesias evangélicas que afirman ser cristianas no denominacionales. ^{[ 39 ]}

Ryan Burge sostiene que las iglesias no confesionales están menos preparadas para monitorear o denunciar casos de abuso sexual porque carecen de organizaciones nacionales que lo hagan. Debido a su falta de estructura organizativa, la rendición de cuentas es mínima. ^{[ 40 ]}

En un artículo sobre abuso sexual por parte del clero evangélico publicado en The New Republic por Elle Hardy, el estudioso de estudios religiosos Matthew D. Taylor argumenta que la relativa falta de rendición de cuentas en las iglesias no denominacionales atrae a pastores "con una personalidad más megalómana y autoritaria". Dado que las iglesias no denominacionales carecen de una jerarquía a la que rendir cuentas, los pastores con personalidades autoritarias tienen más oportunidades de ejercer poder y control sobre sus feligreses. Los predicadores no denominacionales afirman contar con la supervisión de sus juntas directivas y la mentoría de "padres espirituales", pero generalmente se trata de personas que conocen. Taylor argumenta: "Tienen incentivos para proteger a sus amigos y a la oligarquía. Todos tienen un interés en ello, y ninguno tiene incentivos personales, más allá de convicciones teológicas basadas en principios, para exigir responsabilidades a sus amigos, de modo que los incentivos se orientan hacia el abuso y el encubrimiento en lugar de hacia la rendición de cuentas y la denuncia". ^{[ 41 ]}

• Evangelicalismo
• El protestantismo en los Estados Unidos
• Historia del protestantismo en los Estados Unidos
• Movimiento de iglesias comunitarias
• Jesuismo
• Iglesias locales
• Movimiento no eclesiástico
• Musulmán no confesional
• Judaísmo no confesional
• Postdenominacionalismo
• Domingo cristiano
• Convención Bautista del Sur
• El cristianismo puro y simple