Números 31

Después de la victoria de los israelitas sobre los madianitas seis capítulos más tarde, se dice que Moisés hizo la siguiente conexión: "[Las mujeres madianitas] fueron las que siguieron el consejo de Balaam y tentaron a los israelitas a ser infieles a Yahvé en el incidente de Peor, de modo que una plaga azotó al pueblo de Yahvé". ^{[ 15 ]} Esto contradice los versículos 25:1–3, que afirma que las mujeres eran moabitas, ^{[ nota 5 ]} y los versículos 25:16–18, en los que el mismo Yahvé afirmó que la plaga no azotó el campamento israelita hasta que la princesa madianita Kozbi entró en él (sin referencia al sexo ni al culto de dioses extranjeros), lo que llevó a Yahvé a instruir a Moisés para que matara a los madianitas, no a los moabitas. ^{[ nota 6 ]} El hecho de que se equipare a los moabitas y madianitas por haber cometido los mismos delitos, y que Moisés culpe a Balaam (un moabita) por lo que hicieron las mujeres madianitas (o más bien, una sola mujer madianita, que ya había sido asesinada), ha desconcertado a los estudiosos. ^{[ 3 ]}

Knohl (1995) argumentó que el texto original no P (conservado en 25:1–5) tenía a mujeres moabitas como personajes principales, pero el editor de DH (buscando legitimar las pretensiones de Finehás y sus descendientes al sacerdocio) las reemplazó con mujeres madianitas de manera descuidada, de modo que el nuevo texto resultante (25:6–18 y todo el capítulo 31) confundió a las dos tribus. ^{[ 1 ]} Olson (2012) estuvo de acuerdo, escribiendo: "Algunas de estas disyunciones dentro de la narrativa pueden haber resultado de la combinación de tradiciones anteriores y posteriores en una sola historia". ^{[ 2 ] : 155} Ellicott (1897), sin embargo, propuso que Balaam entró al servicio madianita después de ser despedido por el rey moabita Balac. No obstante, explica que los madianitas en Números 31 eran tribus ricas que vivían en las llanuras al este de Moab. También observa que los amonitas se unieron a los moabitas para corromper a Israel, según Deuteronomio 23:3-4. ^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]} Barnes sugiere asimismo que el incidente de Peor fue perpetrado únicamente por los madianitas. ^{[ 27 ]} Por lo tanto, la aparición de los moabitas en Números 25:1 se debe muy probablemente a que los moabitas iniciaron el incidente o eran cortesanos cercanos de Balac, según Benson . ^{[ 28 ]} Poole, por otro lado, afirma la conexión entre los madianitas y los moabitas, pero argumenta que los moabitas fueron perdonados por ser descendientes de Lot . Alternativamente, argumenta que los madianitas pecaron más gravemente que los moabitas en el incidente de Peor, justificando así su exterminio. ^{[ 29 ]} Asimismo, Coke describe a los madianitas como delincuentes «crueles y odiosos» que estaban dispuestos a prostituir a la hija de una «familia honorable» para deshonrar y destruir a Israel. ^{[ 30 ]}

Hamilton (2005) concluyó que Yahvé ordenó la guerra santa contra Madián "en represalia por la seducción de Israel por parte de este último hacia actos de prostitución e idolatría". ^{[ 31 ]} Olson (2012) afirmó: "La inclusión de las mujeres de Madián en la seducción de los israelitas hacia la adoración de un dios extranjero se convirtió en la razón que justificó el posterior ataque contra Madián en Números 31". ^{[ 2 ] : 155} También señaló el Salmo 106 :28–31, ^{[ 2 ] : 155} que afirma que la plaga estalló debido a que Yahvé estaba enojado con los israelitas por "comer sacrificios ofrecidos a dioses sin vida" en Peor. ^{[ 32 ]} Finalmente, Olson argumentó que el aparente fracaso de Moisés en castigar a los idólatras (25:4–5) es lo que motivó a Finehás a tomar el asunto en sus propias manos matando a Zimri y Kozbi. ^{[ 2 ] : 155} Brown (2015) afirmó: "En Núm. 31:16, Moisés justifica su mandato apelando al papel de los madianitas en la apostasía y la plaga relatadas en Números 25, y los comentaristas generalmente han aceptado esa explicación y han concluido que el texto presenta la destrucción total de Madián como el cumplimiento del llamado de YHWH a la 'venganza'". ^{[ 4 ] : 66}

Algunos comentaristas concluyeron que el motivo de la guerra contra los madianitas fue que Zimri y Kozbi ^{[ 10 ]} tuvieron relaciones sexuales ilícitas, y Keil y Delitzsch (1870) escribieron: "[Zimri llevó a Kozbi] al campamento de los israelitas, ante los ojos de Moisés y de toda la congregación, para cometer adulterio con ella en su tienda". ^{[ 33 ]} Jamieson-Fausset-Brown (1871) así como Keil y Delitzsch (1870) sugirieron que los madianitas habían instigado a las mujeres moabitas a seducir a los hombres israelitas (versículos 1 y 2), y por lo tanto solo los madianitas debían expiar la "maldad" que "violó la divinidad y el honor" de Yahvé, no los moabitas. ^{[ 24 ]} Jamieson-Fausset-Brown agregó que Yahvé quería perdonar a los moabitas porque eran descendientes de Lot ^{[ nota 7 ]} (Deuteronomio 2:9). ^{[ 24 ]} Victor P. Hamilton concluyó en 2005 que Yahvé ordenó la guerra santa contra Madián "en represalia por la seducción de Israel por parte de este último hacia actos de prostitución e idolatría". ^{[ 31 ]} Johann Peter Lange creía que los jóvenes madianitas también eran culpables de "corromper a las mujeres israelitas", lo que justificaba su ejecución en Números 31:13-18. ^{[ 34 ]}

Sarah Shectman argumentó en 2009 que Zimri y Kozbi no eran culpables de transgresiones sexuales en absoluto; el sexo con un extranjero ni siquiera se considera un delito capital según el código de Santidad (H). ^{[ 3 ]} Más bien, se habían acercado demasiado al santo Tabernáculo , también llamado la 'Tienda de la Congregación'. ^{[ 3 ]} Ella basó esto en el verbo hebreo מָסַר ‎ masar y el sustantivo hebreo מָ֫עַל ‎ ma -'al usado en el versículo 31:16 para 'invasión', que tiene la connotación de 'proximidad cercana' y 'violación de la autoridad sacerdotal'. ^{[ 3 ]} Según Shectman, la combinación resultante de לִמְסָר־ מַ֥עַל ‎ lim -sār-ma-'al significa "instigar sacrilegio/transgresión". ^{[ 3 ] : 166} En varios otros lugares del Libro de Números (por ejemplo, 18:5–7), el castigo establecido para la invasión de ciertas partes del Tabernáculo por parte de israelitas no israelitas o israelitas no levitas es la muerte. ^{[ 3 ]} Shectman también señaló que Números 8:19 afirmaba que una "plaga caería sobre los israelitas cuando se acercaran al santuario", ^{[ 35 ]} y en Números 16:42–50 ^{[ 36 ]} (o Números 17:7–15 en algunas ediciones de la Biblia ^{[ 37 ]} ), esto realmente sucedió y 14.700 israelitas murieron de una plaga antes de que Aarón la detuviera haciendo una ofrenda de incienso a Yahvé. ^{[ 3 ]} En un incidente poco después (Números 17:10–13 ^{[ 38 ]} o Números 17:25–28 ^{[ 37 ]} ), los israelitas entraron en pánico cuando Moisés entró en el Tabernáculo, temiendo que todos fueran a morir. ^{[ 3 ]} Ella concluyó que Números 25:6–18 cumplía tres propósitos: ilustrar la ley de invasión, legitimar el ascenso de Finehás al sumo sacerdocio y justificar la guerra contra los madianitas en Números 31. ^{[ 3 ]} A diferencia del texto no P en 25:1–5, no hay ninguna indicación de que haya algo particularmente malo con Kozbi por ser mujer o extranjera, ni ella y Zimri son acusadas de transgresión sexual; simplemente son personas de categorías a las que se les prohíbe invadir el Tabernáculo. Solo el hecho de que sea una princesa madianita se usa como pretexto para la guerra contra los madianitas. ^{[ 3 ]}

Basándose en su exégesis de Josué 24:9, Ellicott (1905) argumentó que la maldición de Balaam contra Israel y la guerra en Números 31 fueron dos actos de hostilidad separados iniciados por Balac. Sin embargo, admite que la Biblia hebrea no indica suficientemente si este fue el caso. ^{[ 39 ]} Los motivos de Balac para hacer la guerra contra Israel van desde el odio puro ^{[ 40 ]} hasta la autodefensa. ^{[ 41 ]}

Susan Niditch explicó en 1995 que la «ideología sacerdotal de la guerra en Números 31» consideraba a todos los enemigos impuros y, por lo tanto, «merecedores de la venganza de Dios», excepto aquellos que aún conservaban su virginidad femenina: «Las niñas que no han tenido relaciones con un varón son pizarras limpias en cuanto a su identidad, no marcadas por el enemigo y, después de un período de purificación, pueden ser absorbidas por el pueblo de Israel». ^{[ 42 ]}

Hamilton, en 2005, calificó Números 31 como un «capítulo espantoso, donde solo las jóvenes vírgenes pueden ser perdonadas  ..., y ni siquiera los jóvenes están exentos». Argumentó que las dos principales preocupaciones de Números 31 son la idea de que la guerra es una actividad impura, pero los soldados israelitas necesitan ser ritualmente puros, por lo que solo pueden luchar en guerras por una causa santa, y están obligados a purificarse después para restaurar su pureza ritual. ^{[ 31 ]} La campaña israelita contra Madián fue bendecida por Yahvé, y por lo tanto podría considerarse una guerra santa . ^{[ 31 ]} Sin embargo, al mismo tiempo, se dice que los soldados israelitas se contaminan con la matanza y necesitan una purificación de siete días de sus cuerpos, ropas y posesiones metálicas, y que requieren «expiación por nosotros mismos ante Yahvé» (versículo 50). ^{[ 31 ]} Así, el uso de la violencia militar, incluso si es divinamente mandado, se presenta como un acto negativo que, para ser borrado, requiere la purificación ritual del cuerpo y las posesiones, así como el sacrificio en forma de una participación del 0,2 % del botín de los soldados como tributo a Yahvé. ^{[ 31 ] [ 1 ] [ 3 ]}

Dennis T. Olson escribió en 2012 que «la mayor parte del capítulo trata sobre la purificación de los soldados y el botín de la impureza de la guerra y el reparto del botín», mientras que «la batalla propiamente dicha se resume en dos versículos». ^{[ 2 ]} Las acciones de los soldados israelitas siguieron de cerca las normas de la guerra santa establecidas en Deuteronomio 20:14: «Podrás, sin embargo, tomar como botín a las mujeres, los niños, el ganado y todo lo demás que haya en la ciudad, todo su botín», pero en este caso, Moisés se enojó porque también quería que mataran a los niños varones y a las mujeres no vírgenes, una marcada desviación de estas normas según Olson. ^{[ 2 ]} Concluyó: «Muchos aspectos de este texto de la guerra santa pueden resultar problemáticos para un lector contemporáneo. Pero entendida dentro del mundo simbólico de los antiguos escritores de Números, la historia de la guerra contra los madianitas es una especie de ensayo general que genera confianza y esperanza en anticipación de la conquista real de Canaán que estaba por venir». ^{[ 2 ]}

En 2015, Ken Brown afirmó: «Este mandato de matar a todas las muchachas excepto a las vírgenes no tiene precedentes en el Pentateuco. Sin embargo, [Jueces 21] es un paralelismo exacto con el mandato de Moisés. ... Al igual que Números 25, la historia narrada en Jueces 19-21 se centra en el peligro de la apostasía, pero su relato de guerra civil y escalada de violencia también enfatiza la tragedia que puede resultar de la aplicación indiscriminada de la [venganza]. Todo el relato es sumamente irónico: los israelitas se disponen a vengar la violación de una mujer, solo para autorizar la violación de seiscientas más. Lamentan las consecuencias de una matanza, así que cometen otra para repararla». ^{[ 4 ] : ​​77-78}

Keith Allan comentó en 2019: "Sea obra de Dios o no, este es un comportamiento militar que hoy sería tabú y podría conducir a un juicio por crímenes de guerra ". ^{[ 11 ]}

Según el Libro del Éxodo, los madianitas dieron refugio a Moisés durante su exilio voluntario de 40 años tras matar a un egipcio (Éxodo 2:11-21), el sacerdote madianita Jetró / Reuel / Hobab ^{[ nota 8 ]} actuó positivamente hacia Yahvé en el capítulo 12 del Éxodo, y su hija Séfora se convirtió en la esposa de Moisés (Éxodo 2:21). ^{[ nota 9 ]} A los eruditos les resulta difícil explicar cómo Moisés ordenó a los israelitas exterminar y esclavizar a todo el pueblo madianita teniendo una esposa y un suegro madianitas. ^{[ 2 ]}

Números 31 y episodios bíblicos similares se mencionan a veces en debates sobre moral religiosa entre apologistas y críticos de la religión . El rabino y erudito Shaye JD Cohen (1999) argumentó que «las implicaciones de Números 31:17-18 son inequívocas... podemos estar seguros de que " para vosotros mismos " significa que los guerreros pueden "usar" sexualmente a sus cautivas vírgenes», añadiendo que Shimon bar Yochai entendió el pasaje «correctamente». Por otro lado, señaló que otros comentarios rabínicos, como B. y Y. Qiddushin y Yevamot, afirmaban que « para vosotros mismos » significaba "como sirvientes". Posteriormente, apologistas, tanto judíos como cristianos, adoptaron esta última interpretación». ^{[ 44 ]} El mandato siguiente de purificar a las muchachas madianitas y a los soldados israelitas en Números 31:19 también se utiliza para argumentar que los israelitas reconocían la guerra como «destructiva». ^{[ 45 ]}

En La edad de la razón (1795), Thomas Paine escribió sobre el capítulo: «Entre los villanos detestables que en cualquier época del mundo habrían deshonrado el nombre del hombre, es imposible encontrar uno mayor que Moisés, si este relato es cierto. Aquí hay una orden de masacrar a los niños, asesinar a las madres y depravar a las hijas». ^{[ 46 ] [ 43 ]} Richard Watson, obispo de Llandaff , intentó refutar los argumentos de Paine: ^{[ 43 ]}

No veo en este procedimiento más que una buena política, combinada con misericordia. Los jóvenes podrían haberse convertido en peligrosos vengadores de lo que ellos considerarían las injusticias de su país; las madres podrían haber seducido nuevamente a los israelitas al amor por los placeres licenciosos y la práctica de la idolatría, y haber traído otra plaga sobre la congregación; pero las jóvenes, al no estar contaminadas por los hábitos flagrantes de sus madres, ni ser propensas a causar disturbios por rebelión, se mantuvieron con vida. Usted [Paine] le da un giro diferente al asunto; Ustedes dicen: «que treinta y dos mil niñas fueron entregadas a la depravación por orden de Moisés». Demuestren esto, y admitiré que Moisés fue el horrible monstruo que ustedes hacen de él; demuestren esto, y admitiré que la Biblia es lo que ustedes llaman: un libro de mentiras, maldad y blasfemia.  Las niñas no fueron reservadas para fines de depravación, sino de esclavitud; una costumbre aborrecible para nuestras costumbres, pero practicada en todas partes en tiempos pasados, y todavía practicada en países donde la benignidad de la religión cristiana no ha suavizado la ferocidad de la naturaleza humana.

En un debate con el pastor bautista Al Sharpton en 2007, el escritor ateo Christopher Hitchens argumentó que el sacrificio de Isaac y el exterminio de los amalecitas eran mandamientos divinos inmorales del Antiguo Testamento, y recordó el debate anterior: «El obispo de Llandaff , en una discusión con Thomas Paine , dijo una vez: “Bueno, cuando dice ‘conservad a las mujeres’, como Paine había señalado, dijo: ‘Estoy seguro de que Dios no quiso decir que las conserváramos solo con fines inmorales’. Pero ¿qué sabe el obispo de Llandaff sobre eso? Dice: ‘Matad a todos los hombres, matad a todos los niños y conservad a las vírgenes’. Creo que sé lo que tenían en mente. No creo que sea una enseñanza moral». ^{[ 48 ]}

En 2010, Hitchens se burló de los Diez Mandamientos por prohibir el adulterio pero no la violación : «Pero, ¿qué pasa con la violación? Parece estar muy recomendada, junto con el genocidio, la esclavitud y el infanticidio, en Números 31:1-18, y sin duda constituye una versión bastante extrema del sexo fuera del matrimonio». ^{[ 49 ]}

En el documental de 2006, ¿La raíz de todo mal? Parte 2: El virus de la fe , Richard Dawkins condenó los actos de Moisés en Números 31, preguntando: "¿Cómo se distingue moralmente esta historia de Moisés de la violación de Polonia por Hitler o de la masacre de los kurdos y los árabes de las marismas por Saddam Hussein ?". Contrastó este comportamiento con el propio mandamiento de Moisés : " No matarás ". ^{[ 50 ] [ 51 ]}

Seth Andrews escribió en Deconverted (2012) que Números 31 fue una de varias partes de la Biblia que lo hicieron cuestionar seriamente la ética del Dios cristiano, afirmando que sus amigos y familiares cristianos no tenían respuestas satisfactorias y, en última instancia, no les importaba realmente pensar en las implicaciones morales de tales textos. ^{[ 52 ]}

En 2012, MA Neeper calificó Números 31:17–18 de «espantoso»: «En lugar de intentar “salvar” a la gente de Madián, [Moisés] ordena la muerte de muchos de ellos. Las personas “afortunadas”, las vírgenes a las que se les permite vivir, son convertidas en esclavas sexuales de repugnantes mercenarios homicidas que cumplen todas las órdenes de un hombre que dice que un dios (que nadie puede ver) les ordena hacerlo. Esto es una de las cosas más repugnantes de la llamada “Santa” Biblia». ^{[ 53 ]}

El apologista cristiano John Berea especuló en 2017 que Balaam fue «despedido sin paga por el rey Balac de Moab», y que luego instigó a las mujeres madianitas a seducir a los hombres israelitas para que cometieran inmoralidad sexual e idolatría, del mismo modo que lo había hecho previamente con las mujeres moabitas. La ejecución de las mujeres madianitas que habían tenido relaciones sexuales con hombres (israelitas) fue, por lo tanto, un castigo justo por «comprometer a los hombres de Israel», mientras que convertir a los prisioneros en esclavas sexuales fue supuestamente «incompatible con las numerosas leyes contra la inmoralidad sexual». Berea concluyó que convertir a las mujeres y niñas vírgenes supervivientes «en sirvientas e integrarlas en Israel pudo haber sido la mejor de las pésimas alternativas». ^{[ 54 ]}