Houn Jiyu-Kennett

Hōun Jiyu-Kennett nació como Peggy Teresa Nancy Kennett en St Leonards-on-Sea , Sussex , Inglaterra , el 1 de enero de 1924. Siendo joven, comenzó a cuestionar los roles de género en la sociedad y se desilusionó con el cristianismo . Estudió música medieval en la Universidad de Durham y luego recibió una beca para el Trinity College of Music en Londres, Inglaterra . ^{[ 1 ]} Aunque se sentía atraída por el budismo , durante este período sintió que estaba llamada a servir a la Iglesia de Inglaterra como sacerdotisa. Sin embargo, las normas eclesiásticas de la época no permitían la ordenación de mujeres, lo que aumentó su desilusión previa con el cristianismo.

Su interés por el budismo Theravada surgió durante este período de cuestionamiento y búsqueda, y se unió al London Buddhist Vihara . En 1954, se unió a la London Buddhist Society , donde continuó sus estudios budistas e impartió conferencias. Allí conoció al erudito DT Suzuki y desarrolló un gran interés por el budismo zen Rinzai . En 1960, cuando el abad principal Kōho Keidō Chisan Zenji de Sojiji en Japón visitó la sociedad, se le pidió que organizara su estancia. Koho le preguntó si consideraría convertirse en su discípula en Japón. Ella aceptó la oferta, y pasaron dos años antes de que llegara a Sojiji para estudiar budismo zen Soto con él. ^{[ 1 ] [ nota 1 ]}

En enero de 1962, Kennett viajó a Malasia para aceptar un premio con el que había sido honrada por ponerle música a un himno budista, "Bienvenido Día Alegre de Wesak" de Sumangalo , ^{[ 3 ] [ 1 ]} . Antes de partir hacia Japón, Kennett fue ordenada novicia por el Venerable Seck Kim Seng (釋金星; Shì Jīnxīng ) ^{[ 1 ]} en la escuela Linji Chan y recibió el nombre budista Jiyu (慈友, Cíyou en chino, Jiyu en japonés) que significa amiga compasiva .

Jiyu-Kennett llegó a Japón en 1962, donde también fue ordenada en la escuela Soto y se formó en Sōjiji de 1962 a 1963. Formalmente, Kōho Keidō Chisan Zenji fue su maestro, pero en la práctica, uno de los oficiales superiores de Keido Zenji, Suigan Yogo roshi , fue su instructor principal, porque Keido Zenji a menudo estaba ocupado con asuntos administrativos. ^{[ 4 ]} Recibió la transmisión del Dharma dos veces, de Kōho Keidō Chisan Zenji el 28 de mayo de 1963, y también de Suigan Yogo. ^{[ 5 ]}

Durante su formación en Sōjiji, Kōho Keidō Chisan le permitió atender a occidentales interesados ​​en el entrenamiento zen, principalmente de bases militares estadounidenses, y ella «desarrolló un programa regular de enseñanza y meditación para fomentar su creciente interés en el zen». ^{[ 6 ]} Finalmente, recibió el título oficial de «Maestra del Salón de Huéspedes Extranjeros» de manos de Keido Chisan. ^{[ 6 ]}

Jiyu-Kennett continuó su carrera institucional convirtiéndose en Oshō , ^{[ 7 ]} es decir, "sacerdotisa" o "maestra". Su ceremonia Zuise ^{[ 8 ]} se llevó a cabo en público en Japón . Anteriormente, las ceremonias de las mujeres se realizaban en privado, pero Koho había decidido que la práctica de realizar ceremonias privadas para las mujeres y ceremonias públicas para los hombres era errónea. Según el relato de Jiyu-Kennett,

Nunca he realizado una ceremonia con más terror que aquella, con doce hombres a cada lado, cada uno con las cortinas corridas como diciendo: «No estoy aquí». Esos eran los testigos. ¡Intenta hacer eso alguna vez! Puede ser bastante aterrador: en un país extranjero, en un idioma que no dominas del todo, con mucha gente que te odia. Y la razón por la que Koho Zenji lo hizo —y lo tengo grabado— fue por el bien de las mujeres de su país. ^{[ 9 ]}

Después de su ceremonia Zuise , Jiyu-Kennett fue instalada como shinzan (sacerdotisa principal) ^{[ 10 ]} del templo Unpukuji en la prefectura de Mie .

Tras la muerte de Chisan Koho, en noviembre de 1967, la Sección Administrativa Soto se mostró ambivalente hacia ella, y "el título de Kennett de Maestra de la Sala de Huéspedes Extranjeros fue eliminado de la lista de nombramientos de la oficina de Sojiji". ^{[ 6 ]} Sin embargo, según Jiyu-Kennett, "recibió un certificado que me pedía que me convirtiera en la misionera pionera oficial de la Secta Soto en América" ​​justo antes de partir de Japón para una gira de conferencias por los EE. UU. en noviembre de 1969, ^{[ 6 ] [ 11 ] [ nota 2 ]} En ese momento, Jiyu-Kennett no gozaba de buena salud, ya que durante su estancia en Japón había padecido numerosas enfermedades. ^{[ 14 ]}

En 1969, Jiyu-Kennett fundó la Zen Mission Society en San Francisco, y en 1970 la Abadía de Shasta en Mount Shasta, California , ^{[ 15 ]} el primer monasterio zen en los Estados Unidos establecido por una mujer. En 1972, la sección británica de la Zen Mission Society de Jiyu-Kennett estableció el Priorato de Throssel Hole en Northumberland , Inglaterra . ^{[ 16 ] [ 17 ]} En 1978, Jiyu-Kennett cambió el nombre de la Zen Mission Society a la Orden de Contemplativos Budistas.

En 1975, Jiyu-Kennett volvió a enfermar y esta vez quedó postrada en cama. En 1976, exhausta y convencida de que la muerte estaba cerca, renunció a su cargo como abadesa de la Abadía de Shasta y se retiró a Oakland, California . Aún bastante enferma, por causas desconocidas, su discípulo Daizui MacPhillamy la acompañaba a menudo para cuidarla. Tras una experiencia de kensho que él tuvo, ella le confirió la transmisión del Dharma junto a su lecho en 1976. ^{[ 14 ]}

Durante este retiro, Jiyu-Kennett tuvo una experiencia religiosa prolongada, ^{[ 18 ]} que incluyó una serie de visiones y el recuerdo de vidas pasadas. Consideró estas experiencias como "una profunda experiencia de kensho (iluminación)", ^{[ 19 ] [ 20 ]} que constituye un tercer kensho, ^{[ 18 ]} y publicó un relato de estas visiones y un elaborado esquema de etapas de despertar, ^{[ 20 ]} en Cómo cultivar una flor de loto . ^{[ 18 ] [ 21 ]} Sus interpretaciones, que son paralelas al misticismo cristiano, ^{[ 22 ]} fueron controvertidas, ^{[ 20 ] [ 23 ] [ 18 ]} y rechazadas por algunos como makyo ("ilusión"). ^{[ 19 ] [ 23 ]} Stephen Batchelor describe estos episodios,

Las visiones duraron doce meses, hasta el 26 de enero de 1977. Las doce primeras tuvieron lugar en Oakland, y el resto en Shasta, adonde regresó el 25 de octubre. Cada visión se desarrolló como un episodio onírico, cargado de simbolismo religioso occidental y budista, que se superponía a todo lo que veía a su alrededor. Comparó la serie de visiones con una elaborada versión contemporánea de las imágenes clásicas zen de las diez representaciones del pastoreo de bueyes. Cuando la última visión se desvaneció, estaba curada. Interpretó la experiencia como la de un «tercer kensho ». ^{[ 14 ]}

Aproximadamente cuatro meses después de su "tercer kensho", Jiyu-Kennett recuperó la salud y retomó su puesto como abadesa de la Abadía de Shasta durante los siguientes 20 años, hasta su muerte el 6 de noviembre de 1996. Según Jiyu-Kennett, sus experiencias no son infrecuentes, pero rara vez se habla de ellas; consideraba que publicar sus propias experiencias era una forma de reconocer la existencia y validez de tales experiencias, que, según ella, podrían contribuir a una mayor comprensión después del despertar inicial. ^{[ 21 ] [ 24 ]} Reconoció los riesgos y el potencial de controversia al publicar su relato, pero consideró que los beneficios de divulgar dicha información superaban los riesgos. ^{[ 21 ]}

Según Kay, «las experiencias visionarias de Kennett —y también su ambivalencia sobre el estatus de su contenido— no carecen de precedentes dentro de la tradición Zen. ^{[ 25 ]} La literatura Soto incluye numerosos relatos, ^{[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]} como señala especialmente Faure (2000) Visiones de poder , ^{[ 25 ] [ 26 ]} descritas por los fundadores del Soto Zen, Dogen y Keizan. ^{[ 26 ] [ nota 3 ]} Dogen y Keizan «también advirtieron contra la idea de ver visiones o experiencias espirituales inusuales como el objetivo de la práctica», pero dejaron claro que tales cosas pueden ocurrir en el camino. ^{[ 29 ]}