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mitología hopi

Jarra de agua hopi con imagen de una kachina , 1890 Los hopi mantienen una compleja tradición religiosa y mitológica que se remonta a siglos atrás. Sin embargo, es difícil afirm...

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Jarra de agua hopi con imagen de una kachina , 1890

Los hopi mantienen una compleja tradición religiosa y mitológica que se remonta a siglos atrás. Sin embargo, es difícil afirmar con certeza qué creen todos los hopi como grupo. Al igual que las tradiciones orales de muchas otras sociedades, la mitología hopi no siempre se narra de forma consistente, y cada meseta hopi , o incluso cada aldea, puede tener su propia versión de una historia en particular, pero «en esencia, las variantes del mito hopi guardan una marcada similitud entre sí». [ 1 ] Tampoco está claro si las historias contadas a personas ajenas a la comunidad hopi, como antropólogos y etnógrafos, representan creencias hopi genuinas o si son simplemente relatos para los curiosos, preservando así las enseñanzas hopi más sagradas. Como afirma el folclorista Harold Courlander , «existe una reticencia entre los hopi a la hora de hablar de asuntos que podrían considerarse secretos rituales o tradiciones religiosas». [ 2 ]

deidades principales

Tawa, el espíritu del sol y creador en la mitología hopi.

La mayoría de las historias de la creación hopi se centran en Tawa, el espíritu del sol. Tawa es el creador, y fue él quien formó el "Primer Mundo" a partir de Tokpella, o espacio infinito, así como a sus habitantes originales. [ 3 ] Todavía es tradición que las madres hopi busquen la bendición del sol para sus hijos recién nacidos. [ 4 ] Otros relatos cuentan que Tawa, o Taiowa, creó primero a Sotuknang, a quien llamó su sobrino, y lo envió a crear los nueve universos según su plan. Sotuknang también creó a la Mujer Araña , quien sirvió como mensajera del creador e intercesora entre la deidad y la gente. En algunas versiones del mito de la creación hopi, ella crea toda la vida, bajo la dirección de Sotuknang. [ 5 ] Otras historias dicen que la vida fue creada por la Mujer Ser Duro del Oeste y la Mujer Ser Duro del Este, mientras que el sol simplemente observó el proceso. [ 6 ] [ 7 ]

Masauwu (Maasaw, Mausauu), el Hombre Esqueleto, era el Espíritu de la Muerte, Dios de la Tierra, guardián del Quinto Mundo y Guardián del Fuego. También era el Señor del Mundo Superior, o Cuarto Mundo, y estaba allí cuando la gente buena escapó de la maldad del Tercer Mundo en busca de la promesa del Cuarto. [ 8 ] Se describe a Masauwu con una máscara espantosa, pero, mostrando una vez más la diversidad de mitos entre los Hopi, Masauwu era descrito alternativamente como un hombre apuesto y enjoyado bajo su máscara o como una criatura sangrienta y temible. También se le atribuyen ciertos atributos benévolos. [ 9 ]

Otras deidades importantes incluyen a los dioses gemelos de la guerra, los kachinas y el embaucador Coyote .

El maíz es vital para la subsistencia y la religión hopi. «Para los hopi tradicionales, el maíz es el vínculo central. Su esencia, física, espiritual y simbólica, impregna su existencia. Para la gente de las mesetas, el maíz es sustento, objeto ceremonial, ofrenda de oración, símbolo y ser sensible en sí mismo. El maíz es la Madre en el sentido más verdadero: la gente lo ingiere y el maíz se convierte en su carne, como la leche materna se convierte en la carne del niño». [ 10 ]

Cuatro mundos

Barry Pritzker escribe: «Según la leyenda hopi, cuando el tiempo y el espacio comenzaron, el espíritu del sol (Tawa) creó el Primer Mundo, en el que criaturas parecidas a insectos vivían infelices en cuevas. Con el objetivo de mejorarlo, Tawa envió a un espíritu llamado Abuela Araña al mundo inferior. La Abuela Araña guió a las primeras criaturas en un largo viaje al Segundo Mundo, en el que adoptaron la apariencia de lobos y osos. Sin embargo, como estos animales no eran más felices que los anteriores, Tawa creó un nuevo Tercer Mundo y envió de nuevo a la Abuela Araña para que llevara allí a los lobos y osos. Para cuando llegaron, se habían convertido en personas». La Abuela Araña les enseñó a tejer y a hacer cerámica, y un colibrí les trajo un taladro para hacer fuego . [ 11 ] : 16

Entrada al Cuarto Mundo

Un petroglifo de los antiguos pueblos anasazi en el Parque Nacional Mesa Verde . La forma espiral cuadrada cerca del centro de la foto probablemente representa el "sipapu", el lugar donde los antiguos pueblos anasazi emergieron de la tierra en su relato de la creación.

Existen dos versiones principales sobre el surgimiento de los Hopi en el actual Cuarto Mundo.

En una versión, tras el estallido del mal entre la gente del Tercer Mundo, con la ayuda de la Abuela Araña, o espíritus de aves, creció una caña de bambú hueca en la entrada del Tercer Mundo al Cuarto Mundo. Esta entrada, sipapu , se considera tradicionalmente el Gran Cañón . Según Barry Pritzker, «la gente de buen corazón (bondad) llegó al Cuarto Mundo». [ 11 ] : 16–17

La otra versión (contada principalmente en Oraibi) narra que Tawa destruyó el Tercer Mundo con una gran inundación. Antes de la destrucción, la Abuela Araña encerró a las personas más justas en cañas huecas que servían de barcos. Al llegar a un pequeño trozo de tierra firme, no vieron más que agua a su alrededor, incluso después de plantar un gran brote de bambú, subir a la cima y observar el paisaje. Entonces, la Mujer Araña les dijo que construyeran barcos con más cañas y, usando las islas como "escalones" a lo largo del camino, navegaron hacia el este hasta llegar a las costas montañosas del Cuarto Mundo.

Aunque no sea posible determinar con certeza cuál es la historia original o "más correcta", Harold Courlander escribe que, al menos en Oraibi (la más antigua de las aldeas hopi), a los niños pequeños se les suele contar la historia del sipapu , y la historia de un viaje oceánico se les relata cuando son mayores. [ 12 ] Afirma que incluso el nombre del Clan del Agua Hopi (Patkinyamu) significa literalmente "una vivienda sobre el agua" o "casa flotante". Sin embargo, señala que la historia del sipapu se centra en Walpi y es más aceptada entre los hopi en general. [ 12 ]

Según Barry Pritzker, "En este Cuarto Mundo, la gente aprendió muchas lecciones sobre la forma correcta de vivir. Aprendieron a venerar a Masauwu, quien se aseguraba de que los muertos regresaran sanos y salvos al Inframundo y quien les entregó las cuatro tablillas sagradas que, de forma simbólica, delineaban sus andanzas y su comportamiento adecuado en el Cuarto Mundo.

Migraciones

Tras su llegada al Cuarto Mundo, los hopi se dividieron y emprendieron una serie de grandes migraciones por todo el territorio. A veces se detenían y construían un poblado, para luego abandonarlo y continuar la migración. Dejaban sus símbolos en las rocas para demostrar su presencia. Durante mucho tiempo, el pueblo dividido vagó en grupos familiares, formando finalmente clanes que recibían nombres inspirados en algún acontecimiento o señal durante su viaje. [ 13 ] Estos clanes viajaban durante un tiempo como una comunidad unificada, pero casi inevitablemente surgía un desacuerdo, el clan se dividía y cada parte seguía su propio camino. Sin embargo, a medida que los clanes viajaban, a menudo se unían formando grandes grupos, para luego disolverse y reformarse con otros clanes. Estos periodos alternos de convivencia armoniosa, seguidos de maldad, discordia y separación, constituyen una parte importante de la mitología hopi. Este patrón, aparentemente, comenzó en el Primer Mundo y continúa hasta la historia reciente.

En el transcurso de su migración, cada clan Hopi debía dirigirse al extremo más lejano del territorio en todas direcciones. En el extremo norte se encontraba una tierra de nieve y hielo llamada la "Puerta Trasera", pero esta estaba cerrada para los Hopi. Sin embargo, los Hopi afirman que otros pueblos cruzaron la Puerta Trasera hacia el Cuarto Mundo. "Puerta Trasera" podría referirse al puente terrestre de Bering , que conectaba Asia con Norteamérica. Los Hopi eran guiados en sus migraciones por diversas señales o recibían ayuda de la Mujer Araña. Finalmente, los clanes Hopi completaron sus migraciones prescritas y fueron conducidos a su ubicación actual en el noreste de Arizona.

La mayoría de las tradiciones hopi afirman que Masauwu, el Espíritu de la Muerte y Señor del Cuarto Mundo, les entregó su tierra. [ 14 ]

Kachinas

Dibujos de muñecas kachina procedentes de un libro de antropología de 1894.

Una de las sociedades religiosas hopi es la sociedad katsina . Según Barry Pritzker, «Reflejando la estrecha asociación entre el mundo de los vivos y el de los muertos, los espíritus desempeñan un papel fundamental en la tierra de los vivos. Se les asocia con las nubes y con entidades sobrenaturales benévolas llamadas katsinam (el plural de katsina), que habitan los Picos de San Francisco, justo al norte de Flagstaff, Arizona ». Según Susanne y Jake Page, los katsinam son «los espíritus de todas las cosas del universo: rocas, estrellas, animales, plantas y ancestros que han vivido buenas vidas». [ 11 ]

Alrededor del año 1325 d. C., aparecen máscaras y bailarines Kachina como arte rupestre. [ 15 ] 

Los hopi cuentan que, durante una gran sequía, oyeron cantos y danzas provenientes de las cumbres de San Francisco . Al investigar, se encontraron con los kachinas, quienes regresaron con ellos a sus aldeas y les enseñaron diversas formas de agricultura. Los hopi creen que, durante seis meses al año, los espíritus kachina habitan sus aldeas. La ceremonia de Niman, o Regreso a Casa, de nueve días de duración, concluye la temporada de kachinas con una Danza Kachina al aire libre [ 16 ] , donde la fila de kachinas ofrece regalos de la cosecha a los espectadores y muñecas kachina para las jóvenes. Diferentes grupos de kachinas actúan cada año. El grupo más apreciado es el de Hemis, que actúa acompañado por diversos manas kachina. Tras la Danza del Regreso a Casa, a finales de julio o principios de agosto, los kachinas regresan a las cumbres de San Francisco durante seis meses. [ 17 ] Los hopi creen que estas danzas son vitales para la armonía y el equilibrio del mundo. Además, cumplen la importante función de traer lluvia a la tierra natal reseca de los hopi.

La película de arte / ópera de vanguardia de 1982, Koyaanisqatsi, hace referencia tanto al término hopi Ko.yan.nis.qatsi ("vida desequilibrada") como a tres profecías hopi, es decir, advertencias o escatología .

  • "Si extraemos recursos valiosos de la tierra, estaremos provocando un desastre."
  • "Cerca del día de la Purificación, habrá telarañas que se tejerán de un lado a otro en el cielo."
  • "Un recipiente con cenizas podría ser arrojado algún día desde el cielo, lo que podría quemar la tierra y hervir los océanos."

El álbum de new age de David Lanz y Paul Speer de 1987, Desert Vision, tiene una canción titulada "Tawtoma".

La novela de Tony Hillerman , *El viento oscuro* , publicada por primera vez en 1982, aborda la mitología hopi a lo largo de toda la historia, ya que los personajes principales son hombres hopi y los acontecimientos tienen lugar cerca de santuarios importantes o durante una ceremonia significativa. El sargento navajo ficticio Jim Chee trabaja con el hopi ficticio Albert "Cowboy" Dashee, un ayudante del sheriff del condado de Coconino, Arizona , que habla hopi e inglés y, ocasionalmente, traduce para Chee, además de explicarle santuarios y ceremonias.

En la novela American Gods de Neil Gaiman , publicada en 2001, el Sr. Ibis (una encarnación del antiguo dios egipcio Thot ) habla sobre la reticencia de los científicos a aceptar la evidencia de visitantes precolombinos en América, y se refiere a la historia del sipapu como un hecho histórico: "Solo Dios sabe lo que pasará si alguna vez encuentran los túneles de emergencia hopi. Eso sí que va a cambiar las cosas, ya verás".

En la película Nosotros , de Jordan Peele , Addy, de niña en 1986, se acerca a la atracción Búsqueda de la Visión del Chamán y entra. La entrada está coronada por la figura de un hombre nativo americano con un tocado , que señala con la mano derecha a los posibles buscadores. Debajo de él, justo encima de la entrada, unas bombillas forman las palabras «ENCUÉNTRATE A TI MISMO» y una flecha parpadea lentamente. Aunque es difícil de oír, los subtítulos aclaran que una narración grabada en el sistema de altavoces de la atracción relata aspectos del mito de la creación hopi.

La tierra y el agua las dividió en lugares de donde pudiera brotar la vida. Las montañas, los valles y las aguas estaban donde debían estar. Entonces Sotuknang fue a ver a Taiowa y le dijo: «Quiero que veas lo que he hecho. Y lo he hecho bien». Taiowa miró y dijo: «Es muy bueno. Pero aún no has terminado. Ahora debes crear vida de todo tipo y ponerla en marcha según mi plan». [Un búho falso, ululando, sale de un árbol falso, por lo que algunas palabras quedan ocultas.] ... y fue al espacio y reunió sustancia para crear a su ayudante, la Mujer Araña. «Mira a tu alrededor, Mujer Araña», dijo Sotuknang. «Aquí ahora hay espacio infinito, pero en el mundo no hay movimiento alegre. El mundo...» [Entonces se corta la luz.]

Décadas después, cuando la adulta Addy, junto con su esposo e hijos, regresa al mismo paseo marítimo donde se encontraba Shaman's Vision Quest, ahora se llama Merlin's Forest.

Véase también

Notas

  1. ↑ Christopher Vecsey. El surgimiento del pueblo hopi , en American Indian Quarterly, vol. 7, núm. 3, Religiones de los indígenas americanos, 70 (verano de 1983).
  2. ↑ Harold Courlander . El cuarto mundo de los hopi: La historia épica de los indios hopi tal como se conserva en sus leyendas y tradiciones , 201 University of New Mexico Press, 1987.
  3. ↑ Harold Courlander. El cuarto mundo de los hopi: La historia épica de los indios hopi tal como se conserva en sus leyendas y tradiciones , 17 University of New Mexico Press, 1987
  4. ↑ Sekaquaptewa, Helen; Udall, Louise (1969). Me and Mine: The Life Story of Helen Sekaquaptewa . Ilustrado por Phillip Sekaquaptewa (1.ª  ed.). Tucson: University of Arizona Press . p.  7. LCCN 68-54714 . OL 24767180M . Consultado el 6 de septiembre de 2023 .  
  5. ↑ Registrado en la década de 1950 por Oswald White Bear Fredericks y su esposa Naomi a partir de los relatos de los Hopi mayores en la aldea de Oraibi, reproducido en Creation Stories from around the World Archived 2019-12-20 en Wayback Machine (2000) 4.ª ed.
  6. ↑ HR Voth. Las tradiciones de los hopi , 1 (Chicago, 1905)
  7. ↑ Harold Courlander explica que esta versión de la historia es un intento de fusionar dos tradiciones hopi contradictorias que tratan sobre dos deidades femeninas: la Abuela Araña y Huruing Wuhti (Mujer de Ser Duro). La Abuela Araña tiene un papel central en el mito donde los hopi llegan al Cuarto Mundo a través del sipapu , mientras que la Mujer de Ser Duro se relaciona con las leyendas hopi que dicen que llegaron al Cuarto Mundo en barco. El Cuarto Mundo de los Hopi , 205.
  8. ↑ Harold Courlander. El cuarto mundo de los hopi, 22.
  9. ↑ Tyler, Hamilton A. (1964). Dioses y mitos de los pueblos (1.ª ed.). Norman: University of Oklahoma Press . págs. 5–7 . ISBN   0806111127. OL 18370109M . Consultado el 06-09-2023 . {{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda )
  10. ↑ Dennis Wall y Virgil Masayesva, "People of the Corn: Teachings in Hopi Traditional Agriculture, Spirituality, and Sustainability", American Indian Quarterly , verano/otoño de 2004, págs. 435–453.
  11. 1 2 3 Pritzker, Barry (2011). Los Hopi . Nueva York: Chelsea House. págs. 26–27 . ISBN  9781604137989.
  12. 1 2 Harold Courlander. El cuarto mundo de los hopi , pág. 205.
  13. ↑ Véase, por ejemplo , Harold Courlander. El cuarto mundo de los hopi , 35.
  14. ↑ Malotki, Ekkehart (1993). Leyendas de las ruinas hopi: Kiqotutuwutni . University of Nebraska Press. págs. 2–5 . ISBN  978-0803231610Al emerger al Cuarto Mundo, los Hopi se encontraron con Maasaw, la deidad de la muerte y el fuego, quien les permitió asentarse en la tierra con la condición de que siguieran su modo de vida y sirvieran como sus guardianes.
  15. ↑ Robert Layton (2012). «Arte rupestre, identidad e indigeneidad» . En McDonald, Jo; Veth, Peter (eds.). A Companion to Rock Art . Wiley. pág. 448. ISBN  978-1444334241.
  16. ↑ Pecina, Ron y Pecina, Bob. Kachinas Hopi: Historia, Leyendas y Arte. págs. 85–98. Schiffer Publishing Ltd., 2013. ISBN 978-0-7643-4429-9
  17. ↑ Pecina, Ron y Pecina, Bob. Hopi Kachinas: Historia, leyendas y arte . Schiffer Publishing Ltd., 2013. ISBN 978-0-7643-4429-9.

Referencias

  • Dozier, Edward, Los indios pueblo de Norteamérica (Estudios de caso en antropología, Nueva York: Holt, Rinehart and Winston, Inc., 1970).
  • Gunn Allen, Paula, El aro sagrado (Boston: Beacon Press, 1992).
  • Hultkrantz, Ake, “La religión de la diosa en Norteamérica”, El libro de la diosa: pasado y presente: una introducción a su religión , Carl Olson, editor (Nueva York: Crossroad Publishing Co., 1990).
  • McLeod, Roxie, Sueños y rumores: una historia del "Libro de los Hopi" Tesis (MA) (Universidad de Colorado, 1994). MLA.
  • Pecina, Ron y Pecina, Bob. «Kachinas Hopi: Historia, leyendas y arte». Schiffer Publishing Ltd., 2013. ISBN 978-0-7643-4429-9.
  • Wall, Dennis y Virgil Masayesva, “El pueblo del maíz: enseñanzas sobre la agricultura tradicional hopi, la espiritualidad y la sostenibilidad”, American Indian Quarterly , verano/otoño de 2004, vol. 28, número ¾, págs.  435–453.