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Talmud de Jerusalén

Una página de un manuscrito medieval del Talmud de Jerusalén, procedente de la Geniza de El Cairo . El Talmud de Jerusalén ( en hebreo : תַּלְמוּד יְרוּשַׁלְמִי , romanizado : ...

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Una página de un manuscrito medieval del Talmud de Jerusalén, procedente de la Geniza de El Cairo .

El Talmud de Jerusalén ( en hebreo : תַּלְמוּד יְרוּשַׁלְמִי , romanizado :  Talmud Yerushalmi , a menudo Yerushalmi para abreviar), también conocido como el Talmud de la Tierra de Israel [ 1 ] [ 2 ] o Talmud palestino , [ 3 ] [ 4 ] es una colección de comentarios rabínicos sobre la Mishná , una codificación de las tradiciones orales judías (" Torá Oral ") que se cree que fueron reveladas por Moisés junto con la Torá Escrita . Dado que este Talmud se originó en Galilea , en la provincia bizantina de Palaestina Secunda , en lugar de en Jerusalén (donde a los judíos se les prohibía vivir desde la época de Adriano ), muchos prefieren llamarlo el Talmud palestino. [ 5 ] [ 6 ]

El Talmud de Jerusalén es anterior a su contraparte, el Talmud babilónico (conocido en hebreo como Talmud Bavli ), por aproximadamente un siglo. Fue escrito principalmente en arameo galileo . [ 7 ] Fue compilado entre finales del siglo IV y la primera mitad del siglo V. [ 8 ] Ambas versiones del Talmud tienen dos partes, la Mishná (de la cual solo hay una versión), que fue finalizada por Judá el Príncipe alrededor del año 200 d. C., y la tradición de comentarios sobre la Mishná de cada región, conocida como Gemará . La Gemará es lo que diferencia al Talmud de Jerusalén de su contraparte babilónica. La Gemará de Jerusalén contiene las discusiones escritas de generaciones de rabinos de las academias talmúdicas en Siria Palestina en Tiberíades y Cesarea .

Nombre

Este Talmud se conoce comúnmente como el Talmud de Jerusalén o el Talmud palestino. Los académicos prefieren hablar del «Talmud palestino» debido a que los textos tienen su origen principalmente en la región de Galilea , Palestina (o Tierra de Israel ), en la provincia bizantina de Palestina Secunda , en lugar de Jerusalén. [ 5 ] [ 6 ]

Ambos nombres se usaban en el período geonim (siglos VI-XI d. C.), junto con otros nombres como "Talmud de la Tierra de Israel", "Talmud de Occidente" y "Talmud de las Tierras Occidentales". [ 9 ]

Orígenes y contexto histórico

El Talmud de Jerusalén probablemente se originó en Tiberíades en la Escuela de Johanan bar Nappaha [ 10 ] como una compilación de enseñanzas de las escuelas de Tiberíades, Cesarea [ 10 ] y Séforis . [ 11 ] Está escrito en gran parte en arameo galileo , [ 7 ] un dialecto arameo occidental que difiere de su contraparte babilónica . [ 12 ]

Este Talmud es un comentario sobre la Mishná . Antes de ser compilado, esta tradición de comentarios sobre la Mishná se desarrolló durante casi 200 años entre las academias talmúdicas de Siria Palestina (principalmente las de Tiberíades y Cesarea ). [ 11 ]

Manuscritos

El Talmud de Jerusalén de Leiden (Or. 4720) es hoy el único manuscrito completo que se conserva del Talmud de Jerusalén. Fue copiado en 1289 por el erudito judío Jehiel ben Jekuthiel Anav y muestra elementos de una recensión posterior. Actualmente se encuentra en las Bibliotecas de la Universidad de Leiden . [ 13 ] El manuscrito contiene glosas bíblicas que están ausentes en los fragmentos yemeníes de los mismos tratados (quizás debido al aislamiento de la comunidad yemení). [ 14 ]

El manuscrito de Leiden es importante porque conserva algunas variantes anteriores de las lecturas textuales, como en el Tratado Pesajim 10:3 (70a), que trae la antigua palabra hebrea para charoset (el encurtido dulce que se come en la Pascua), a saber, dūkeh ( hebreo : דוכה ), en lugar de rūbeh/rabah ( hebreo : רובה ), diciendo con un juego de palabras: «Los miembros de la casa de Isse decían en nombre de Isse: ¿Por qué se llama dūkeh ? Es porque ella machaca [los ingredientes especiados] con él». La palabra hebrea para «machaca» es dakh ( דך ), lo que descarta la ortografía rabah ( רבה ), como se encuentra en las ediciones impresas. Los judíos yemenitas todavía lo llaman dūkeh . [ 15 ] 

Las bibliotecas de la Universidad de Leiden han digitalizado ambos volúmenes del manuscrito y lo han puesto a disposición en sus Colecciones Digitales. [ 16 ]

Entre los manuscritos hebreos que se conservan en la Biblioteca Vaticana se encuentra una copia de finales del siglo XIII - principios del siglo XIV del Tratado Sotah y el Zeraim completo para el Talmud de Jerusalén ( Vat. ebr. 133 ): Berakhot , Peah , Demai , Kilayim , Sheviit , Terumot , Maaserot , Maaser Sheni , Ḥallah y Orlah (sin la Mishná para los Tratados, excepto solo la Mishná del capítulo 2 de Berakhot). [ 17 ] Varias fuentes han impreso las variantes de lectura de este manuscrito ( L. Ginzberg , Fragments of the Yerushalmi (Nueva York 1909), pp.  347-372 y al final del ensayo de Saul Lieberman ʿAl ha-Yerushalmi (hebreo), Jerusalén 1929). Ambos editores señalaron que este manuscrito está plagado de errores graves, pero que también conserva algunas lecturas valiosas.

Tener una cita

Estimaciones premodernas

Tradicionalmente, se creía que la redacción de este Talmud había terminado abruptamente alrededor del año 425, cuando Teodosio II suprimió al Nasi del Sanedrín y puso fin a la práctica de la semijá (ordenación erudita formal). La redacción del Talmud de Jerusalén se realizó para codificar las leyes del Sanedrín, al igual que la redacción de la Mishná lo había hecho durante la época de Judá ha-Nasi . Se pensaba que los compiladores del Talmud de Jerusalén trabajaron para recopilar las decisiones del Sanedrín y carecieron del tiempo necesario para producir una obra de la calidad que pretendían, y que esta es la razón por la cual la Guemará no comenta toda la Mishná, o que ciertas secciones se perdieron. [ 18 ]

Estimaciones modernas

Las perspectivas actuales sobre la datación del cierre del texto del Talmud palestino se basan en la comprensión de la actividad de la erudición rabínica y la producción literaria, la identificación de puntos de datos históricos datables mencionados en el texto, y su dependencia de otros textos datables (o aproximadamente datables) y las citas que estos hacen de él. En términos generales, el Talmud palestino se fecha en algún momento entre la segunda mitad del siglo IV y la primera mitad del siglo V. [ 19 ]

Christine Hayes ha argumentado que la falta de evidencia de la actividad de Amoraim en Siria Palestina después de la década de 370 implica que el texto se cerró alrededor de 370. [ 8 ] Sin embargo, la referencia a eventos históricos de alrededor de 370 o incluso un poco después podría retrasar la fecha más temprana posible hasta finales del siglo IV. Por ejemplo, el general romano Ursicino , que tuvo un papel público entre 351 y 359, es mencionado varias veces en un contexto legendario, lo que sugiere que estas referencias son algo posteriores a su carrera pública. [ 20 ] Además, también hay una referencia a la campaña persa del emperador romano Juliano del año 363. [ 19 ] Aunque menos claro, también hay certeza de que el funcionario romano «Proclo» mencionado por el Talmud palestino corresponde a un funcionario romano también llamado Proclo , que se convirtió en gobernador de Palestina alrededor del año 380 y finalmente ascendió al puesto de praefectus urbi Constantinopolis (prefecto de Constantinopla), que ocupó entre 388 y 392. [ 19 ] La última generación de rabinos cuyas opiniones se encuentran en el texto pertenece a la segunda mitad del siglo IV. El momento de la edición y compilación de estas opiniones probablemente ocurrió en la generación de sus discípulos, lo que nuevamente lleva a una fecha del texto durante finales del siglo IV o principios del siglo V. [ 21 ]

La datación del Talmud palestino es definitivamente anterior a la del Talmud babilónico, que se basa en gran medida en él. [ 22 ] [ 23 ] El Talmud babilónico se compuso en algún momento entre mediados del siglo VI y principios del siglo VII, pero antes del inicio de las conquistas árabes. [ 24 ] Esto proporciona un límite superior absoluto en cuanto a cuándo pudo haberse compilado el Talmud palestino. Para reducir aún más el límite superior, algunos versículos ( Demai 2:1; Shevi'it 6:1) del Talmud palestino también se conservan en la inscripción de Tel Rehov , que data del siglo VI o VII. [ 25 ] [ 26 ] : 182

Índice y paginación

Mosaico de Rehob (siglos III-VI d.C.), que cita una baraita que también aparece en el Talmud de Jerusalén (Shviit 6:1)

En la edición inicial de Venecia, el Talmud de Jerusalén se publicó en cuatro volúmenes, que corresponden a distintos sedarim de la Mishná. La numeración de las páginas por volumen es la siguiente:

  1. Zeraim: Berajot (2a-14d); Pe'ah (15a-21b); Demay (21c-26c); Kilayim (26d-32d); Sheviit (33a-39d); Terumot (40a–48b); Maasrot (48c-52a); Maaser Sheni (52b-58d); Hallá (57a–60b); Orlá (60c-63b); Bikurim (63c-65d).
  2. Modalidad: Shabat (2a-18a); Eruvin (18a-26d); Pesajim (27a-37d); Yoma (38a-45c); Shekalim (45c-51b); Sucá (51c-55d); Rosh ha-Shaná (56a-59d); Beẓah (59d–63b), Ta'anit (63c–69c); Meguilá (69d-75d); Hagiga (75d-79d); Mo'ed Ḳaṭan (80a–83d).
  3. Nashim: Yebamot (2a-15a); Sota (15a-24c); Ketuvot (24c-36b); Nedarim (36c-42d); Gittin (43a-50d); Nazir (51a–58a); Kidushin (58a-66d).
  4. Nezikin (y Tohorot): Bava Kamma (2a–7c); Bava Metzías (7c-12c); Bava Batra (12d-17d); Sanedrín (17d-30c); Makot (30d–32b); Shevuot (32c-38d); Avodá Zará (39a–45b); Horayot (45c-48c); Niddá (48d-51b).

Cada página se imprimió como un folio , por lo que contiene cuatro subpáginas (es decir, 7a, 7b, 7c, 7d), a diferencia del Talmud babilónico que solo tiene dos subpáginas (7a, 7b).

Además, cada capítulo del Talmud de Jerusalén (que corresponde a un capítulo de la Mishná) se divide en "halajot"; cada "halajá" es el comentario de un breve pasaje de la Mishná. Generalmente, los pasajes del Talmud de Jerusalén se referencian mediante una combinación de capítulo y halajá (p. ej., Yerushalmi Sotah 1:1), mediante una página de la edición de Venecia (p. ej., Yerushalmi Sotah 15a) o mediante ambas (Yerushalmi Sotah 1:1 15a).

Secciones faltantes

Además de los sedarim de Tohorot (excepto parte de Niddah ) y Kodashim , faltan varios tratados y partes de tratados en el Talmud de Jerusalén. Faltan los últimos cuatro capítulos de Shabbat y el último capítulo de Makkot . Niddah termina abruptamente después de las primeras líneas del capítulo 4. [ 27 ]

Los tratados mishnaicos Avot y Eduyot no tienen comentarios ni en el Talmud babilónico ni en el Talmud de Jerusalén/Palestino. [ 28 ] El tratado Shekalim no tiene comentarios babilónicos. Por esta razón, las ediciones impresas estándar del Talmud babilónico incluyen en su lugar el comentario del Talmud de Jerusalén sobre Shekalim. [ 29 ]

Según la Enciclopedia Judía , [ 30 ]

El Talmud de Jerusalén no se ha conservado íntegro; gran parte de él se perdió por completo en una fecha temprana, mientras que otras partes existen solo en fragmentos. La editio princeps (ed. Bomberg, Venecia, 1523 y siguientes), basada en el manuscrito de Leiden y en la que se basan todas las ediciones posteriores, termina con la siguiente observación: «Hasta ahora hemos encontrado lo que contiene este Talmud; y nos hemos esforzado en vano por obtener las partes que faltan». De los cuatro manuscritos utilizados para esta primera edición (compárese la nota al final de Shab. xx. 17d y el pasaje citado), solo uno existe actualmente; se conserva en la biblioteca de la Universidad de Leiden (véase más abajo ). De los seis órdenes de la Mishná, el quinto, Ḳodashim, falta por completo en el Talmud palestino, mientras que el sexto, Ṭohorot, contiene solo los tres primeros capítulos del tratado Niddah (iv. 48d–51b).

Pasajes faltantes

En ocasiones, los rishonim citan pasajes del "Yerushalmi" que no se encuentran en las versiones existentes del Talmud de Jerusalén. Las explicaciones propuestas para esto incluyen las siguientes:

  • El Talmud de Jerusalén actual ha sido truncado de su versión original por los escribas que lo copiaron. [ 31 ]
  • Para estos rishonim , "Yerushalmi" era un término colectivo que incluía cualquier obra de midrash de la Tierra de Israel, y no necesariamente una referencia al Talmud de Jerusalén propiamente dicho. [ 32 ]
  • En algún momento se compuso un texto aparte que resumía el Talmud de Jerusalén, y los rishonim citan esta obra en lugar del Talmud de Jerusalén propiamente dicho. [ 31 ]

Comparación con el Talmud babilónico

Existen diferencias significativas entre las dos compilaciones del Talmud.

Los dos Talmudes fueron escritos en idiomas diferentes: el Talmud de Jerusalén está escrito en arameo galileo , mientras que el Talmud babilónico está escrito en arameo judío babilónico . [ 7 ] Si bien ambos son un comentario sobre la Mishná , existen muchas interpretaciones diferentes entre ellos. [ 33 ]

Debido a su fecha más temprana, el Talmud de Jerusalén puede reflejar mejor las opiniones originales de los eruditos que cita. [ 34 ] Los sabios rabínicos viajaban entre Palestina y Babilonia e intercambiaban información entre ellas, por lo que las opiniones de sabios tanto palestinos como babilonios se encuentran en ambos Talmudes. Carol Bakhos dice que los " Amoraim palestinos pueblan las páginas del Bavli [Talmud babilónico] junto con los sabios babilonios". [ 35 ] Sin embargo, el Talmud de Jerusalén no refleja la tradición babilónica en la misma medida en que el Talmud babilónico refleja las tradiciones de Palestina. [ 36 ] El Talmud de Jerusalén refleja las opiniones de las primeras cinco generaciones de eruditos judíos de su época (los amoraim ), mientras que solo se incluyen las primeras tres generaciones babilónicas correspondientes. [ 37 ] Si bien el Talmud babilónico incluye las opiniones de generaciones posteriores de sabios babilonios, esto se debe principalmente a que se completó más tarde. [ 38 ]

Ni el Talmud de Jerusalén ni el Talmud babilónico abarcan la Mishná en su totalidad, y la cobertura de la Mishná difiere entre ellos. En particular:

  • El Talmud de Jerusalén abarca todos los tratados de Zeraim (el primero de los seis órdenes de la Mishná), mientras que el Talmud babilónico solo abarca su tratado Berajot . La razón podría ser que la mayoría de las leyes de Zeraim son leyes agrícolas limitadas a la tierra de Israel, con escasa relevancia o atractivo práctico en Babilonia. [ 39 ]
  • El Talmud de Jerusalén no abarca el quinto orden de la Mishná, Kodashim , que trata sobre los ritos sacrificiales y las leyes relativas al Templo , mientras que el Talmud babilónico sí lo hace. No está claro el motivo, ya que las leyes no eran directamente aplicables en ninguno de los dos países tras la destrucción del Templo en el año 70 d. C. [ 40 ]

El Talmud de Jerusalén suele ser fragmentario [ 5 ] y difícil de leer, incluso más que el Talmud babilónico, que es más cuidadoso y preciso. La explicación tradicional es que los redactores del Talmud de Jerusalén se vieron obligados a terminar su trabajo abruptamente. Una explicación más probable es que el Talmud babilónico se benefició de otros uno o dos siglos de redacción antes de su finalización. Una nueva perspectiva, la de David Weiss Halivni , atribuye la estructura más clara, extensa y discursiva del Talmud babilónico a una capa específica de redacción «stammaítica». [ 41 ]

Influencia

El Talmud de Jerusalén y otras fuentes rabínicas clásicas de la Tierra de Israel influyeron notablemente en la práctica judía allí y en tierras más occidentales durante muchos siglos, llegando incluso a constituir la base de muchas costumbres del judaísmo asquenazí primitivo . [ 42 ] Esta influencia se atestigua en las obras de Pirqoi ben Baboi (siglos VIII-IX) y Sherira Gaon (siglo X). Algunas tradiciones asociadas al Talmud de Jerusalén se han conservado hasta nuestros días, por ejemplo, en la liturgia de los judíos italianos [ 43 ] y los romaniotas . [ 44 ]

Con el tiempo, el Talmud babilónico se convirtió en la fuente canónica para la vida de los judíos en todo el mundo judío. Según Leon Charney y Saul Mayzlish, la eventual prioridad del Talmud babilónico reflejó no solo consideraciones literarias o legales, sino también una lucha histórica más amplia entre los centros rabínicos de la Tierra de Israel y Babilonia. Las academias babilónicas se beneficiaron del crecimiento, la riqueza y la relativa estabilidad de la diáspora judía en Babilonia, mientras que el centro rabínico en la Tierra de Israel se debilitó por la represión romana, el declive económico y una base de apoyo cada vez menor. Charney y Mayzlish sostienen que los eruditos babilónicos desarrollaron una cultura religiosa y legal que justificaba la vida judía fuera de la Tierra de Israel y desplazó gradualmente la autoridad de la tradición rabínica palestina. A medida que las instituciones que sostenían el Talmud de Jerusalén declinaban, el Talmud babilónico se convirtió en el texto dominante del estudio rabínico y la interpretación legal en toda la diáspora, y las autoridades halájicas posteriores lo trataron cada vez más como la principal autoridad talmúdica. [ 45 ]

Hai ben Sherira , sobre la preeminencia del Talmud babilónico, escribió:

Todo lo que se ha decidido halájicamente en nuestro Talmud (es decir, el Talmud babilónico), no lo consideramos una opinión contradictoria en el Talmud de Jerusalén, puesto que han transcurrido muchos años desde que la instrucción proveniente de allí (es decir, la Tierra de Israel) cesó debido a la persecución, mientras que aquí (es decir, en Babilonia ) es donde se aclararon las decisiones finales. [ 46 ]

Sin embargo, al Talmud de Jerusalén se le seguía otorgando cierto estatus como obra secundaria útil para la clarificación de la halajá . Respecto a la continua importancia del Talmud de Jerusalén para la comprensión de asuntos arcanos, Hai ben Sherira escribió:

Todo lo que encontramos en el Talmud de Jerusalén, y si no hay nada que lo contradiga en nuestro propio Talmud (es decir, el Talmud babilónico), o que ofrezca una buena explicación de sus argumentos, podemos aferrarnos a él y confiar en él, pues no debe considerarse inferior a los comentarios de los rishonim (es decir, los primeros exponentes de la Torá). [ 47 ]

Ritva hizo un juicio similar : «Siempre nos basamos en su Talmud (es decir, el Talmud de Jerusalén) e interpretamos y codificamos nuestro Talmud (el babilónico) basándonos en sus palabras (las de los eruditos de Jerusalén)». [ 48 ]

Aunque el Talmud babilónico se convirtió en la autoridad talmúdica dominante, el Talmud de Jerusalén continuó desempeñando un papel importante en el saber rabínico medieval. Fue utilizado especialmente por los eruditos de Kairuán, Hananel ben Hushiel [ 49 ] y Nissim ben Jacob [ 50 ] , cuyas obras comparaban pasajes babilónicos con sus equivalentes en Jerusalén y contribuyeron a transmitir las tradiciones talmúdicas de este último a autoridades posteriores. A través de estos canales, el conocimiento del Talmud de Jerusalén llegó a parte de la tradición tosafista en el norte de Europa [ 51 ] , e incluso llegó a ser utilizado por figuras como Maimónides en sus escritos jurídicos. En la erudición moderna, el Talmud de Jerusalén sigue siendo una fuente fundamental para el estudio del derecho rabínico, las instituciones, la lengua y la cultura religiosa en la Palestina judía de la Antigüedad tardía [ 52 ] .

comentaristas

Premodern

No existe un comentario exhaustivo del Talmud de Jerusalén por parte de ninguno de los Rishonim , pero sí se pueden encontrar explicaciones de muchos pasajes individuales en sus escritos. Cabe destacar que el rabino Samson ben Abraham de Sens (c. 1150 – c. 1230), conocido como el Rash , extrae y explica numerosas secciones del Talmud de Jerusalén en su comentario a la Mishná del Seder Zeraim. Sin embargo, su obra se centra en la Mishná y no constituye un comentario exhaustivo de todo el Talmud de Jerusalén.

Judah ben Yakar (fallecido hacia  1210) escribió un comentario sobre gran parte del Talmud de Jerusalén, que fue citado por otros rishonim pero que ahora se ha perdido. [ 53 ]

Kaftor VaFerach , del rabino Ishtori Haparchi (1280-1355), discípulo del rabino Asher ben Jehiel , el Rosh , es una de las pocas composiciones que se conservan de los Rishonim sobre todo el Seder Zeraim . Sin embargo, se trata de una obra halájica y no propiamente un comentario sobre el Talmud de Jerusalén.

Los únicos comentarios supervivientes de Rishonim sobre el Talmud de Jerusalén son los comentarios al Tratado Shekalim de Menachem Meiri , [ 54 ] Meshulam ben David y Shemuel ben Shniur . [ 55 ] Estos tres comentarios se reimprimen en la edición Mutzal Mi'Eish del Tratado Shekalim del Talmud de Jerusalén. [ 56 ]

Sin embargo, muchos Acharonim escribieron comentarios sobre la totalidad o la mayor parte del Talmud de Jerusalén, y al igual que con el Talmud babilónico, muchos también escribieron sobre tratados individuales del Talmud de Jerusalén.

Uno de los primeros Acharonim en escribir un comentario sobre el Talmud de Jerusalén fue Solomon Sirilio (1485–1554), también conocido como Rash Sirilio , cuyos comentarios cubren solo el Seder Zeraim y el tratado Shekalim del Seder Moed . El comentario de Sirilio permaneció en forma manuscrita hasta que se imprimió por primera vez en 1875. [ 57 ] En la edición de Vilna del Talmud de Jerusalén, Rash Sirilio aparece solo para los tratados Berakhot y Pe'ah , pero el comentario para todo el Seder Zeraim aparece en las ediciones de Mutzal Mi'Eish y Oz Vehadar . Además de su comentario, Sirilio trabajó para eliminar errores cometidos por los copistas de manuscritos que con el tiempo se habían colado en el texto del Talmud de Jerusalén, y su texto corregido de la Guemará se reproduce junto con su comentario en las ediciones de Vilna y Mutzal Mi'Eish.

Otro comentario del siglo XVI sobre el Yerushalmi es el comentario del rabino Elazar ben Moshe Azikri a los tratados Berakhot [ 58 ] y Betzah. [ 59 ]

Moderno

Las ediciones impresas modernas actuales incluyen casi todas los comentarios Korban ha-Eida , de David ben Naphtali Fränkel (c. 1704–1762) de Berlín, sobre las órdenes de Moed, Nashim y partes de Nezikin, y Pnei Moshe , de Moses Margolies (c. 1710?–1781) de Ámsterdam , sobre todo el Talmud. La edición de Vilna también incluye el Ridvaz del rabino Yaakov Dovid Wilovsky sobre la mayor parte del Talmud. El objetivo de estos tres comentarios es explicar el significado simple del Talmud, de forma similar al comentario de Rashi sobre el Bavli, y cada autor escribió un comentario adicional —Sheyarei ha-Korban , Marei ha-Panim y Tosefot Rid, respectivamente— que pretende ser de un estilo similar a Tosafot .

El rabino Chaim Kanievsky publicó un renombrado comentario sobre el Talmud de Jerusalén titulado Be'ur (literalmente, " Comentario ") sobre los tratados Berakhot a Nedarim (aproximadamente el 70% del Talmud de Jerusalén). La mayor parte se reimprimió en la edición Oz Vehadar del Yerushalmi. El rabino Yitzchok Isaac Krasilschikov escribió los comentarios Toledot Yitzchak y Tevuna sobre los tratados Berakhot a Rosh Hashaná (aproximadamente el 50% del Talmud de Jerusalén), que fueron publicados a partir de su manuscrito por el Instituto Mutzal Me-esh.

Actualmente se está preparando en Arad una edición moderna con comentarios, conocida como Or Simchah ; otra edición en preparación, que incluye paráfrasis y notas explicativas en hebreo moderno, es Yedid Nefesh . El Talmud de Jerusalén también ha recibido cierta atención por parte de Adin Steinsaltz , quien planeó una traducción al hebreo moderno y una explicación complementaria similar a su trabajo sobre el Talmud babilónico antes de su muerte. [ 60 ] Hasta ahora solo han aparecido los tratados Pe'ah y Shekalim. [ 61 ]

Traducciones al inglés

  • El primer volumen, Berakhoth, fue traducido al inglés en 1886 por el Dr. Moses Schwab, bajo el título "El Talmud de Jerusalén". El autor cuenta con una traducción anterior al francés, que abarca muchos más volúmenes.
  • Talmud de la Tierra de Israel: Una traducción y explicación preliminares Jacob Neusner , Tzvee Zahavy, otros. University of Chicago Press. Esta traducción utiliza una presentación analítica de las formas que facilita la identificación y el seguimiento de las unidades lógicas del discurso. El mentor de Neusner, Saul Lieberman , entonces el erudito talmúdico más prominente de la época, leyó un volumen poco antes de su muerte y escribió una reseña, publicada póstumamente, en la que describe docenas de errores de traducción importantes solo en el primer capítulo de ese volumen, demostrando además que Neusner no había utilizado, como afirmaba, evidencia manuscrita; quedó «estupefacto por la ignorancia de Neusner del hebreo rabínico, de la gramática aramea y, sobre todo, del tema que trata» y concluyó que «el lugar adecuado para [la traducción de Neusner] es la papelera». [ 62 ] Esta reseña fue devastadora para la carrera de Neusner. [ 63 ] En una reunión de la Sociedad de Literatura Bíblica unos meses después, durante una sesión plenaria destinada a honrar a Neusner por sus logros, Morton Smith (también mentor de Neusner) subió al atril y anunció que «ahora considero mi deber advertir» que la traducción «no puede usarse con seguridad, y es mejor no usarla en absoluto». También calificó la traducción de Neusner como «una grave desgracia para los estudios judíos». Tras pronunciar este discurso, Smith recorrió los pasillos del salón de baile con copias impresas de la reseña de Lieberman, entregando una a cada asistente. [ 64 ] [ 65 ]
  • Edición Schottenstein del Talmud de Jerusalén (Mesorah/ArtScroll). Esta traducción completa (al hebreo y al inglés) es la contraparte de la Edición Schottenstein del Talmud babilónico (Mesorah/ArtScroll ). La colección de 51 volúmenes, finalizada en 2022, es la primera y única traducción ortodoxa no académica al inglés del Talmud de Jerusalén.
  • El Talmud de Jerusalén , editado por Heinrich Guggenheimer y Walter de Gruyter. Esta edición, que abarca todo el Talmud de Jerusalén, es una traducción académica basada en la editio princeps y en los manuscritos existentes. El texto está completamente vocalizado y acompañado de un extenso comentario.
  • Talmud de Jerusalén moderno explicado, ed. Joshua Buch. Utiliza el manuscrito de Leiden como texto base, corregido según manuscritos y fragmentos de la Geniza. Se basa en estudios tradicionales y modernos [ 66 ].

Referencias

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  12. ↑ Harry Gersh, Los libros sagrados de los judíos , 1968, Stein and Day, Nueva York, pág. 123:"Las dos versiones también utilizan dialectos diferentes; la palestina está escrita en una mezcla de hebreo y arameo occidental, y la babilónica en una mezcla de hebreo y arameo oriental."
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Lecturas adicionales

  • Hezser, Catherine (2024). La erudición rabínica en el contexto de la escolástica de la Antigüedad tardía: el desarrollo del Talmud Yerushalmi . Bloomsbury.
  • Edición facsímil en línea del manuscrito de Leiden
  • El manuscrito de Leiden del Talmud de Jerusalén (Breve descripción general)
  • Texto completo del Talmud de Jerusalén (en hebreo). Enlace obsoleto archivado el 5 de diciembre de 2012 en archive.today. Mechon-Mamre.
  • Texto completo del Talmud de Jerusalén (hebreo) Snunit
  • El Talmud de Jerusalén en 750 MP3 - anteriormente en YerushalmiOnline.org, ahora en Internet Archive
  • Talmud , Enciclopedia judía , 1906
  • Descubren en Ginebra un fragmento perdido del Talmud de Jerusalén.
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