Rituales de Ayyavazhi

Los rituales de Ayyavazhi son las prácticas religiosas predominantes entre los seguidores de Ayyavazhi . La mayoría están relacionadas con Akilam y Arul Nool , y algunas, aunque no se asocian con los libros sagrados, se practican desde hace más de un siglo, desde los inicios de Ayyavazhi. Algunas prácticas son exclusivas de los Pathis , mientras que otras son comunes a todos los centros de culto .

Se puede afirmar que las formas de culto y las características que las acompañan son manifestaciones e indicadores del tipo de religiosidad presente en un universo religioso . Además de los fundamentos de la filosofía y la teología , las diversas prácticas religiosas de Ayyavazhi constituyen también los pilares sobre los que se sustenta para demostrar su singularidad.

Desde el punto de vista sociológico , también fortalece física y mentalmente a los socialmente oprimidos de manera religiosa. Varias prácticas evolucionaron en la tradición Ayyavazhi. La experiencia religiosa existente en Ayyavazhi parece haberse expresado a través de ciertas formas con características específicas, como se menciona en Akilattirattu Ammanai .

La práctica del vegetarianismo es un hecho importante entre los seguidores de Ayyavazhi, y parece haberse originado junto con Thuvayal Thavasu . Algunos seguidores adoptaron un vegetarianismo parcial. Hoy en día, un sector de los seguidores de Ayyavazhi practica el vegetarianismo rigurosamente, de una u otra forma, como una de sus observancias religiosas. En particular, la mayoría de los Panividaiyalars (quienes realizan el Panividai ) de Pathis y Nizhal Thangals siguen estrictamente el vegetarianismo.

El vegetarianismo también se activa y se ve altamente motivado por la narración de mitos en Akilam . Cinco de los demonios no vegetarianos más temibles se transforman en deidades puras y vegetarianas como Sivayis o Garuda para servir a Vaikundar durante toda su encarnación. Arul Nool también enseña que se debe ser vegetariano en gran medida, o al menos parcialmente, especialmente durante la lectura de las escrituras, durante las festividades y al practicar rituales.

Además, el Thuvayal Thavasu enseña no solo a ser vegetariano, sino también cómo hacer dieta o controlar la ingesta de alimentos.

Akilattirattu menciona un pozo situado cerca del lugar donde Ayya Vaikundar realizó el tavam , y la prevalencia de ciertas prácticas rituales a su alrededor. El pozo, ubicado actualmente a una distancia de un furlong al oeste del pathi (templo) principal de Swamithoppe , es el pozo histórico.

Akilattirattu habla de "las dieciocho castas reunidas en un mismo lugar, bañándose en el mismo pozo". Esto alude a la práctica, aparentemente inofensiva, de que la gente, congregada alrededor de Ayya Vaikundar , se bañara junta en el agua de este pozo. Personas de diferentes castas se bañan juntas en este pozo, sin importarles sus diferencias sociales.

La cercanía física era necesaria principalmente debido al pequeño tamaño del pozo. Además de bañarse, bebían esta agua como remedio para sus enfermedades. Cocinaban sus alimentos con ella y los comían en un banquete comunitario. Con el tiempo, el pozo y su agua adquirieron un significado religioso para la gente de Ayyavazhi . Los actos de bañarse, beber unas gotas y cocinar con esta agua se repetían con fervor ritual. La gente considera el pozo sagrado y el agua posee poderes milagrosos para curar enfermedades, de los cuales miles de personas se han beneficiado. Un dístico del Sattu Nittu Olai de Arul Nool dice: "Todos beben la leche del pozo alrededor del cual crecen los milagros". La gente consideraba una obligación religiosa bañarse y beber al menos unas gotas de agua de este pozo.

Actualmente, uno de los rituales más importantes que realizan los devotos de Ayyavazhi es tomar este baño ritual, extrayendo agua de un pozo excavado cerca de cada pathi . Este ritual se ha vuelto indispensable antes de adorar en los pathis. Los devotos acuden en masa al pozo para recoger varios cubos de agua y beber unas gotas ceremonialmente un total de cinco veces antes de dirigirse al pathi. Esta práctica de bañarse en el pozo se conoce como patamitutal o muttiripatam.

Thiru (palabra que representa lo sagrado) + Namam (nombre) representa (El Nombre Sagrado) . La gente de Ayyavazhi lleva una marca blanca vertical en la frente en forma de llama, que comienza en el punto central entre las cejas y sube en línea recta cerca del borde superior de la frente.

La forma de llama representa Aanma Jyothi o Atman, lo que significa que Atman es considerado sagrado y es el nombre de Dios. Los devotos fervientes se la untan en la parte exterior de la parte superior de los brazos y sobre el pecho. Esta marca blanca era diferente a la que usaban los hindúes de la tradición vaisnava , quienes la llevaban en la frente en forma de "U", o a la de la tradición shaivita, donde se lleva horizontalmente en tres líneas paralelas. El polvo blanco utilizado para esta marca se elaboraba con tierra blanca gruesa.

Parece ser que Ayya Vaikundar tocaba personalmente la frente de sus seguidores y se la ponía. Debido a este gesto, se le conoció como thottunamam, que significa "una marca con un toque personal". Un verso del Ukappatippu de Arulnool dice: "Nuestra Ayya viene a nosotros llevando un thottunamam". Esta muestra de cercanía llamó la atención del público y fue muy apreciada por la gente de Ayyavazhi.

Actualmente, quienes sirven en cada Pathi o Nizhal Thangals llevan esta marca blanca para la gente y ofrecen una porción en sus manos. La gente se la lleva a casa como objeto sagrado, e incluso algunos ingieren un poco creyendo que tiene propiedades medicinales.

Una de las acciones rituales más significativas que distinguía a los devotos varones de Ayyavazhi era el uso de un tocado durante la adoración. Ayya Vaikundar parece haber ordenado a sus seguidores varones que se ataran un tocado al adorar a Dios. En consecuencia, los seguidores varones parecen haberlo hecho durante la adoración. Esto simboliza que cada persona es un rey y que todos están destinados a gobernar la Tierra. Esta filosofía se expresa simbólicamente mediante la práctica de usar el tocado, ya que su uso se considera un motivo de orgullo. Se dice que esta es una de las prácticas que vinculan a Ayyavazhi con la tradición Advaita . Además de la singularidad de esta práctica, los escritos de los historiadores señalan que su surgimiento es exclusivo de Ayyavazhi.

Se convirtió en un ritual que se realizaba antes de que la gente entrara al Pathi para orar. Los devotos varones solían quitarse la prenda superior, atarse el tocado y entrar al Pathi para rendir culto. Esta práctica se sigue manteniendo hasta el día de hoy.

Akilam afirma que Ayya Vaikundar también curó enfermedades en algunas personas con el poder que tenía como avatar de Narayana. El Informe LMS del año 1843 menciona que Vaikuntacami "afirma que una de las principales deidades hindúes ha tomado morada en él", y que debido a esto, "es capaz de curar todas las enfermedades y de otorgar innumerables bendiciones a sus seguidores". Las personas que lo creían un avatar con capacidad de realizar curaciones, al parecer, acudieron a él y fueron curadas por él. ^{[ 1 ]} En realidad, Ayya Vaikundar parece haber iniciado la práctica de tratar las enfermedades con agua y tierra. Sus devotos comprendieron que Ayya realizaba estas acciones como una realización del dharma que vino a proclamar.

Incluso hoy en día, en Ayyavazhi, hay algunos devotos fieles que, con una fe absoluta en Vaikundar, no toman ningún medicamento y, en su lugar, toman tierra ( Thirunamam ) y agua ( Patham ) de Pathis y Nizhal Thangals, se ponen el Thirunamam en la frente y beben el Patham ceremoniosamente.

Panividai significa servicio. Originalmente, parece haber denotado el servicio prestado por los discípulos a Ayya Vaikundar mientras realizaba el tavam y otras actividades. Esto incluía servirle comida, instruir a la gente en su nombre y llevarlo a diferentes lugares adonde él deseara ir.

Tras la vida terrenal de Ayya Vaikundar, el término panividai pasó a significar el servicio prestado en los santuarios de Pathis y Nizhal Tangals, donde se cree que reside Ayya Vaikundar. Este servicio incluye limpiar el suelo del santuario con agua, limpiar y encender la lámpara, ofrecer Churul ( hoja de betel , nuez de areca y plátanos ), dirigir las oraciones de encantamientos como Ucchippatippu o Ukappatippu , vestir Thirunamam y servir comida a los devotos. Quienes realizan este servicio se denominan panividaiyalar (quien realiza panividai). Este servicio puede considerarse el equivalente a la puja ofrecida en los templos del hinduismo .

En las reuniones religiosas de Ayyavazhi, incluso cuando ciertas formas de culto se encontraban en su forma rudimentaria, se podía encontrar la práctica de cantar canciones en conjunto que, más tarde, parecen haber sido reconocidas como "fórmulas de oración" y recitadas ritualmente.

Entre estas fórmulas de oración, Ukappattu , también conocida como Ukappatippu, formulada durante el Thuvayal Thavasu , parece haber ocupado un lugar destacado en el culto. Era recitada por un líder y repetida al unísono por el pueblo. Esta fórmula, en su mayor parte, se centra en los atributos divinos de Ayya Vaikundar, su misión de destruir el Kali , establecer el Dharma Yukam y gobernar la tierra como rey indiscutible. Actualmente, una versión corta de esta oración se recita cada mañana y tarde en los centros de culto de Ayyavazhi o en los hogares, y la versión completa en ocasiones especiales.

Otras fórmulas de oración de Uccippatippu —una forma de oración de encantamiento que habla sobre los atributos especiales de Dios, recitada actualmente durante el culto del mediodía, Vazhappatippu— son una forma de oración repetitiva y aduladora que contiene declaraciones de deseos para la prosperidad de la gente de Santror Makkal y parecen haberse desarrollado durante el curso del desarrollo inicial de Ayyavazhi. Pothippu , otra breve oración formulada, cuyo contenido invoca a Dios para pedir perdón, protección, medios de subsistencia, actitudes de tolerancia y amabilidad hacia los demás, e inteligencia, parece haber evolucionado con los años. Ahora se recita al comienzo de cada sesión de culto colectivo. Los seguidores de Ayyavazhi están obligados a recitar esta oración al amanecer de cada día.

Ayyavazhi no tiene la idea de "dar ofrendas", sino solo de "dar Churul". Esta es también una de las prácticas significativas de Ayyavazhi. El regalo ofrecido a Ayya Vaikundar se llamaba "Churul", palabra que denotaba el regalo intercambiado entre parientes consanguíneos durante las ceremonias matrimoniales para presentar a los parientes a los afines. Quienquiera que llevara un regalo a Ayya Vaikundar se lo daba como si se lo diera a su Ayya (padre), un curul. Se dice en Akilattirattu que hacia el final de su misión, Ayya Vaikundar fue invitado a las casas de sus seguidores y fue agasajado con este Churul.

Actualmente, este acto de ofrecer Churul se ha ritualizado y también se conoce como nemital. La gente lleva plátanos, cocos y flores en una caja hecha de hojas de palma y se la entrega a quien realiza el Panivitai. El panivitaiyalar lo recibe y se lo ofrece a Ayya; luego, tras conservar una gran parte para compartir con otros, devuelve la caja con una pequeña porción como Inimam , un regalo de Ayya para sus hijos.

Esta es otra práctica singular que distingue a Ayyavazhi de otras tradiciones religiosas hindúes. Los Nizhal Thangals y Pathis tienen, en su santuario, un espejo para reflejar la imagen de quienes acuden a adorar. La gente rinde homenaje a su dios de pie frente a este espejo, mirando hacia Elunetru , entre dos lámparas de aceite. Incluso en las casas de los Ayyavazhi , el lugar destinado a su culto diario cuenta con al menos un espejo y una lámpara. Esto es para mostrar a los fieles que se colocan frente al espejo que «Dios está dentro de sí mismo».

En cuanto al origen de esta práctica, tan pronto como Ayya alcanzó el Vaikundam —un eufemismo religioso para indicar el paso al más allá— la gente, siguiendo sus instrucciones previas, instaló el espejo sobre su tumba y comenzó a rendirle culto.

El culto a Ayyavazhi se centra en el ser supremo, constante e informe, que existe dentro y como todos los elementos. Este ser informe es visible o accesible de diversas formas para los sujetos (observadores); esto se simbolizaba mediante el uso del espejo en el Palliyarai , donde la imagen reflejada varía según el objeto visible. Por otro lado, esta instalación de espejos simboliza el término advádico «Dios eres tú» . En el Palliyarai, el espejo se coloca frente al devoto, y quien contempla el santuario solo se ve a sí mismo.

El culto congregacional era una característica distintiva del culto Ayyavazhi. La oración en grupo o "oración colectiva" era una forma de culto que Ayya Vaikundar formuló, a diferencia de la práctica de los sacerdotes que realizaban pujas para audiencias individuales o colectivas.

Actualmente, el culto congregacional se lleva a cabo en horarios establecidos en los centros de culto de Ayyavazhi . Los devotos rinden culto a Dios, permaneciendo cerca unos de otros, con las manos juntas sobre el pecho y los hombres con turbante (Thalai pahai) . Recitan juntos el Ucchippatippu y el Ukappatippu , las oraciones principales. Además de esto, los devotos que acuden a adorar en el Pathi realizan otros rituales.

El intercambio de comidas era una actividad importante que se originó en las reuniones de AV. Ya se ha mencionado que personas de diferentes castas, provenientes de lugares lejanos, traían consigo alimentos para preparar sus comidas cuando acudían a encontrarse con Ayya Vaikundar. Cocinaban y comían en su presencia. Esta acción cotidiana evolucionó hasta convertirse en una práctica significativa de compartir comidas entre personas de diferentes grupos, trascendiendo las barreras de casta. Esta práctica, realizada en un contexto religioso con cierta solemnidad y respeto, parece haber adquirido también el carácter de un ritual.

La práctica del Anna Dharmam (caridad con alimentos) también parece haber surgido en asociación con las comidas compartidas. Con un significado ritual, se distribuía comida a los necesitados y a todos los que se habían reunido alrededor de Ayya Vaikundar.

Hoy en día, la comida que se sirve como Anna Dharmam se conoce como Unpan Annam , que literalmente significa "la comida para comer", y tiene su propio método de preparación específico. Se cocinan y mezclan arroz, verduras y especias para este propósito. Luego se sirve ceremoniosamente. Cuando se sirve, los comensales esperan hasta que todos hayan sido servidos. Entonces, los comensales hacen una pregunta de costumbre: "Ayya annam kutikkalama  ?" (Ayya, ¿podemos comer la comida?) y cuando quienes sirven responden "Ayya annam kutiyunkal" (Pueden comer la comida amablemente), los comensales comen. Esto era para asegurar que todos recibieran la comida. Pobres y ricos, todos participan de esta comida sin discriminación. Se consideraba una virtud religiosa participar de esta comida. Existe otra variante de Anna Dharmam conocida como Palvaippu , que consiste en servir una comida similar a las gachas hervida en leche. Actualmente, cada centro de culto de Ayyavazhi tiene esta práctica una vez al mes. El Anna Dharmam, de una forma u otra, es una actividad cotidiana en la mayoría de los centros de culto de Ayyavazhi.

El idioma utilizado en oraciones, conjuros y rituales ha sido el tamil en su forma simple. Akilam , al exponer las gloriosas características del Dharma Yukam , presenta al tamil como su idioma dominante. El uso del tamil en el culto resultaba llamativo en contraste con la prevalencia del sánscrito en el culto hindú , no solo en Travancore, sino en todo el universo hindú durante la época de Ayyavazhi.

Cabe destacar que algunas palabras empleadas en la tradición Ayyavazhi difieren notablemente de las utilizadas en la tradición sánscrita. Mientras que las palabras empleadas en la forma sánscrita de culto (en el hinduismo ) parecen mantener una distancia entre Dios y el ser humano , las palabras tamiles utilizadas en Ayyavazhi presagian una relación o vínculo estrecho entre Dios y los fieles. Este conjunto de palabras parece otorgar una identidad distintiva a Ayyavazhi .

El Pothippu , en el que los fieles piden perdón a Dios por sus pecados y le ruegan que los perdone y redima, es una forma de oración escrita en tamil hablado y es un buen ejemplo del uso del lenguaje común que entiende la gente común.

El chamanismo aún se practica en algunos centros de culto. ^{[ 2 ]} Algunos creen que, a través de las palabras de estas personas poseídas, se puede saber lo que Dios dice sobre uno mismo o sus actividades. Como parte de la práctica chamánica, exhortaban a la gente sobre diversos asuntos, practicaban la adivinación ( Kanakku ) para discernir las causas de las enfermedades y las desgracias, y "predecían acontecimientos futuros". El Akilattirattu Ammanai parece haber reconocido los actos de culto chamánico. Una cita en Arul Nool dice: "Para impartir conocimiento y aclarar las cosas, mantuve a quienes practican la adivinación en los templos". ^{[ 3 ]} Aunque el chamanismo se practicaba en Ayyavazhi, las escrituras lo aceptaban solo como una forma ignorante de culto (etapa inicial del culto ) o la forma inicial de enseñar metafísica a un principiante . Pero, por otro lado, las acciones chamánicas en los centros de culto de Ayyavazhi son a menudo criticadas. Tradicionalmente se creía que, durante las posesiones ayyavazhi, la persona poseída, en la postura de Padmasana, simplemente pronunciaba palabras o hablaba al público en lugar de permanecer de pie y bailar, como se practica actualmente. Este acto de "estar de pie y bailar" es criticado casi universalmente por los seguidores de Ayyavazhi.

Además, Akilam narra la historia de una deidad falsa enviada al mundo por Narayana tras la iluminación de Vaikundar . Esta deidad falsa solía decir: «Soy Vaikundar, fui quien unió a las deidades en matrimonio». Asimismo, muestra numerosas prácticas mágicas y milagros. Algunos comparan las acciones chamánicas con las de esta deidad falsa, citando fragmentos de las escrituras de Ayyavazhi para respaldar sus críticas. Sin embargo, los defensores del chamanismo, desde una perspectiva diferente, ofrecen interpretaciones sinónimas de dichas citas y refuerzan sus argumentos.

También existe la creencia de que Mudisoodum Perumal era un chamán, en cuyo interior residía un poder divino, Vaikundar . Si bien esta creencia no era ampliamente aceptada, algunos teólogos citan pasajes de Akilam y Arul Nool para respaldar su postura.

• Lista de artículos relacionados con Ayyavazhi
• Centros de culto de Ayyavazhi
• Teología Ayyavazhi

Descubre los templos de Ayya Vaikundar en todo el mundo. Archivado el 21 de septiembre de 2016 en Wayback Machine.

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• Mani Bharathi (2003), Akilathirattu Ammanai Vilakka Urai (Parte - 2).