Ayyavazhi

Ayyavazhi ( tamil : அய்யாவழி , malayalam : അയ്യാവഴി Ayyāvaḻi ^{[ 1 ]} [ əjːaːvəɻi ]^ⓘ ,lit.'Camino del Maestro') es unahindúque se originó enel sur de la Indiadurante el siglo XIX. ^{[ 2 ] [ 3 ]}

Ayyavazhi se centra en la vida y las enseñanzas de Ayya Vaikundar ; sus ideas y filosofía se basan en los textos sagrados Akilathirattu Ammanai y Arul Nool . En consecuencia, Ayya Vaikundar fue el Purna avatar de Narayana . ^{[ 4 ]} Ayyavazhi comparte muchas ideas con el hinduismo en sus creencias y prácticas, pero difiere considerablemente en sus conceptos de bien y mal y dharma . ^{[ 5 ]} Ayyavazhi se clasifica como una creencia dhármica debido a su enfoque central en el dharma. ^{[ 6 ]}

Ayyavazhi llegó a la atención pública por primera vez en el siglo XIX como una secta hindú. ^{[ 7 ]} Las actividades de Vaikundar y el creciente número de seguidores provocaron una reforma y una revolución en la sociedad travancoreana ^{[ 8 ]} y tamil del siglo XIX , ^{[ 9 ]} sorprendiendo al sistema social feudal del sur de la India. ^{[ 10 ]} También desencadenó varios movimientos reformistas, incluidos los de Narayana Guru ^{[ 11 ]} y Ramalinga Swamigal . ^{[ 12 ]}

Aunque los seguidores de Ayyavazhi están dispersos por toda la India, ^{[ 13 ] [ 14 ]} se encuentran principalmente en el sur de la India, ^{[ 15 ]} especialmente concentrados en Tamil Nadu ^{[ 16 ]} y Kerala . ^{[ 17 ]} Se estima que el número de practicantes está entre 8 000 000 ^{[ 18 ]} y 10 000 000 ^{[ 19 ]} aunque se desconoce el número exacto, ya que los Ayyavazhis son registrados como hindúes en los censos. ^{[ 20 ] [ 21 ]}

Ayya ​​en tamil significa 'maestro' y vazhi , 'camino'; la traducción simple es 'el camino del maestro' o 'el camino del padre' ^{[ 22 ]} Debido a las diversas versiones sinónimas de la frase en tamil, también da lugar a varias otras teorías. ^{[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]}

Ayyavazhi comenzó a ser notado inicialmente por la gran cantidad de personas que se reunían para adorar a Vaikundar (conocido históricamente como "Mudisoodum Perumal") ^{[ 26 ]} (c. 1809 – c. 1851 d. C. ) ^{[ 27 ]} en Poovandanthoppe . ^{[ 28 ]} El Thuvayal thavasu ( penitencia de lavado ) de 1840 es el origen de Ayyavazhi como un fenómeno religioso-cultural alternativo. ^{[ 29 ]} La mayoría de sus participantes eran de secciones marginadas y pobres de la sociedad. ^{[ 26 ]} Comenzaron a funcionar como una sociedad distinta y autónoma, y ​​gradualmente, identificaron su camino con la frase 'Ayya vazhi'. ^{[ 30 ]} Aunque la mayoría de estos seguidores eran de la casta Nadar , una gran cantidad de personas de otras castas también lo siguen. ^{[ 31 ]} El rápido crecimiento de Ayyavazhi a lo largo de su primer siglo de existencia fue notado por informes de misioneros cristianos de mediados del siglo XIX. ^{[ 32 ]}

A mediados del siglo XIX, Ayyavazhi se había convertido en un fenómeno religioso reconocible con profundas raíces en las regiones del sur de Travancore y el sur de Tirunelveli . ^{[ 33 ]} El número de fieles aumentó significativamente a partir de la década de 1840. ^{[ 26 ]} A finales del siglo XIX, Swamithope era considerado el epicentro religioso-cultural de Ayyavazhi. ^{[ 34 ]} Después de la época de Vaikundar, Ayyavazhi se difundió a través de sus enseñanzas. Los cinco Seedars , discípulos de Vaikundar y sus descendientes, viajaron a varias partes del país llevando la misión de Ayyavazhi. ^{[ 35 ]} Mientras tanto, la dinastía Payyan comenzó a administrar el Swamithoppe pathi , ^{[ 36 ]} mientras que otros Pathis quedaron bajo la administración de los seguidores de Ayya. ^{[ 37 ]} Siguiendo las instrucciones de Akilattirattu Ammanai (Akilam), se han establecido Nizhal Thangals (pequeñas pagodas) en todo el país para el culto y el estudio de las escrituras. ^{[ 38 ]}

Arul Nool, la primera obra impresa de Ayyavazhi, se publicó en 1927, seguida por el Akilam en 1933, ^{[ 39 ]} casi un siglo después de haber sido escrita. ^{[ 40 ]} Como resultado, Ayyavazhi abandonó las tradiciones orales activas en favor de las escrituras literarias. La sede de Ayyavazhi informa que Ayyavazhi se extendió más rápidamente después de la Independencia de la India (década de 1940) y aún más rápidamente durante la década de 1990. ^{[ 41 ]} Muchas organizaciones de bienestar social basadas en Ayyavazhi se establecieron a finales del siglo XX. ^{[ 42 ]} Varias versiones alternativas del Akilam, incluidas algunas versiones controvertidas, se publicaron durante el mismo período. ^{[ 43 ]} El Anbukkodimakkal Thirucchabai , una oficina democrática, fue establecida por la sede religiosa a principios de la década de 1990 para organizar y gobernar la religión. Se celebran conferencias organizativas en varias ciudades del sur de la India, entre ellas Mumbai , ^{[ 44 ]} Chennai y Thiruvananthapuram . ^{[ 41 ]}

Considerando el crecimiento de Ayyavazhi, Ayya Vaikunda Avataram, el día de la encarnación de Vaikundar, fue declarado día festivo por la administración estatal para el distrito de Kanyakumari en 1994, seguido por los distritos de Tirunelveli y Tuticorin en 2006. ^{[ 45 ] [ 46 ]} Desde 2012 d. C., Vaikunda Avataram fue declarado día festivo restringido para todo el estado de Tamil Nadu . ^{[ 47 ]} y para el estado de Kerala desde 2015. ^{[ 48 ]} Actualmente, Bala Prajapathi Adikalar , heredero de la dinastía Payyan , es considerado el líder de Ayyavazhi. ^{[ 49 ] [ 50 ]}

Los libros sagrados de Ayyavazhi son el Akilattirattu Ammanai (comúnmente conocido como Akilam ) ^{[ 51 ]} y el Arul Nool , y son la fuente de la mitología de la religión . El Akilattirattu Ammanai fue escrito por Hari Gopalan Seedar en 1841, ^{[ 52 ]} como si escuchara el contenido de Akilam contado por Narayana a su consorte Lakshmi . ^{[ 53 ]} Además de los eventos mitológicos, Akilam también proporciona una gran cantidad de hechos históricos, ^{[ 54 ]} especialmente los de mediados y finales del segundo milenio d.C. Si bien el texto original está dañado, las versiones hijas, como la versión Swamithope , la versión Kottangadu y las versiones Panchalankurichi , son las primeras versiones existentes de Akilam en hojas de palma. ^{[ 55 ]} Otras versiones publicadas incluyen el Sentrathisai Ventraperumal , el Vivekanandan , el muy criticado VTV ^{[ 55 ]} y la versión más antigua y comúnmente aceptada Palaramachandran . ^{[ 55 ]} Akilam contiene más de 15 000 versos en diecisiete secciones. Está escrito en tamil poético en forma de balada y está compuesto con un estilo literal único con dos subgéneros, Viruttam y Natai a lo largo de todo.

La escritura secundaria, Arul Nool , incluye varios libros que se cree fueron escritos por Arulalarkal (uno poseído por poder divino). ^{[ 56 ]} Contiene oraciones, himnos e instrucciones para la forma de adoración en Ayyavazhi, así como rituales, profecías y muchos actos. ^{[ 56 ]} También contiene muchos eventos que se encuentran en el Akilam relacionados con la vida de Vaikundar. ^{[ 57 ]} A diferencia del Akilam, no existe una historia definitiva para Arul Nool. Todos estos textos están compilados en idioma tamil . ^{[ 58 ]}

Para los devotos de Ayyavazhi, existen siete lugares sagrados, llamados Pathis , ^{[ 59 ] [ 60 ]} siendo los Pancha pathis los más importantes. ^{[ 61 ]} El templo de Swamithope pathi es la sede de Ayyavazhi. ^{[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]}

Los cinco Pancha Pathi son: 1. Swamithope Pathi , sede del gran Tavam y sede de la religión. 2. Ambala Pathi , donde Vaikundar unió consigo mismo a seis de las Siete Deidades. 3. Mutta Pathi , sede del Segundo y Tercer Vinchais . 4. Thamaraikulam Pathi , donde se escribió el Akilattirattu Ammanai . 5. Poo Pathi , donde Ayya unificó a la diosa de la Tierra Poomadanthai mediante matrimonio simbólico.

Vakaippathi , aunque no está incluido en los Pancha Pathis por la sede central, todavía se considera un Pathi, pero con menor importancia. ^{[ 65 ] [ 66 ]} Existe desacuerdo entre los seguidores de Ayyavazhi con respecto a la santidad de algunos otros Pathis, como Vaikunda Pathi y Avathara Pathi . La lista de Pathis anunciada por la sede central de Ayyavazhi no incluye estos Pathis. ^{[ 67 ]}

El símbolo de Ayyavazhi es un loto que sostiene un Namam blanco en forma de llama . ^{[ 68 ]} El loto representa el Sahasrara de 1008 pétalos (en tamil , Ladam ), mientras que el Namam representa el Aanma Jyothi o atman . ^{[ 68 ]} Ambas escrituras de Ayyavazhi ^{[ 69 ] [ 70 ]} se refieren al Thirunamam (el "símbolo en forma de llama" presente en la parte superior del loto en el símbolo de Ayyavazhi), pero no al loto directamente. El símbolo es el resumen ideológico de la filosofía basada en Akilam. Este símbolo se ha utilizado desde mediados del siglo XX. ^{[ 71 ]}

La narración mítica en akilam sobre los ocho yugas se suele interpretar filosóficamente como una referencia a los ocho chakras . ^{[ 72 ]} El primero, Neetiya Yukam , es Bindu y el estado final, Dharma Yukam , es Sahasrara, o dicha absoluta. En esta serie, se invoca la energía de la conciencia ( namam ) de uno mismo, que asciende desde Bindu (Neetiya Yukam) hasta el Sahasrara final (Dharma Yukam). Este loto, el centro espiritual más elevado de la iluminación, es para experimentar la "dicha" absoluta. ^{[ 73 ]} El poder reinante en el Dharma Yukam final (Sahasrara) es Ekam , que forma parte de Vaikundar, una concepción de la Trinidad , o una manifestación del absoluto supremo. ^{[ 68 ]}

Así, el símbolo de Ayyavazhi se deriva de Akilam. El símbolo "Lotus con Thirunamam" muestra "la experiencia de Vaikundar en Sahasrara".

En ciertos textos hindúes , el chakra Sahasrara tiene 1000 pétalos. ^{[ 74 ]} Pero en el simbolismo Ayyavazhi , Sahasrara tiene 1008 pétalos. ^{[ 72 ]} En Ayyavazhi, no hay autoridad escritural que indique la importancia de 1000, pero el número 1008 se menciona comúnmente. Además, el año de encarnación de Vaikundar es 1008 ME (Era Malayalam). Sahasrara se simboliza como un loto sin tallo.

La arquitectura Ayyavazhi se desarrolló en la construcción de Nizhal Thangals, donde la flor de loto invertida de Sahasrara se utiliza para cubrir el techo. ^{[ 75 ]} El loto también puede representar el corazón y la forma de llama (Thirunamam), la divinidad. ^{[ 76 ]} Ayyavazhi ha utilizado otros símbolos, incluido el ' Triple Namam ' vaishnava (que no se utiliza actualmente) y la caracola .

La mayoría de las enseñanzas clave de Ayyavazhi se encuentran en el libro Akilattirattu Ammanai , y otras enseñanzas se recopilan de diversos libros escritos por autores desconocidos, cuyas obras aparecen en el Arul Nool. ^{[ 77 ]} Al igual que el Dharma, las demás enseñanzas de Ayyavazhi son de dos tipos: sociológicas y místicas. Las enseñanzas místicas se dedican a revelar el conocimiento divino, mientras que las enseñanzas sociales se centran principalmente en eliminar la desigualdad y la discriminación en la sociedad. Las enseñanzas fomentan una relación positiva con Dios, en contraposición a una basada en el miedo. Se anima a los seguidores a referirse a Dios como Ayya , «padre», para fortalecer su intimidad y afecto hacia Él. ^{[ 78 ]}

Los místicos Ayyavazhi se centran en la unidad suprema. ^{[ 79 ]} Entre sus variaciones, la teología siempre mantiene este enfoque en la unidad. El mal de Kali bloquea la unidad última que prevalece entre las almas individuales y el universo, creando entre ellas un falso sentido de individualidad y de orgullo extremo . Esta visión errónea causa la aparente sensación de separación de la unidad y motiva en contra de ella. ^{[ 80 ]} Ekam ^{[ 81 ]} —el "alma suprema" o alma suprema— se identifica como la totalidad de la existencia, inmutable en naturaleza y ubicua. Esta es "aquella que experimenta diferentes cambios con respecto al espacio y al tiempo " debido a la fuerza maligna maya . ^{[ 82 ]}

Toda la creación evolucionó a partir de este Ekam, la conciencia suprema. ^{[ 83 ]} Todas las cualidades de Ekam están dentro de cada alma y evolucionan a partir de ella. Akilathirattu enfatiza la importancia del sustento de todos los seres vivos , incluyendo la vida microbiana . ^{[ 84 ]} Cada alma individual es un reflejo ^{[ 85 ]} o espejo del Supremo absoluto, ^{[ 86 ]} lo que proporciona la base textual y la metáfora para el papel del espejo en el culto de Ayyavazhi . Las almas humanas y todas las demás están restringidas y limitadas por el mal de Kali. Por eso las almas individuales no pueden alcanzar la dicha suprema y, por lo tanto, son secundarias a Ekam. Una vez que un alma supera la influencia de maya, se convierte en una con Ekam. Su individualidad desaparece y, por lo tanto, es Ekam. ^{[ 87 ]} Por otro lado, esta conciencia suprema se personifica como Paramatma (alma suprema), por la cual Dios es el "Esposo", mientras que todas las demás almas son sus "consortes", ^{[ 88 ]} simbolizado por Thirukkalyana Ekanai , donde Vaikundar se casa con las almas individuales. ^{[ 88 ]} Además, la filosofía Ayyavazhi aplica una fórmula común para la creación de los seres humanos y el resto del universo. Así, todo lo que existe externamente a los seres humanos también existe internamente. ^{[ 89 ]}

Ayyavazhi condena explícitamente las desigualdades basadas en el sistema de castas en sus enseñanzas sociales. ^{[ 90 ]} Denuncia la discriminación de castas más que el «sistema de castas» en sí. Desde su creación, Ayyavazhi ha servido doblemente como motor de reforma social, particularmente en la zona de Travancore, que anteriormente se caracterizaba por su fuerte sistema de castas. ^{[ 91 ]} En este contexto, la mezcla de castas en los centros de Ayyavazhi fue un elemento vital en la transformación de la sociedad. ^{[ 92 ]}

Desde una perspectiva sociológica, Ayya Vaikundar fue el primero ^{[ 93 ]} en tener éxito como reformador social ^{[ 94 ] [ 95 ]} en lanzar la lucha política, ^{[ 96 ]} el renacimiento social ^{[ 97 ] [ 98 ] [ 99 ]} así como la reforma religiosa ^{[ 100 ]} en el país. ^{[ 101 ]} Vaikundar fue el pionero de los revolucionarios sociales de Tamil Nadu ^{[ 102 ]} y Kerala. ^{[ 103 ]} Los investigadores consideran a Vaikundar como un maestro, sanador y también un hacedor de milagros. ^{[ 104 ]} También se dijo que fue el precursor de todos los reformadores sociales de la India. ^{[ 105 ]} Akilam mostró simpatía por las clases trabajadoras y se opuso a los impuestos a menudo excesivos que se veían obligados a pagar. ^{[ 106 ]} Desde el principio, los seguidores, fortalecidos por las enseñanzas, también han tomado una postura firme contra la opresión política. Esto se ve más claramente en Akilam, donde el rey de Thiruvithkanur es identificado como Kalineesan (uno que es cautivo de Kali) y los británicos son identificados como Venneesan (el neesan blanco) en el sentido social. ^{[ 107 ] [ 108 ]} Ayyavazhi estuvo a la vanguardia de los movimientos por los Derechos Humanos y la Igualdad Social. ^{[ 105 ]} Ayyavazhi también efectuó muchos cambios sociales en el sur de la India, ^{[ 109 ]} lo que resultó en el surgimiento de una serie de movimientos sociales y de autoestima como la agitación de la tela superior , ^{[ 103 ] [ 110 ] [ 111 ]} la agitación de la entrada al templo y otros movimientos incluidos los de Narayana Guru , ^{[ 11 ] [ 112 ]} Chattampi Swamikal , ^{[ 113 ]} Vallalar ^{[ 12 ]} y Ayyankali .

Los seguidores de Ayyavazhi establecieron Pathis y Nizhal Thangals , que son centros de culto y aprendizaje religioso en varias partes del país. ^{[ 114 ]} Sirven como centros para la propagación de las creencias y prácticas de Ayyavazhi. ^{[ 114 ]} Hay miles de Nizhal Thangals ^{[ 115 ] [ 116 ]} en toda la India, ^{[ 117 ] [ 118 ]} principalmente en el sur de la India. ^{[ 119 ]} Hay más de 7000 centros de culto en el sur de la India, principalmente en Tamil Nadu y Kerala. ^{[ 120 ]} Los informes de la Sociedad Misionera de Londres (LMS) de mediados del siglo XIX también hablan de Nizhal Thangals . ^{[ 121 ]} Dado que Ayyavazhi no está organizado centralmente, Swamithope pathi sirve como sede religiosa para todos. Los Pathis adquieren mayor importancia entre los centros de culto. ^{[ 114 ]}

Los siete Pathi , ^{[ 58 ]} obtienen su significado del hecho de que Vaikundar y sus actividades estuvieron históricamente asociados con estos centros de culto. ^{[ 114 ]} El Swamithope pathi , aunque considerado la sede de la religión, no controla oficialmente el resto de los centros religiosos. Todos los Pathis , excepto él mismo, son administrados por comités independientes. ^{[ 122 ]} Los cinco Pathis conocidos como Pancha pathi son considerados los más importantes entre los Pathis. ^{[ 123 ]} Los Nizhal Thangals , comparados con los Pathis , son pequeñas estructuras simples construidas para el culto y para aprender las enseñanzas de Vaikundar. También sirvieron como centros de educación escolar durante los primeros tiempos. ^{[ 124 ]} En estos centros se ofrece comida y refugio a los necesitados. ^{[ 125 ]} Algunos de ellos fueron establecidos cuando Vaikundar estaba vivo. Entre ellos, Arul Nool, especifica siete Thangals, ^{[ 126 ]} y estos son considerados primarios sobre los demás. Hoy en día, la caridad es una de las principales actividades que se realizan en estos centros. ^{[ 127 ]}

Estos centros surgieron como morada del Dharma. ^{[ 128 ]} Los Nizhal Thangals constituyen una institución importante en la vida sociorreligiosa del pueblo de Ayyavazhi. El Panividai puede realizarse hasta tres veces al día, pero todos los centros de culto lo ofrecen al menos una vez al día.

La ética de Ayyavazhi, integrada con la mitología metanarrativa, se encuentra a lo largo de la escritura primaria, Akilattirattu Ammanai . ^{[ 129 ]} En cuanto a la ética, Arul Nool es una acumulación de los conceptos centrales que se encuentran en Akilam. ^{[ 130 ]} En Akilam, los resúmenes éticos se señalan como "dichos por Dios" en varios lugares en diferentes situaciones a devas menores , santos , etc., cuando ellos preguntan.

Neetham es la virtud principal de Ayyavazhi. Esto muestra cómo la sociedad, su gente, el rey gobernante, etc., vivían en absoluta armonía con la naturaleza, depositando el poder del Todopoderoso en todas sus obras, actos y actividades desde edades tempranas. A cambio, la naturaleza y los seres divinos protegen a la sociedad que sigue el Neetham. La castidad y la vida en unión suprema con la naturaleza forman el tema central, una forma ética que debe seguirse. Como en Akilam, Vinchai son las reglas y regulaciones proporcionadas por Dios (Narayana) a Vaikundar. Hay tres Vinchais de este tipo. Los actos que se encuentran allí también son adecuados para que los humanos mejoren su código moral. El primer Vinchai de Tiruchendur constituye la mayor acumulación ética que se encuentra en Akilam. ^{[ 129 ]}

Hasta cierto punto, las enseñanzas dhármicas en Ayyavazhi también se consideran ética. La caridad en la ética social y el "intento de realizar la verdad última de la unidad" en la espiritualidad son los códigos éticos bajo el estandarte del dharma de Ayyavazhi. Akilam también ofrece una ética separada para los Devas . ^{[ 131 ]} Es notable que la ética de Ayyavazhi experimente una gran desviación de la encarnación de Vaikundar, ya que entonces tuvo lugar un cambio universal. ^{[ 131 ]} En general, como el código ético primordial, se insta a las personas a vencer la fuerza maligna kalimayai con las armas del amor, la tolerancia y la paz, ya que Kaliyan como maya gobierna las mentes de las personas.

Arul Nool desempeña un papel fundamental en la formación de las normas y reglamentos de Ayyavazhi, incluyendo la ética. Presenta por separado la ética social y la divina. El Sivakanda Athikara Pathiram es la sección dedicada especialmente a la enseñanza de la ética. Los rituales, en particular las circunvalaciones , deben seguirse para purificar los pecados derivados de pensamientos y actos inmorales.

Es difícil ofrecer una lista precisa de los conceptos de Ayyavazhi debido a la relación que las escrituras de Ayyavazhi mantienen con las escrituras hindúes . Akilam afirma principalmente que los temas centrales de las escrituras existentes (las hindúes) se desviaron con la llegada de Vaikundar. ^{[ 132 ]} También narra que Akilam fue dado a la humanidad como una alternativa porque Kaliyan destruyó los Vedas y Shastras originales, y al comienzo de Kali Yuga , añadió varias cosas a las escrituras anteriores. ^{[ 133 ]} Ambos puntos de vista presentan las opiniones de Akilam sobre las escrituras hindúes y las exponen como razones para rechazarlas.

La filosofía, los términos y la mitología de las escrituras Ayyavazhi son la base del estudio religioso de la teología Ayyavazhi . ^{[ 134 ]} Pero varios términos citados en Akilam no podían entenderse completamente a menos que se consultaran los detalles descriptivos de esos términos en las escrituras hindúes. ^{[ 135 ]} Por ejemplo, si se entienden los 96 tatvas , entonces se entiende el Kaliyan . Por lo tanto, los teólogos y filósofos de hoy recurren a las escrituras hindúes para profundizar su comprensión de los tatvas como propiedades del cuerpo humano, que no se desarrollan en Akilam. ^{[ 136 ]} Sin embargo, para comprender Akilam y su filosofía, uno debe tener un conocimiento básico de las ideas y conceptos hindúes . ^{[ 135 ]} Dado que Akilam no tiene una visión diferente en este asunto de las escrituras hindúes, se dejó que se recopilara de allí.

En cuanto a los estudios mitológicos , Akilam abarca casi toda la mitología principal del hinduismo , incluyendo el Mahabharata , el Ramayana , el Kantha Purana y el Vishnu Purana , pero con detalles limitados. ^{[ 137 ]} Incluye solo los eventos principales que están directamente vinculados al flujo narrativo principal. Pero para realizar un estudio detallado de cada uno, es necesario consultar las escrituras hindúes apropiadas que incluyen esos eventos en detalle. Akilam proporciona todos estos eventos de forma colectiva y concisa con una línea argumental general, lo que lo hace único. ^{[ 138 ]} Muchos conceptos filosóficos del hinduismo se encuentran en Akilam; algunos de ellos son completamente aceptados, ^{[ 139 ]} algunos son regenerados, ^{[ 132 ]} mientras que otros son rechazados. ^{[ 140 ]}

Generalmente se consideraba que si un concepto particular no se encontraba bien descrito en las escrituras Ayyavazhi, como Akilattirattu Ammanai o Arul Nool (con el mismo detalle que en las escrituras hindúes), y en su lugar simplemente se citaba, entonces esa concepción particular se aceptaba como presente en las escrituras hindúes para estudios religiosos. ^{[ 141 ]} Pero si Akilam tenía puntos de vista diferentes sobre algo que los de las escrituras (hindúes) existentes, entonces se encontraría descrito en profundidad en el propio Akilam y, por lo tanto, no habría necesidad de consultar otras escrituras. ^{[ 141 ]}

La teología de Ayyavazhi es compleja ^{[ 142 ]} y difiere considerablemente de otras religiones monistas . ^{[ 143 ]} Habla de Ekam, la Unidad de la cual se formó todo lo que existe, y también de una unidad última que existe más allá de todas las diferencias. Se supone que Ekam, que se articula como el poder divino supremo mismo, permanece inafectado por maya en lo profundo de toda materia cambiante como una constante absoluta . En términos teológicos, Dios es, en el sentido más elevado, sin forma, infinito , sin género y más allá del tiempo y el espacio. El término Ekam en idioma tamil simplemente da los significados de uno , absoluto , ^{[ 144 ]} el todo que existe ^{[ 145 ]} e incomparable ; ^{[ 146 ]} todos ellos dan una especie de definición monista directa sobre Dios desde la teología de Ayyavazhi.

Según la mitología, Sivam y Sakthi fueron los primeros en evolucionar a partir de Ekam. Natham (la voz), Trimurti, otros dioses menores y el universo entero evolucionaron posteriormente. Trimurti es la deidad más importante entre los Devas personificados . Siva, uno de los Trimurti, fue el poder supremo hasta Kali Yuga . Vishnu es el supremo desde el comienzo de Kali Yuga. Luego, con la encarnación de Vaikundar, los poderes de todas las deidades, incluyendo el de Vishnu, se transforman en Vaikundar. Ekam, la unidad suprema como uno de los miembros de la Trinidad , ocupa un lugar dentro de Vaikundar en la era actual. Por lo tanto, se dice que Vaikundar es el único poder supremo y digno de adoración. Sin embargo, una cita del Akilam trece afirma que esta unidad suprema (Ekam) es creada por Vaikundar, quien es un Dios personificado. En este sentido, Ayyavazhi, al centrarse en Vaikundar, es más monoteísta que monista. Ninguna otra deidad, ni siquiera el Padre de Vaikundar, Narayana, ha alcanzado un estatus igual o superior al de Vaikundar. Vaikundar es un poder trino que integra en sí mismo las cualidades de Santror, ​​Narayana y Ekam.

En la mitología Ayyavazhi, Kroni, una manifestación maligna primordial, ^{[ 147 ]} se fragmentó en seis y cada fragmento nació y desempeñó un papel anti-Vishnu a lo largo de los seis yugas sucesivos. Finalmente fue destruido por un juicio final al que siguió el Dharma Yukam gobernado por los dioses. Esta narración otorga cierta dimensión dualista a la teología Ayyavazhi. Pero dado que el enfoque de Arul Nool, la acumulación de enseñanzas Ayyavazhi es extremadamente monista y dado que el fragmento final de Kroni se llama Kalimayai (una concepción más que una encarnación física o material), se aceptó comúnmente que la 'Maya' se simboliza de tal manera ^{[ 148 ]} que contrasta con la visión dualista de Ayyavazhi. Además de todo esto, también hay citas separadas en las escrituras Ayyavazhi que dan una definición panteísta y panenteísta a la teología Ayyavazhi.

Hay dos festivales anuales para Ayyavazhi. El Ayya Vaikunda Avataram se celebra el vigésimo día del mes tamil de Masi (febrero-marzo). Este es el único festival de Ayyavazhi que se celebra según el calendario solar . ^{[ 149 ]} La procesión masiva que se realiza este día desde Nagercoil hasta Swamithoppe es muy popular en esta parte del país. ^{[ 150 ]} El Thiru Edu-Vasippu es un festival de diecisiete días que se celebra en el mes tamil de Karthigai (noviembre-diciembre). ^{[ 151 ]} Esta celebración de la recitación de textos como festival en sí misma es una característica única de Ayyavazhi. Además de esto, hay una celebración trienal de Kodiyettru Thirunal en Swamithope. Otra característica única es la celebración de cada día como festival en Swamithope (exclusivo de Swamithope), llamado 'Nitham Thirunal' . ^{[ 152 ]}

Además de los conceptos filosóficos y la mitología, los rituales de Ayyavazhi evolucionaron de manera propia. La mayoría de los rituales tienen diferentes significados operativos e históricos. ^{[ 153 ]} Históricamente, los rituales se usaban o se consideraban un intento de romper las desigualdades basadas en castas que prevalecían en la sociedad de la época, y de fortalecer y elevar a los oprimidos y maltratados socialmente. Ejemplos de esto incluyen la caridad en alimentos como 'Anna Dharmam' , la limpieza física y espiritual a través de Thuvayal Thavasu, ^{[ 154 ]} la eliminación de la intocabilidad a través de Thottunamam, el respeto propio y el coraje a través del tocado, ^{[ 155 ]} y la unificación de varias castas a través de Muthirikkinaru. ^{[ 156 ]}

Pero también revelan, sin embargo, ideas filosóficas elevadas predicadas en un lenguaje ritual. El Muthirikkinaru y el Thirunamam son tratados religiosamente como si su Patham y Namam tuvieran el poder de curar todo tipo de enfermedades mentales ^{[ 157 ]} así como físicas. ^{[ 155 ] [ 158 ]} El Thuvayal thavasu se sugiere como un entrenamiento para alcanzar el objetivo final del Dharma Yukam. ^{[ 159 ]} El uso de la corona revela que "todos son reyes", visualizando una ideología similar al advaita . Además, las escrituras Ayyavazhi tuvieron mucho éxito en ayudar a comprender estas ideas filosóficas a la masa común, lo cual es muy inusual. Los rituales individuales, la religiosidad extática y la curación ritual, que son características del culto Ayyavazhi, contribuyeron a la formación de una idea de emancipación y un discurso social. ^{[ 160 ]} Los rituales intentan elevar y tratar a los marginados. Otro aspecto importante a destacar son las frases alternativas que se utilizan religiosamente en el universo de Ayyavazhi, distintas del hinduismo, para representar ciertas prácticas.

La fórmula de inclusión y exclusividad , aplicada en el universo religioso-cultural de Ayyavazhi, es única porque ambas teorías se entrelazan en sus escrituras. La teoría inclusiva acepta las perspectivas de diferentes religiones durante un período determinado, para luego rechazarlas por completo en su narrativa.

Ayyavazhi acepta diferentes deidades de varias religiones, como el concepto de Alá y casi todas las deidades del hinduismo. ^{[ 161 ]} También dice que el mismo Dios se encarna en diferentes partes del mundo en diferentes momentos para rescatar a la gente del sufrimiento. ^{[ 161 ]} Pero debido a la llegada de Kaliyan y a la naturaleza cruel de sus bendiciones , por primera vez, el poder supremo Ekam se encarna en el mundo como Vaikundar, y así todas las deidades menores y las escrituras anteriores ^{[ 162 ]} perdieron su sustancia. Así que después del tiempo del Avatar Vaikunda , se dijo que Vaikundar era el único Dios digno de adoración y por lo tanto, la teología de Ayyavazhi se canalizó hacia el exclusivismo. La manera en que Akilam trata las escrituras de diferentes religiones es compleja. Por ejemplo, si bien no hay ninguna referencia directa a los términos «Cristo» o «Biblia» en ninguno de los textos Ayyavazhi, existe una referencia indirecta en Akilam trece que se supone implica que Cristo fue una encarnación de Narayana, ^{[ 161 ]} pero se creía ampliamente que no reconocía la composición bíblica . Parece que la visión de Akilam sobre la Biblia es que «fue creada con la intención del hombre y no con la de Dios». ^{[ 163 ]} En general, la creación de religiones y la formación de individualidades en función de ellas son objeto de fuertes críticas. Los conceptos de «Dios» y «religión» se mantienen en polos opuestos en Akilam, y parece sostener una ideología similar a «Aceptar a Dios; rechazar la religión» . ^{[ 164 ]}

Ayyavazhi acepta varias encarnaciones en el hinduismo, pero necesariamente rechaza el llamado ' hinduismo'.' escrituras. Inicialmente acepta los Vedas. ^{[ 165 ]} Más tarde, dado que Kaliyan había comprado los Vedas como una bendición, también perdieron su sustancia con la llegada de Kaliyan, y por lo tanto se invalidaron. También dice que él (Kaliyan) había realizado varias adiciones y había ocultado parte de su contenido. Y por lo tanto Dios se encarnó como Vaikundar. Así que para la era actual, se dice que Akilam es el único 'Libro de Perfección' . Con esto, Ayyavazhi rechaza todas las demás escrituras y sigue solo la suya . Akilam condena enérgicamente la creación de religiones, especialmente las ideas religiosas y teológicas exclusivistas. Las muestra como la principal Kali mayai (mal de Kali). ^{[ 166 ]} Las escrituras enseñan de manera sensata y simbólica que Dios y sus actividades están más allá del alcance de las religiones. También predica sobre la unidad universal. ^{[ 23 ]}

La mitología de Ayyavazhi narra que la esencia de esta visión es un relato de una historia —un pasado, un presente y un futuro— que se construye entrelazando hechos empíricos, eventos históricos y relatos míticos. ^{[ 167 ]} Se articula en torno a tres tipologías axiomáticas: Santror , ​​Kali Yukam y Dharma Yukam, basándose en los conceptos y eventos de yugas anteriores, asociados también a la mitología hindú . Los conceptos básicos ofrecen una visión simbólica que es a la vez religiosa y social. ^{[ 168 ]}

Está estrechamente vinculado al hinduismo. Akilam habla de los yugas anteriores y de la evolución de Kroni a través de ellos. Se comparten eventos, personajes míticos y conceptos con el hinduismo, aunque pueden manifestarse de forma diferente. El número de yugas y avatares difiere en Ayyavazhi del hinduismo. ^{[ 169 ]} La personificación de la entidad del Mal para el yuga actual, Kaliyan , es exclusiva de Ayyavazhi. Akilam afirma que los conceptos verdaderos fueron destruidos, de modo que todas las escrituras anteriores perdieron su esencia debido a la llegada de Kali. ^{[ 170 ]}

El libro también habla de la encarnación de Dios en el mundo en el Kali Yukam (la era actual) para destruir al espíritu maligno, la manifestación final y más grave de Kroni . Dios se encarna como Vaikundar, y dado que Vaikundar vivió recientemente, era bien conocido en la historia. Así, en la segunda parte de la mitología se entrelazaron muchos hechos míticos e históricos. La mayoría de los eventos, como Muthirikkinaru, ^{[ 171 ]} el uso de tocados durante el culto, ^{[ 172 ]} Thuvayal Thavasu ^{[ 173 ],} fueron registrados en la historia.

* Chakras: Los yugas considerados como chakras y como períodos de tiempo geológicos mencionados anteriormente son metáforas filosóficas y geológicas respectivamente y no se mencionan directamente como tales en Akilam.

** Explosión Cámbrica: Según Akilam, Kroni se fragmentó en seis y cada uno de los fragmentos nació en cada yuga subsiguiente. Por lo tanto, la muerte de Kroni, como en la narrativa de Akilam, debe considerarse como la Explosión Cámbrica , donde comienza la diversificación de la vida, a pesar de que se la menciona como una extinción en el contexto de la destrucción de Kroni.

Aunque en el Arul Nool se citan los diez avatares de Vishnu , parece que no se les considera en igualdad de condiciones con estas encarnaciones (como se muestra en la tabla). Se les consideraba secundarios a los avatares primarios, asociados con la destrucción de los fragmentos de Kroni. Esta visión no es incompatible con el hinduismo, ya que solo Narasimha , Rama y Krishna son considerados los avatares primarios que aún se veneran. Los demás avatares se consideran secundarios y no reciben culto.

El Santror es el sujeto de la visión religiosa de Ayyavazhi. ^{[ 176 ]} Hay una categoría tanto religiosa como social en su connotación. ^{[ 177 ]} En el sentido social, se cree que el término Santror se ajusta correctamente a los primeros "Chanars", que eran llamados por los árabes como "Al Hind", y conocidos en tiempos bíblicos como el "Pueblo de los Cinco Ríos"; ahora están dispersos con más de 250 ramas por todo el mundo. ^{[ 178 ]} Pero a su vez, en el sentido ideológico y desde el significado literario del término "Santror" en tamil, representa a alguien que es noble y vive con dignidad ^{[ 179 ]} y conocimiento supremo, ^{[ 180 ]} lo que le da un carácter inclusivo y un alcance universal. Los historiadores cuentan que en las antiguas culturas dravídicas, los devotos celosos de Dios eran llamados "Chanars". ^{[ 181 ]} Una cita de Akilam también dice: "Los Chanars (Santror) son aquellos que tienen la capacidad de ver 'lo invisible' constantemente". ^{[ 177 ]}

Los Santror tienen un trasfondo histórico en la mitología Ayyavazhi como siete niños que fueron hechos nacer en el jardín mítico Ayodha Amirtha Vanam (supuestamente ubicado entre la actual Srirangam , Tamil Nadu y Triconamalee, Sri Lanka ) mediante el uso de siete semillas de siete mundos superiores, por Thirumal , a las siete vírgenes. Los teólogos interpretan que estos "siete niños" se refieren a los ancestros de toda la raza humana, y por lo tanto el término "Santror" se refiere a toda la raza humana . ^{[ 182 ]} Su linaje comenzó en la fase final de Dvapara Yukam y continuó a través de Kali Yukam hasta Dharma Yukam. Se cree que Kali es destruida continuamente por las actividades de los Santror en el Camino de Vaikundar, y así se desarrolla finalmente el Dharma Yukam. En este sentido, tienen un papel considerable en la destrucción de Kali, el mal supremo.

El Ayyavazhi propone una utopía emancipadora bajo el estandarte del Dharma Yukam . ^{[ 183 ]} La base de la creencia es que Ayya Vaikundar vino a establecerse y gobernar como el rey eterno ^{[ 184 ]} sobre el Dharma Yukam en lugar del Kali Yukam ^{[ 185 ]} después de condenar a Kroni al infierno mediante un juicio final desde el Trono del León de Dwaraka pathi , la masa de tierra mítica ascendente (que fue hundida al final del Dvapara Yuga por Krishna ) ubicada al sureste de la actual Kanyakumari. ^{[ 186 ]} El Dharma Yukam se narra como más allá de los límites del tiempo y el espacio. ^{[ 187 ]} A menudo se relaciona con Moksha —la liberación personal— y también con el estado de «Unidad». ^{[ 188 ] [ 189 ]}

Las ideologías hindú y ayyavazhi están estrechamente ligadas. El punto en el que el ayyavazhi y el hinduismo se separan es con el advenimiento del Kali Yuga. Akilam dice que hasta el advenimiento del Kali Yuga, los Vedas y todas las demás escrituras hindúes permanecieron con la Divinidad. Cada uno de los dioses mencionados en las escrituras (hindúes) también permaneció con todos sus poderes. Pero desde el comienzo del Kali Yuga, ellos y todas sus virtudes colapsaron. ^{[ 192 ]} Kaliyan era parte de la manifestación primordial mundana que extendió maya o ilusión sobre las escrituras y los Devas existentes. ^{[ 193 ]} En el Kali Yuga, todas las escrituras verdaderas están atadas a maya y son inútiles.

La razón, como se afirma en Akilam , para la desintegración de todo el sistema es que, hacia el final de Dvapara Yuga , allí en el Monte Kailash , Shiva, creyendo las palabras de los devas, creó a Kaliyan sin consultar a Vishnu, quien tenía la responsabilidad de destruir a Kaliyan según los actos anteriores. ^{[ 194 ]} Entonces Vishnu se negó a nacer en el mundo para destruir a Kaliyan. ^{[ 195 ]} Así que Shiva y Brahma cedieron todos sus poderes a Vishnu. ^{[ 196 ]} Hasta este evento, Shiva era el poder supremo según Akilam. Es notable que esta es una idea teológica similar al Shaivismo , donde Shiva es supremo sobre todos. Sin embargo, a partir de entonces, Vishnu es el poder supremo. ^{[ 197 ]} Aquí la ideología cambia de manera similar a la del Vaishnavismo . Esta supremacía de Vishnu permanece así desde el comienzo de Kali Yuga hasta la encarnación de Vaikundar, a partir de donde cambia aún más.

Durante la encarnación, Vishnu mismo no puede encarnarse directamente en el mundo para destruir a Kaliyan, ya que este (Kaliyan) había adquirido como don el poder de los Devas, incluido el de Vishnu, y lo había extendido por todo el mundo como maya. Por lo tanto, Dios necesita encarnarse con un nuevo conjunto de reglas y con una importancia única. Tuvo lugar una transformación universal total de la relación de poder entre las deidades, las reglas de las escrituras, el dharma, etc., y Vaikundar nació al absorber el poder de Ekam, mediante la unión de Lakshmi y Vishnu en el interior del mar. ^{[ 198 ]}

Y de ahora en adelante todos los poderes fueron transferidos de Vishnu a Vaikundar dentro del mar. Siva, Vishnu y Brahma por lo tanto forman parte dentro de Vaikundar. ^{[ 199 ]} Esta ideología sobre Trimurti (tres son iguales en poder) es similar a la del Smartismo. Vishnu solo forma un doble rol; uno, dentro de Vaikundar, y el otro, como su padre, permanece dentro del mar y regula a Vaikundar a través de Vinchais . ^{[ 199 ]} Después de que Vaikundar fue dado a luz, al asumir el Poder de Ekam, Vaikundar fue supremo a Vishnu y a todas las demás cabezas de Dios, aunque Vishnu desempeñaba el rol de Padre de Vaikundar. Sin embargo, Vaikundar tenía que obedecer la orden de Vishnu, ya que Vaikundar fue dado a luz para realizar los deberes de Vishnu, que él (Vishnu) no podía hacer. Vaikundar (y las escrituras dadas por él) es la manifestación del Ekam supremo, por lo que, en la espiritualidad Ayyavazhi, es el único poder universal digno de adoración. ^{[ 200 ]}

En cuanto a las escrituras, la primera parte de Akilam resume los eventos de los yugas anteriores, que están presentes en las escrituras hindúes. ^{[ 201 ]} La segunda parte habla de la transformación universal y la singularidad de Vaikundar y sus actividades de encarnación. ^{[ 201 ]} Así que, en resumen, hasta el comienzo de Kali Yuga , lo que es el hinduismo, es Ayyavazhi. A partir de entonces, por una serie de razones, Akilam dice que las escrituras 'hindúes' y su ideología habían perdido su pureza y fueron destruidas, ^{[ 202 ]} y por lo tanto el Dharma fue reconfigurado en nombre de Akilam y Vaikundar y las ideas 'hindúes' fueron reformadas.

Akilam señala que su base es una regeneración del Dharma en forma de una ideología completamente nueva. ^{[ 204 ]} Pero hoy en día, la mayoría de los seguidores de Ayyavazhi se refieren a Vaikundar simplemente como la encarnación de Vishnu. Asimismo, la mayoría de los Nizhal Thangals se llamaban Narayana Swami Pathi o Templo Narayana Swami , de forma similar al vaisnavismo hindú . La mayoría de los seguidores también veneran deidades hindúes como Kali , Hanuman y otras deidades populares, a pesar de lasideas antipoliteístas basadas en las escrituras de Ayyavazhi . ^{[ 205 ]}

Algunos seguidores de Ayyavazhi incluyen a Vaikundar como parte de los diez avatares de Vishnu como Kalki , mientras que algunas denominaciones defienden firmemente el moksha, la liberación personal, aunque no se menciona directamente en Akilam. Algunos incluso rechazan la concepción de la Trinidad en Ayyavazhi y creen que Narayana es el poder universal supremo. ^{[ 206 ]} La singular creencia monoteísta que es el tema central de Akilam es completamente desconocida entre la mayoría de los seguidores en la actualidad. ^{[ 205 ]} Alejándose mucho de las estrictas enseñanzas monoteístas de Akilam, algunos thangals también proporcionan panividais para otros dioses menores. ^{[ 205 ]}

La difusión de Ayyavazhi entre la gente común se debió principalmente a la práctica del chamanismo . Siendo similares a los hindúes en casi todos los aspectos, los seguidores de Ayyavazhi son difíciles de identificar. El único signo para distinguir a los practicantes de Ayyavazhi es el hecho de que llevaban el Thirunamam (un signo en la frente). ^{[ 207 ]} Los Nizhal Thangals se identifican entre los demás templos porque los ídolos son reemplazados por espejos en el Palliyarai . ^{[ 207 ]} Solo las recitaciones de un puñado de eruditos educados en las escrituras de Ayyavazhi señalan los hechos y conceptos reales de Akilam y la desviación filosófica e ideológica de Ayyavazhi del hinduismo. ^{[ 208 ]} Ni siquiera los Payyans de la sede son capaces de describir claramente la ideología basada en Akilam. ^{[ 209 ]} Todas estas variaciones filosóficas, ideológicas y religiosas en la sociedad de Ayyavazhi hacen que sea difícil identificarlos y diferenciarlos como una creencia separada y, en cambio, se los considere como una secta hindú.

Existe la creencia generalizada de que Ayya Vaikundar fue un profeta y que hizo muchas profecías durante su vida terrenal. Por el contrario, ni en el Akilam ni en otros libros del Arul Nool se insinúa que Vaikundar predijera nada, excepto en el Thiruvasagam 4 , Akilam:12. Este malentendido común se debe a que el Akilam y el Arul Nool contienen cientos de profecías , cuyo contenido fue revelado divinamente a los Seedars por Vaikundar, quienes lo transcribieron. Por lo tanto, en lugar de considerar las profecías de ambos libros como propias de los Seedars, se malinterpreta que son de Vaikundar. Robert Caldwell , uno de los pocos historiadores de la época (cuyas opiniones sobre Vaikundar son siempre abrumadoramente negativas, dado que él mismo era misionero cristiano de la LMS ), también se refirió a la creencia de entonces de que los Seedars (discípulos) afirmaban predecir eventos. ^{[ 210 ]}

El culto a Ayyavazhi se caracterizó por su simplicidad. La ausencia de culto a ídolos y mediación sacerdotal, y la inclusión de centros de culto alternativos, los Pathis y Nizhal Thangals , fueron otras características del culto a Ayyavazhi. Los rituales de Ayyavazhi son una actividad reformista o revolucionaria, centrada en la igualdad social, que se desvía del hinduismo. Los rituales también se caracterizan y se rigen por creencias religiosas que les dan un significado espiritual alternativo. ^{[ 211 ]} Sus escrituras abarcan elementos e ideas básicas de todo el hinduismo. Hacen referencia a los Shastras , Agamas , Vedas y Puranas . ^{[ 212 ]} Pero afirman que todos ellos se desviaron con la llegada de Vaikundar, ^{[ 213 ]} desde donde las escrituras de Ayyavazhi forman ideas negativas sobre todas las demás tradiciones. Aunque Ayyavazhi comparte muchas deidades con el hinduismo, teje una ideología y una asunción de poder únicas para ellas. Ayyavazhi puede describirse como un renacimiento hindú . ^{[ 214 ]} Ayyavazhi también es visto como un movimiento de reforma, ^{[ 215 ]} ya que trajo muchos cambios sociales allí en la sociedad tamil y keralita durante el siglo XIX.

La estructura religiosa evolucionó en el camino de las escrituras Ayyavazhi y, como resultado, se transformó en un sistema religioso-cultural alternativo dentro de la categoría social. Los Ayyavazhi denominaron a su sistema "Camino de Dios" con la frase "Ayya Vazhi" . Por un lado, creen que su tradición llegó para reemplazar todas las tradiciones (religiones) antiguas, pero por otro lado, creen que Ayyavazhi es la sinopsis del conocimiento religioso del mundo. Por un lado, creen que Vaikundar unificó a todas las deidades en sí mismo; por otro lado, que todo lo anterior se había desviado con la llegada de Vaikundar. ^{[ 213 ]} Además de esto, Ayyavazhi tiene su propia teología , mitología , lugares sagrados , centros de culto y ética.

Aunque muchos artículos recientes, investigadores académicos ^{[ 216 ]} y algunos de sus seguidores la consideran una religión aparte, muchos de estos últimos opinan que se trata simplemente de una secta hindú, más que de una religión autónoma. ^{[ 217 ]} Practican rituales místicos de posesión y adivinación similares a los de las religiones tribales de Tamil Nadu. Asimismo, muchas de sus creencias fundamentales son similares a las de algunas sectas hindúes como el Advaita y el Smartismo.

En cuanto a la demografía, los seguidores de Ayyavazhi están altamente concentrados en el sur de la India, aunque se encuentran en toda la India , comparativamente en menor número. En los distritos de Kanyakumari y Tirunelveli de Tamil Nadu , es muy difícil encontrar un pueblo sin un centro de culto de Ayyavazhi . ^{[ 119 ]} Aparte de las listas de las sedes religiosas (aunque es evidente que los seguidores de Ayyavazhi están dispersos por toda la India según los documentos universitarios) ^{[ 14 ] [ 119 ]} no hay cifras oficiales sobre el número de seguidores de Ayyavazhi porque se les considera hindúes en el censo.

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