El paraíso perdido

La versión de 1667 de El paraíso perdido dividió el poema en diez libros. Sin embargo, en la edición de 1674, el texto se reorganizó en doce libros. ^{[ 10 ]} Las impresiones posteriores insertaron "Argumentos" (resúmenes breves) al comienzo de cada libro. ^{[ 11 ]} La obra anterior de Milton había sido impresa por Matthew Simmons, quien era el favorito de los escritores radicales. Sin embargo, murió en 1654 y el negocio pasó a ser dirigido por Mary Simmons . Milton no había publicado ninguna obra con la imprenta Simmons durante veinte años. Mary dependía cada vez más de su hijo Samuel para que la ayudara a administrar el negocio y el primer libro que Samuel Simmons registró para su publicación a su nombre fue El paraíso perdido en 1667. ^{[ 12 ]}

La clave de las ambiciones de El paraíso perdido como poema reside en la creación de un nuevo tipo de epopeya , una que se ajusta a la moral inglesa y cristiana, en lugar de la antigüedad politeísta griega o romana. Esta intención se evidencia desde el comienzo del poema, cuando Milton utiliza el recurso poético clásico de la invocación como fuente de inspiración. Sin embargo, en lugar de invocar a las musas clásicas , Milton se dirige al Dios cristiano como su «Musa Celestial» (1.1). Otras convenciones épicas clásicas incluyen un inicio in medias res , un viaje al inframundo, batallas a gran escala y un estilo poético elevado. En particular, el poema emplea con frecuencia símiles homéricos . Milton reutiliza estas convenciones épicas para crear una nueva epopeya bíblica, promoviendo un tipo diferente de héroe. Los héroes épicos clásicos como Aquiles , Odiseo y Eneas fueron presentados en la Ilíada , la Odisea y la Eneida como héroes por su fuerza militar y astucia, cualidades que podían ir de la mano de la ira, el orgullo o la lujuria. Milton atribuye estos rasgos, en cambio, a Satanás, y describe al Hijo como heroico por su amor, misericordia, humildad y sacrificio. El poema, por lo tanto, presenta el sistema de valores del heroísmo clásico como uno que ha sido superado por la virtud cristiana. ^{[ 4 ]}

El poema está escrito en verso blanco , lo que significa que los versos tienen una métrica regular de pentámetro yámbico , pero no riman . Milton utilizó la flexibilidad del verso blanco para lograr un alto nivel de complejidad sintáctica . Si bien Milton no fue el primero en usar el verso blanco, su uso fue muy influyente y se hizo conocido por este estilo. El verso blanco no se utilizó mucho en la poesía no dramática del siglo XVII hasta la publicación de El paraíso perdido . Milton también escribió El paraíso recobrado (1671) y partes de Sansón agonista (1671) en verso blanco. El verso blanco miltoniano se convirtió en el estándar para quienes intentaban escribir epopeyas inglesas durante siglos después de la publicación de El paraíso perdido y su poesía posterior. ^{[ 13 ]}

Cuando la poesía miltoniana se popularizó, Samuel Johnson se burló de Milton por inspirar malos imitadores del verso blanco. ^{[ 14 ]} La obra final e incompleta de Alexander Pope estaba destinada a ser escrita en esa forma, ^{[ 15 ]} y John Keats , quien se quejó de que dependía demasiado de Milton, ^{[ 16 ]} adoptó y recogió varios aspectos de su poesía.

Milton empleó varios acrósticos en el poema. En el Libro 9, un verso que describe a la serpiente que tentó a Eva a comer del fruto prohibido en el Jardín del Edén deletrea "SATAN" (9.510), mientras que en otra parte del mismo libro, Milton deletrea "FFAALL" y "FALL" (9.333). Respectivamente, estos probablemente representan la doble caída de la humanidad encarnada en Adán y Eva, así como la caída de Satanás del Cielo. ^{[ 17 ]}

Milton introduce la doble sintaxis y el significado ambiguo en su obra a través de El paraíso perdido. Lo logra mediante diversos métodos, como el encabalgamiento, que altera la interpretación de la primera mitad de una oración antes del salto de línea. Por ejemplo, en el libro 9, Milton escribe sobre Adán esperando el regreso de Eva: «Gran alegría prometió a sus pensamientos, y nuevo/ consuelo en su regreso…» (9.843-844). La ausencia de un punto final después de la palabra «nuevo» da la impresión de que modifica a «pensamientos», lo que implica que recibirá «nuevos» «pensamientos», no «nuevo/ consuelo…», como revela la oración completa. Esto presagia el regreso de Eva, tras haber comido del fruto del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal , y el eventual consentimiento de Adán a comer también dicho fruto.

Satanás , antes llamado Lucifer , es el primer personaje principal que se presenta en el poema. Es una figura trágica que declara célebremente: «Mejor reinar en el infierno que servir en el cielo» (1.263). Consideraba a Dios una figura tiránica y se negaba a someterse a su reinado. ^{[ 18 ]} Satanás logró reunir un ejército de ángeles leales a su causa. Se esforzó por «elevarse en gloria por encima de sus iguales», y el par de «ángeles rebeldes» trabajaban junto a él. ^{[ 19 ]} Tras su vana rebelión contra Dios , es expulsado del cielo y condenado al infierno. La rebelión surge del orgullo y la envidia de Satanás, derivados de la proclamación de Dios de que el Hijo de Dios había sido «ungido» como salvador (5.660-664ss). Como resultado, Satanás «se creía inferior», lo que significa que su envidia le hacía percibirse a sí mismo disminuido por las acciones de Dios. ^{[ 20 ]}

Satanás también es representado como un ser persuasivo y carismático, cuyas habilidades retóricas le permiten manipular a otros y movilizar a los ángeles caídos. Lo que lo hace tan efectivo es su capacidad de "[adaptar] sus argumentos" a sus necesidades en cualquier situación dada. ^{[ 21 ]} Algunos estudiosos han señalado que el uso del lenguaje heroico por parte de Milton, demostrado en la representación de Satanás con una "mente fija", una "voluntad invencible" y un "coraje para nunca someterse ni ceder", contribuye a la complejidad humana de su personaje (1.97, 106, 108). Estas características se asemejan a las de un héroe épico , pero su corrupción moral y rebeldía socavan este ideal. ^{[ 21 ]} Satanás, debido a su propio autoengaño, propagó ese mismo engaño a otros a través de la manipulación. ^{[ 22 ] [ 21 ]} Sus acciones influyen en otros personajes, como los ángeles caídos y Adán y Eva , para ser coaccionados a la desobediencia.

Tales acciones aluden a su uso del libre albedrío , lo cual es importante para su caracterización. Milton retrata su rebelión contra Dios como una elección deliberada. Pues Satanás declara en el Libro 1 que, «por elección propia», preferiría gobernar el Infierno que el Cielo, enfatizando que su desafío a Dios fue una decisión personal (261). Los estudiosos destacan que Lucifer no fue creado malvado, sino que, por orgullo, decidió «conscientemente» pervertirse a sí mismo a pesar de conocer las consecuencias. ^{[ 23 ]} Mantiene su autonomía a lo largo de El Paraíso Perdido, ya que no se ve obligado a actuar, sino que planea meticulosamente la caída del hombre y la lleva a cabo por voluntad propia.

La trayectoria psicológica de Satanás evoluciona a lo largo del poema a medida que su personaje progresa. Al principio, Milton lo retrata como una figura de sublimidad y una personalidad poderosa, que cautiva a quienes lo contemplan. ^{[ 24 ]} Presenta las cualidades de un líder o un gran orador. El Libro 4 marca un punto de inflexión en su psique. Los estudiosos citan la « abyección » de Satanás cuando se aísla internamente de sus seguidores. ^{[ 24 ]} Lamenta su condición al ver el Edén: ^{[ 25 ]}

¡Qué desgraciado soy! ¿Por dónde debo huir?

¿Ira infinita y desesperación infinita?

Hacia donde yo vuelo está el infierno; yo mismo soy el infierno;

Las opiniones sobre el personaje suelen estar muy divididas. Milton presenta a Satanás como el origen de todo mal, pero algunos lectores interpretan al Satanás de Milton como un personaje complejo o digno de compasión. Los críticos románticos , en particular William Blake , Lord Byron , Percy Bysshe Shelley y William Hazlitt , son conocidos por interpretar a Satanás como un héroe de El paraíso perdido . Esto ha llevado a otros críticos, como C.S. Lewis y Charles Williams , ambos cristianos devotos, a argumentar en contra de interpretar a Satanás como una figura heroica y digna de compasión. ^{[ 26 ] [ 27 ]} A pesar de que Blake pensaba que Milton pretendía que Satanás tuviera un papel heroico en el poema, el propio Blake lo describió como el «estado de error» y como alguien más allá de la salvación. ^{[ 28 ]}

John Carey argumenta que este conflicto no puede resolverse porque el personaje de Satanás existe en más modalidades y con mayor profundidad que los demás personajes de El paraíso perdido : de esta manera, Milton ha creado un personaje ambivalente, y cualquier argumento «a favor de Satanás» o «en contra de Satanás» descarta, por su naturaleza, la mitad de la evidencia. La ambivalencia de Satanás, dice Carey, es «una condición previa para el éxito del poema , un factor importante en la atención que ha suscitado». ^{[ 29 ]} 

C.S. Lewis argumenta en su Prefacio a El paraíso perdido que es importante recordar cómo era la sociedad cuando Milton escribió el poema. En particular, durante ese período, existían ciertas reacciones típicas ante ciertos elementos que Milton habría esperado de todo lector. Como ejemplos, Lewis enumera: «El amor es dulce, la muerte amarga, la virtud encantadora y los niños o los jardines deliciosos». Según Lewis, Milton habría esperado que los lectores no vieran a Satanás como un héroe. Lewis sostiene que la idealización de las intenciones de Milton por parte de lectores futuros no es precisa. ^{[ 30 ]}

El estudioso de la religión comparada RJ Zwi Werblowsky argumenta en su obra Lucifer and Prometheus que el Satanás de Milton resulta un personaje desproporcionadamente atractivo debido a los atributos que comparte con el titán griego Prometeo . Se le ha calificado de «sumamente esclarecedor» por su perspectiva histórica y tipológica sobre el Satanás de Milton, que encarna valores tanto positivos como negativos. ^{[ 31 ]} El libro también ha sido significativo al señalar la ambigüedad esencial de Prometeo y su naturaleza dual, semejante a Cristo y satánica, tal como se desarrolla en la tradición cristiana . ^{[ 32 ]}

Adán es el primer ser humano creado por Dios. Adán le pide a Dios un compañero:

De la camaradería hablo, de la que busco, apta para participar de todo placer racional, en el que la bestia no puede ser compañera humana. (8.389–392)

Dios aprueba su petición y luego crea a Eva. Dios designa a Adán y Eva para que gobiernen sobre todas las criaturas del mundo y habiten en el Jardín del Edén.

Adam is more gregarious than Eve and yearns for her company. He is completely infatuated with her. Raphael advises him to "take heed lest Passion sway / Thy Judgment" (5.635–636). But Adam's great love for Eve contributes to his disobedience to God.

Unlike the biblical Adam, before Milton's Adam leaves Paradise he is given a glimpse of the future of mankind by the Archangel Michael, which includes stories from the Old and New Testaments.

Eve is the second human created by God. God takes one of Adam's ribs and shapes it into Eve. When Eve awakes after being created, she is next to a lake where she sees and admires a reflection in the water, not understanding it to be herself. A voice speaks to her and leads her to Adam, and informs the two of who each other are. When she first meets Adam, she turns away, being more interested in returning to the watery reflection, Milton's allusion to the myth of Narcissus. Recounting this to Adam she confesses that she found him less enticing than her reflection (4.477–480). Adam and Eve live in the Garden of Eden together, where they care for the garden and its creatures.

Eve delivers an autobiography in Book 4.^[34]

Book four, lines 440-491 is the first instance in the poem of Eve speaking. During this speech, Eve recounts to Adam her memory of her creation. Later in book four, Milton depicts Satan whispering into Eve's ear as she sleeps, and her resulting dream reinforces her earlier admiration for her own reflection (4.800-809).

In Book 9, Milton stages a domestic debate between Adam and Eve about whether they should separate for a time to work in different parts of the Garden. The couple have always worked to this point. Eve argues that working apart will be more efficient, and ultimately, Adam agrees. Satan's temptation depends upon finding Eve alone. Having entered into the mouth of the serpent, Satan approaches Eve and begins to flatter her, alleging that her beauty makes her almost divine. When Eve asks how a snake is able to speak, Satan tells a story about how he ate the fruit from the Tree of Knowledge, using the language of Renaissance love poetry. Satan explains that the fruit gave him the ability to speak and reason, and he says that Eve could use the same fruit to achieve godhead. With this story Satan overcomes Eve's obedience to God; she eats the fruit.^[34] Having eaten, Eve debates with herself whether she should share with Adam. Ultimately, she goes to find Adam and convinces him to eat also.

La representación que hace Milton del personaje de Eva en el poema ha dado lugar a interpretaciones divergentes, algunas positivas y otras negativas. Para Angela Benninghof, «Milton emplea narrativas tradicionales, como Génesis 1-3, Las vidas de Adán y Eva y Las metamorfosis de Ovidio , y perspectivas misóginas arraigadas, reformulando esas historias para argumentar a favor de Eva, no de su inocencia ni de la culpabilidad última de Adán, sino más bien a favor del libre albedrío y la humanidad». ^{[ 35 ]} Pero para Beverly McCabe, «Milton utiliza a Eva como catalizador para revelar las debilidades de otros, concretamente, de Adán y Satanás. Al yuxtaponer a Eva con Adán y Satanás, Milton la convierte en un vehículo a través del cual advierte al lector, otorgando validez a la caída». ^{[ 36 ]}

El Hijo de Dios es el espíritu que se encarnará como Jesucristo , aunque nunca se le nombra explícitamente porque aún no ha tomado forma humana. Milton creía en una doctrina cristológica subordinacionista que consideraba al Hijo como secundario al Padre y como el "gran virrey" de Dios (5.609).

El Dios de Milton en El paraíso perdido se refiere al Hijo como "Mi palabra, mi sabiduría y mi poder eficaz" (3.170). El poema no es explícitamente antitrinitario , pero es coherente con las convicciones de Milton. El Hijo es el héroe supremo de la epopeya e infinitamente poderoso: derrota él solo a Satanás y sus seguidores y los arroja al infierno. Después de su caída, el Hijo de Dios les habla a Adán y Eva sobre el juicio de Dios. Antes de su caída, el Padre predice su "Traición" (3.207) y que el hombre

Con toda su posteridad debe morir, morir él o la justicia debe hacerlo; a menos que por él alguien más capaz y dispuesto pague la estricta satisfacción, muerte por muerte. (3.210–212)

El Padre pregunta entonces si «Hay en todo el Cielo una caridad tan querida?» (3.216) y el Hijo se ofrece voluntario.

En el último libro, Miguel le revela a Adán una visión de la salvación a través del Hijo. El nombre de Jesús de Nazaret y los detalles de su historia no se describen en el poema, ^{[ 37 ]} aunque se alude a ellos. Miguel explica que «Josué, a quien los gentiles llaman Jesús», prefigura al Hijo de Dios, «cuyo nombre y función llevan» la misión de «domar a la Serpiente adversaria y traer de vuelta al hombre que ha vagado durante mucho tiempo, a salvo al eterno Paraíso del descanso». ^{[ 38 ]}

Dios Padre es el creador del Cielo, el Infierno, el mundo, de todos y de todo lo que existe, a través de su Hijo. Milton presenta a Dios como todopoderoso y omnisciente, como un ser infinitamente grande que no puede ser derrocado ni siquiera por el gran ejército de ángeles que Satanás incita contra él. Milton retrata a Dios conversando frecuentemente sobre sus planes y los motivos de sus acciones con el Hijo de Dios. El poema muestra a Dios creando el mundo de la manera en que Milton creía que se hacía, es decir, Dios creó el Cielo, la Tierra, el Infierno y todas las criaturas que habitan estos planos separados a partir de una parte de sí mismo, no de la nada. ^{[ 39 ]} Así, según Milton, la autoridad suprema de Dios sobre todas las cosas que suceden deriva de ser el "autor" de toda la creación. Satanás intenta justificar su rebelión negando este aspecto de Dios y atribuyéndose la autocreación, pero admite para sí mismo que la verdad es otra, y que Dios "no merecía tal recompensa / de mí, a quien Él creó lo que yo era". ^{[ 40 ] [ 41 ]}

Rafael es un arcángel enviado por Dios al Edén para fortalecer a Adán y Eva contra Satanás. Se describe a Rafael con seis alas. El primer par es "majestuoso y ornamentado" (5.280). El siguiente par está "teñido de los colores del Cielo" (5.283). El tercer par, por su parte, "cubre cada talón con una cota de malla emplumada" (5.284).

Cuando Rafael finalmente llega al cenador donde moran Adán y Eva, su conversación con ellos se extiende desde el Libro 5 hasta el Libro 8. En el Libro 5, la conversación entre Adán y Rafael se refiere a la naturaleza de los ángeles en el Cielo, incluyendo el hecho de que los ángeles comen. El arcángel describe entonces la celebración de los ángeles en el Cielo tras el nacimiento del Hijo de Dios , con mesas repletas de manjares celestiales, cantos y danzas. El anuncio de Dios de que ha engendrado un hijo despierta la envidia de Satanás, quien huye con sus seguidores a las regiones septentrionales del Cielo. En el Libro 6, Rafael narra una historia heroica sobre la Guerra en el Cielo . En última instancia, la historia contada por Rafael, en la que Satanás es retratado como audaz, manipulador y decidido, no prepara a Adán y Eva para contrarrestar las sutiles tentaciones de Satanás , y algunos críticos argumentan que Rafael contribuyó a la Caída. ^{[ 42 ]} 

En el Libro 7, Adán pregunta a Rafael sobre la creación del cosmos, a lo que Rafael responde con suavidad y procede a contarle a Adán sobre cada día de la creación (7.110). En el Libro 8, Adán pregunta sobre los planetas y las estrellas, preguntándose por qué el Sol, que es mucho más grande, parece orbitar la Tierra, que es más pequeña. Rafael responde diciéndole a Adán que su papel no es cuestionar los secretos del cosmos, sino «admirar» (8.75). Adán también le pregunta a Rafael si los ángeles expresan su amor físicamente. Rafael parece sonrojarse ante esta afirmación «con una sonrisa que resplandecía / de un rojo rosado celestial» y confirma que los ángeles tienen sus propias maneras de amar y de ser íntimos (8.618-619). El crítico William Epsom señala que este «sonrojo» es una forma en que Milton humaniza a los ángeles. ^{[ 43 ]}

Miguel es un arcángel que destaca por su destreza militar. Lidera en la batalla y usa una espada que le fue dada templada de tal manera que ni afilada / ni sólida pudiera resistir su filo (6.322–323).

Dios envía a Miguel al Edén, encargándole:

Desde el Paraíso de Dios, sin remordimiento, expulsad a la pareja pecadora de la tierra sagrada, y denunciadles a ellos y a su progenie el destierro perpetuo. [...] Si pacientemente obedecen tu mandato, no los despidas desconsolados; revela a Adán lo que vendrá en los días venideros, como yo te lo ilumine, mezcla mi pacto en la semilla renovada de la mujer; así, envíalos, aunque afligidos, en paz. (11.103–117)

También se le ha encomendado la tarea de establecer una guardia para Paradise.

Cuando Adán lo ve venir, se lo describe a Eva como

No terrible, como para que yo temiera, ni sociablemente amable, como Rafael, como para que yo confiara mucho, sino solemne y sublime, a quien no quiero ofender, con reverencia debo encontrarme, y tú te retiras. (11.233–237)

Abdiel, que en hebreo significa «Siervo de Dios» ^{[ 44 ]} , es un serafín en El Paraíso Perdido . Es presentado en el libro 5 por Rafael mientras le relata a Adán los eventos que llevaron a la caída de Satanás. Abdiel aparece por primera vez entre la multitud de ángeles que escuchan el discurso de Satanás, en el que este llama a la rebelión contra Dios. Se caracteriza por su «celo» al obedecer los «mandamientos divinos» (5.805-806), y sirve como el único ángel en la audiencia de Satanás que discute con él y se niega a participar en la rebelión. Implora a Satanás y a su multitud que abandonen el intento de rebelión, pero finalmente se le niega y es enviado a llevar la noticia de la insurrección a Dios. En el libro 6, durante la guerra en el cielo entre los ángeles rebeldes y la hueste angelical de Dios, Abdiel se hace eco y reprende la famosa frase de Satanás "Mejor reinar en el infierno que servir en el cielo" (1.263), diciendo "Reina tú en el infierno tu reino, déjame servir/ En el cielo Dios siempre bendito..." (6.183-184), y es el primero en asestar un golpe contra Satanás (6.189-191).

Abdiel como personaje ha sido criticado por ser un oponente innecesario e ineficaz a la retórica de Satanás, y un autorretrato de Milton que revela "su preocupación por el tema del único hombre justo que se opone a una multitud errante...". ^{[ 45 ]} Sin embargo, se ha argumentado que Abdiel encaja en el género épico como un personaje arquetípico, "el descontento épico", cuya "función es oponerse al héroe, que está a punto de emprender una aventura gloriosa, generalmente marcial.", ^{[ 45 ]} y que Milton subvierte este personaje para mostrarlo en oposición al "código heroico", ejemplificando la moral cristiana y la humildad sobre el orgullo.

Pecado es el primer personaje femenino que aparece en la epopeya y se introduce en el Libro 2. Se la describe con una monstruosa forma serpentina, similar a la de Escila en la Odisea de Homero , Error en La Reina de las Hadas de Edmund Spenser y la de Lamia en el mito griego . Es hija y amante de Satanás, nacida en el Cielo por partenogénesis (2.757-760). Tras la caída de los ángeles del Cielo, Dios le encomienda a Pecado la responsabilidad de custodiar las puertas del Infierno (2.850-853).

Las espeluznantes descripciones de Milton sobre la cola de serpiente del Pecado y los perros del infierno que engendra perpetuamente encajan dentro del arquetipo de lo femenino monstruoso, un término acuñado por Barbara Creed . ^{[ 46 ]} El cuerpo del Pecado está corrompido por el coito incestuoso y la mutilación desde el nacimiento de sus hijos, la Muerte y los perros del infierno. Esto sirve como oposición a la belleza de Eva y la santidad de su relación sexual con Adán, y la distorsión del cuerpo del Pecado, así como su útero "letalmente fértil", encapsulan la naturaleza abominable del Infierno. ^{[ 46 ] [ 47 ]}

El pecado ha sido interpretado a través de marcos contrastantes de victimización y seducción. Algunos estudiosos enfatizan la importancia de que el pecado sea víctima de violación debido a la naturaleza de su relación con Satanás y la Muerte y la violación que los perros del infierno imponen al forzarse repetidamente a regresar a su vientre. ^{[ 48 ]} La falta de autonomía corporal del pecado y el tormento que sufre lo sitúan en una posición de inocencia e invitan a la compasión en lugar de la condena. ^{[ 48 ]} Otros afirman que Milton somete al pecado a horribles transgresiones corporales porque su sexualidad manifiesta es la razón por la que Satanás y los ángeles cayeron del Cielo. ^{[ 49 ]}

Al mismo tiempo, otras interpretaciones destacan a Pecado como una tentadora, enfatizando las connotaciones sexuales y el simbolismo incrustados en su personaje. En "Infertilidad, monstruosidad y redención: explorando la maternidad en el Paraíso perdido de John Milton ", ^{[ 50 ]} A. Louise Cole explora cómo el rol de Pecado como madre complica aún más su identidad, situándola dentro del marco del pecado postlapsario y prelapsario. Cole examina a Pecado como la primera madre en el Paraíso perdido diciendo: "La decisión de Milton de hacer a Pecado mujer y madre también nos permite leer su personaje como la encarnación de la maldición del Hijo sobre Eva y sus descendientes". Las implicaciones y acciones sexuales de Pecado plantean un análisis complejo según Cole, ella es a la vez objeto de deseo sexual pero no tiene agencia propia.

John S.P. Tatlock attributes James 1:15 as the foundation for Milton's allegory of Sin and her son Death: "Then when lust hath conceived, it bringeth forth sin: and sin, when it is finished, bringeth forth death."^[51] Robert B. White asserts that the foundation is the Holy Trinity, which Milton perverts to frame Sin as a hellish version of the Son.^[52]

Critics offer mixed opinions on the effectiveness of Milton's allegorical framework. Joseph Addison published his critiques in his magazine The Spectator in the early 18th century. Addison admired the captivating and vivid quality of Milton's descriptions, but believed Sin and Death's fantastical qualities undermined the serious tone and realism of stories in the epic genre.^[53]Samuel Johnson similarly argued that Milton's allegorical argument is weakened by the tangible impacts and interactions Sin and Death have despite representing abstract concepts.^[54]

Other academics contend that the allegory provides a compelling contrast to the excellence of God and His creations. Professor James S. Baumlin argues that Milton's allegory extends to Hell's other inhabitants and likens each of them to one of the Seven Deadly Sins.^[24] Sin exhibits a dual allegory as she symbolises both the concept of sin and the vice of Lust.^[24] Akin to White, Joseph H. Summers views Sin as an absurd imitation of the Son because her theatrical proclamations mock the Son's humility and sacrifice.^[55]

Death in Paradise Lost is represented as an undefined shadowy figure. Readers are first introduced to Death in Book 2 when Satan encounters Death at the gates of Hell. Milton gives no clear description as to what Death looks like other than that it is a shapeless black shadow. Milton presents Death as the incestuous offspring of Sin, who herself is born from Satan, making Death the direct result of Satan's earlier rebellion. According to A Milton Encyclopedia, Death's undefined and shifting form reflects his status as an allegorical being whose identity is rooted in disorder rather than stable creation.^[56] His birth situates him as both a consequence of Satan's actions and an extension of the chaos that rebellion produces.

En el Libro 10, Satanás regresa hacia el Infierno y se encuentra con el Pecado y la Muerte, quienes descienden a la Tierra, la cual Satanás ha conquistado efectivamente al tentar con éxito a Adán y Eva. Infectarán y destruirán a todos los seres vivos. En el Libro 10, la Muerte es descrita nuevamente como una mera "sombra" (10.264). La interacción del Pecado y la Muerte muestra cómo trabajan juntos para continuar el desorden que comenzó con la rebelión de Satanás. Como explica Stephen Fallon en "El Pecado y la Muerte de Milton: La Ontología de la Alegoría en El Paraíso Perdido" , Milton utiliza al Pecado y la Muerte para mostrar cómo los seres alegóricos pueden encarnar y perpetuar las consecuencias de la rebelión. ^{[ 57 ]} En esta escena, la presencia de la Muerte ilumina la continua propagación de ese caos a medida que él y el Pecado se adentran en el mundo más allá del Infierno.

Belcebú

En El paraíso perdido, Belcebú es el segundo al mando de Satanás y el ángel caído que desempeña un papel central en la organización de los demonios tras su expulsión del Cielo (1.79). Se le describe como astuto, persuasivo y con gran visión política, actuando a menudo como la voz que articula los planes generales de Satanás ante el consejo infernal (2.378-380). A lo largo de la epopeya, los discursos de Belcebú contribuyen a definir el rumbo de los demonios, posicionándolo como uno de los líderes del Infierno (2.299-301).

El Paraíso Perdido se desarrolla en diversos escenarios, el primero de los cuales es el Infierno. En el Libro 1, el Infierno se describe como una "situación lúgubre, desolada y salvaje / Una mazmorra horrible" con llamas que no emiten luz, sino más bien "oscuridad visible". Milton alude a la inscripción sobre la entrada al Infierno de Dante cuando lo describe como un lugar "donde la paz / Y el descanso jamás pueden morar, la esperanza jamás llega / Que solo trae consigo tortura sin fin" (1.59-67).

Pandemonio es una ciudad erigida en el Infierno bajo el liderazgo de Mammón, uno de los seguidores de Satanás, a quien Milton llama «el espíritu menos erigido que cayó del Cielo» (1.679). Los ángeles caídos desentierran metal y «costillas de oro» (1.690) y utilizan una técnica de fundición para hacer crecer un gran palacio desde la tierra, en una parodia de la creación orgánica. C.S. Lewis, en el Prefacio a El Paraíso Perdido, escribe que Mammón «cree que el Infierno puede sustituir al Cielo» y que la tragedia de Mammón es que «nunca entendió la diferencia entre el Infierno y el Cielo. La tragedia no ha sido tal para él: puede vivir perfectamente sin el Cielo». ^{[ 58 ]}

Milton tenía muchas opiniones sobre cómo debía ser el matrimonio ideal. Un año después de que Mary Powell lo abandonara semanas después de su matrimonio en 1642, Milton publicó The Divorce Tracts, donde detallaba sus opiniones sobre el matrimonio y el divorcio. En el libro Tetrachordon , Milton define el matrimonio como "un amor dispuesto apropiadamente a la ayuda mutua y al consuelo de la vida; esta es esa feliz forma de matrimonio que surge naturalmente del corazón mismo de la institución divina en el Texto". ^{[ 59 ]} John Halkett afirma que, para Adán, Eva representa un espacio más complejo en su corazón, ya que ella ayuda a satisfacer las necesidades emocionales ^{[ 60 ]} que expresó a Dios, ^{[ 61 ]} brindándole la verdadera armonía que anhelaba. Hermine Van Nuis aclara que, aunque se especificó rigor para los roles de hombre y mujer, Adán y Eva aceptan sin reservas sus roles designados. ^{[ 62 ]} En lugar de ver estos roles como impuestos, cada uno utiliza su asignación como un activo en su relación mutua. Estas distinciones pueden interpretarse como la visión de Milton sobre la importancia de la reciprocidad entre marido y mujer.

When examining the relationship between Adam and Eve, some critics apply either an Adam-centered or Eve-centered view of hierarchy and importance to God. David Mikics argues, by contrast, these positions "overstate the independence of the characters' stances, and therefore miss the way in which Adam and Eve are entwined with each other".^[63] Others like Halkett argue that these very differences help set up the inherent hierarchy between husband and wife. He states that "Milton argues the inequality of the sexes from the differences in their appearance: their hair, forehead, and eyes give evidence of different intellectual and moral powers,^"[64] which the Son reminds Adam when he confronts the pair after the fall, as Eve was to "attract thy love, not thy subjection."^[65] However, Kristin Pruitt argues that both reciprocity and hierarchy are at equal play in the relationship.^[66] Eve sees Adam as her faithful guide, and Adam sees her as a priceless companion, and through this they develop each other's gifts.^[66] Pruitt states that "the ideal human marriage....is not masculinist or feminist but essentially...humanist."^[66] Milton's narrative depicts a relationship where the husband and wife (here, Adam and Eve) depend on each other and, through each other's differences, thrive.^[63] Even though there are several instances where Adam communicates directly with God while Eve must go through Adam to God,^[67] Pruitt suggests that through her relationship with Adam, she has gained "God in her" and Adam must honour that.^[66]

Although Milton does not directly mention divorce, critics posit theories on Milton's view of divorce based upon their inferences from the poem and from his tracts on divorce written earlier in his life. Other works by Milton suggest he viewed marriage as an entity separate from the church. Discussing Paradise Lost, Biberman entertains the idea that "marriage is a contract made by both the man and the woman".^[68] These ideas imply Milton may have thought that both man and woman should have equal access to marriage and to divorce.

Los contemporáneos de Milton en el siglo XVII, en general, criticaron sus ideas y lo consideraron un radical, principalmente debido a sus posturas políticas republicanas y sus opiniones teológicas heterodoxas. Uno de los argumentos más controvertidos de Milton se centró en su concepto de idolatría, un tema profundamente arraigado en El paraíso perdido .

La primera crítica de Milton a la idolatría se centró en la construcción de templos y otros edificios que servían como lugares de culto. En el Libro XI de El Paraíso Perdido , Adán intenta expiar sus pecados ofreciéndose a construir altares para adorar a Dios. En respuesta, el ángel Miguel le explica que Adán no necesita construir objetos físicos para experimentar la presencia de Dios. ^{[ 69 ]} Joseph Lyle señala este ejemplo, explicando: «Cuando Milton objeta la arquitectura, no es una cualidad inherente a los edificios en sí lo que le resulta ofensivo, sino más bien su tendencia a actuar como lugares convenientes a los que la idolatría, con el tiempo, inevitablemente se adherirá». ^{[ 70 ]} Incluso si la idea es pura en su naturaleza, Milton pensaba que conduciría inevitablemente a la idolatría simplemente por la naturaleza humana. Es decir, en lugar de dirigir sus pensamientos hacia Dios, los humanos recurrirán a objetos erigidos e invertirán falsamente su fe en ellos. Mientras Adán intenta construir un altar a Dios, los críticos señalan que Eva es igualmente culpable de idolatría, pero de una manera diferente. Harding cree que el narcisismo de Eva y su obsesión consigo misma constituyen idolatría. ^{[ 71 ]} Específicamente, Harding afirma que «bajo la influencia de la serpiente, la idolatría y la autodeificación de Eva presagian los errores en los que se desviarán sus "hijos"». ^{[ 71 ]} Al igual que Adán, Eva deposita falsamente su fe en sí misma, en el Árbol del Conocimiento y, en cierta medida, en la Serpiente, ninguno de los cuales se compara con la naturaleza ideal de Dios.

Milton explicitó aún más su postura sobre la idolatría con la creación de Pandemonium y su alusión al Templo de Salomón . Al comienzo de El Paraíso Perdido y a lo largo del poema, se encuentran varias referencias al auge y posterior caída del Templo de Salomón. Los críticos explican que el Templo de Salomón «proporciona una demostración explícita de cómo un artefacto pasa de su génesis en la práctica devocional a un fin idolátrico». ^{[ 72 ]} Este ejemplo, entre los muchos presentados, transmite claramente la visión de Milton sobre los peligros de la idolatría. Incluso si se construye una estructura en nombre de Dios, las mejores intenciones pueden volverse inmorales en la idolatría. La mayoría de estas similitudes giran en torno a una semejanza estructural, pero, como explica Lyle, desempeñan un papel más importante. Al vincular la Basílica de San Pedro y el Panteón con Pandemonium —una estructura idealmente falsa—, ambos edificios famosos adquieren un significado erróneo. ^{[ 73 ]} Esta comparación representa mejor las opiniones protestantes de Milton, ya que rechaza tanto la perspectiva puramente católica como la perspectiva pagana.

Además de rechazar el catolicismo, Milton se rebeló contra la idea de un monarca que gobernara por derecho divino . Consideraba esta práctica idolátrica. Barbara Lewalski concluye que el tema de la idolatría en El paraíso perdido «es una versión exagerada de la idolatría que Milton había asociado durante mucho tiempo con la ideología Estuardo de la realeza divina». ^{[ 74 ]} En opinión de Milton, cualquier objeto, humano o no humano, que reciba una atención especial propia de Dios, se considera idolátrico.

Aunque el ejército de Satanás inevitablemente pierde la guerra contra Dios, Satanás alcanza una posición de poder y comienza su reinado en el Infierno con su grupo de seguidores leales, compuesto por ángeles caídos, que se describe como un "tercio del cielo". De forma similar a los sentimientos republicanos de Milton de derrocar al rey de Inglaterra para obtener una mejor representación y poder parlamentario, Satanás argumenta que su rebelión compartida con los ángeles caídos es un esfuerzo por "explicar la hipocresía de Dios" y, al hacerlo, recibirán el respeto y el reconocimiento que merecen. Como argumenta Wayne Rebhorn, "Satanás insiste en que él y sus compañeros revolucionarios ocuparon sus puestos por derecho, llegando incluso a afirmar que fueron creados y sostenidos por sí mismos", y por lo tanto, la posición de Satanás en la rebelión es muy parecida a la de su propio creador en el mundo real. ^{[ 75 ]}

El estudioso de Milton, John Leonard, interpretó la "guerra impía" entre el Cielo y el Infierno como una guerra civil : ^{[ 76 ]}

El Paraíso Perdido es, entre otras cosas, un poema sobre la guerra civil. Satanás levanta una «guerra impía en el Cielo» (i  43) al liderar a un tercio de los ángeles en una revuelta contra Dios. El término «guerra impía» implica que la guerra civil es impía. Pero Milton aplaudió al pueblo inglés por tener el valor de deponer y ejecutar al rey Carlos  I. En su poema, sin embargo, toma partido por el «terrible monarca del Cielo» (iv  960). Los críticos han debatido durante mucho tiempo la cuestión de por qué un antimonárquico y defensor del regicidio habría elegido un tema que lo obligaba a defender la autoridad monárquica.

Los editores de la Poetry Foundation sostienen que la crítica de Milton a la monarquía inglesa iba dirigida específicamente a la monarquía Estuardo y no al sistema de gobierno monárquico en general. ^{[ 3 ]}

En la misma línea, C.S. Lewis argumentó que no había ninguna contradicción en la postura de Milton en el poema, ya que "Milton creía que Dios era su 'superior natural' y que Charles Stuart no lo era". ^{[ 76 ]}

El crítico William Empson afirmó que el poema era moralmente ambiguo, y la compleja caracterización de Satanás por parte de Milton desempeñó un papel importante en la afirmación de Empson sobre dicha ambigüedad moral. ^{[ 76 ]} Para contextualizar, el segundo volumen de la biografía autorizada de Empson se tituló: William Empson: Contra los cristianos . En él, su biógrafo autorizado describe «el odio visceral de Empson hacia el cristianismo». ^{[ 77 ]} Dedicó gran parte de su carrera a atacar el cristianismo, demonizándolo como «maldad» y afirmando que el Dios de Milton era «repugnantemente malo». ^{[ 78 ]} Por ejemplo, Empson retrata al Dios de Milton como similar a un tirano «estalinista» «que esclaviza a sus creaciones humanas para servir a su propio narcisismo».

From there, Empson gives fake praise that is really an attack, saying that "Milton deserves credit for making God wicked, since the God of Christianity is 'a wicked God'." John Leonard states that "Empson never denies that Satan's plan is wicked. What he does deny is that God is innocent of its wickedness: 'Milton steadily drives home that the inmost counsel of God was the Fortunate Fall of man; however wicked Satan's plan may be, it is God's plan too [since God in Paradise Lost is depicted as being both omniscient and omnipotent].'"^[76] Leonard notes that this interpretation was challenged by Dennis Danielson in his book Milton's Good God (1982).^[76]

Alexandra Kapelos-Peters explains that: "as Danielson logically asserts, foreknowledge is not commensurate with culpability. Although God knew that Adam and Eve would eat the forbidden fruit of knowledge, He neither commanded them to do so, nor influenced their decision." Moreover, God gives humans free will to choose to do good or evil, while a tyrant would do the very opposite and deny free will by controlling his subjects' actions like a puppet-master. She says Danielson and Milton "demonstrate one crucial point: the presence of sin in the world is attributable to human agency and free will. Danielson argues that free will is crucial, because without it humanity would have only been serving necessity, and not participating in a free love act with the divine."^[79] She notes that in Paradise Lost, God says: "They trespass, Authors to themselves in all, Both what they judge and what they choose; for so I formd them free, and free they must remain."

Kapelos-Peters adds: "Milton demonstrates that far from being a tyrannical lord, God and the Son function as a collaborative team that desire nothing but the return of man to his pre-fallen state. Furthermore, God is not even able to dominate in this aspect because human agency and free-will are not abandoned. Not only will the Son sacrifice himself pre-emptively in Book 3 for the not-yet-occurred Fall of Man, but Man himself will have a role in his own salvation. To successfully navigate atonement, humanity will have to admit and repent of their former disobedience."

C.S. Lewis también refutó el enfoque de personas como Empson. Lewis escribió: «La primera cualificación para juzgar cualquier obra de arte, desde un sacacorchos hasta una catedral, es saber qué es : qué se pretendía que hiciera y cómo se supone que debe usarse». ^{[ 80 ]} Lewis dijo que el poema era un auténtico relato moral cristiano. ^{[ 76 ]} En su libro Un prefacio a El paraíso perdido , Lewis analiza las similitudes teológicas entre El paraíso perdido y San Agustín, y dice que «La caída es simple y únicamente desobediencia : hacer lo que se te ha dicho que no hagas; y resulta del orgullo : de creerse superior, olvidar el lugar que se tiene, pensar que uno es Dios». ^{[ 27 ]}   

Uno de los temas principales que se observan a lo largo de El paraíso perdido de Milton es el libre albedrío , utilizado como una forma de "justificar los caminos de Dios ante los hombres" (PL 1. 26). ^{[ 81 ]} El erudito Barry Edward Gross sugiere que Milton utiliza personajes como Adán y Eva para ilustrar la elección de permanecer obedientes a Dios; sin embargo, es el amor de Eva por su propia imagen y la fascinación de Adán por ella lo que frustra su decisión. ^{[ 82 ]} Además, el escritor William Walker argumenta que la fe en Dios no controla la libertad de los hombres. ^{[ 83 ]}

El escritor y crítico Samuel Johnson escribió que El paraíso perdido muestra el «peculiar poder de Milton para asombrar» y que Milton «parece haber estado bien familiarizado con su propio genio y saber qué era lo que la Naturaleza le había otorgado con mayor generosidad que a otros: el poder de mostrar lo vasto, iluminar lo espléndido, reforzar lo terrible, oscurecer lo sombrío y agravar lo espantoso». ^{[ 89 ]}

William Blake escribió en El matrimonio del cielo y el infierno : «La razón por la que Milton escribía encadenado cuando escribía sobre ángeles y Dios, y con libertad cuando escribía sobre demonios e infierno, es porque era un verdadero poeta y del bando del diablo sin saberlo». ^{[ 90 ]} Esta cita representa sucintamente la forma en que algunos poetas románticos ingleses de los siglos XVIII y XIX veían a Milton.

Tobias Gregory escribió que Milton era «el más erudito teológicamente entre los poetas épicos de la Edad Moderna. Además, era un teólogo de gran independencia de pensamiento, que desarrolló su talento en una sociedad donde el problema de la justicia divina se debatía con particular intensidad». ^{[ 91 ]} Gregory afirma que Milton logra establecer la acción divina y sus personajes divinos de una manera superior a otros poetas épicos del Renacimiento, incluidos Ludovico Ariosto o Torquato Tasso . ^{[ 92 ]}

En El paraíso perdido , Milton también ignora el formato épico tradicional de una trama basada en un conflicto mortal entre ejércitos opuestos con deidades que observan y ocasionalmente interfieren en la acción. En cambio, tanto la divinidad como la humanidad están involucradas en un conflicto que, si bien termina momentáneamente en tragedia, ofrece una salvación futura. ^{[ 92 ]} Tanto en El paraíso perdido como en El paraíso recobrado , Milton incorpora aspectos del modelo épico de Lucano , la épica desde la perspectiva del vencido. Aunque no acepta el modelo completamente dentro de El paraíso recobrado , incorpora la "tradición épica antivirgiliana y antiimperial de Lucano". ^{[ 93 ]} Milton va más allá que Lucano en esta creencia y " El paraíso perdido y El paraíso recobrado también llevan más lejos el movimiento hacia y la valoración del romance que la tradición de Lucano había iniciado, hasta el punto en que los poemas de Milton crean efectivamente su propio género nuevo". ^{[ 94 ]} La Iglesia Católica reaccionó prohibiendo el poema y colocándolo en el Index Librorum Prohibitorum . ^{[ a ]}

Book 1 of Paradise Lost was translated into Tamil under the title Swarga NeekamMutharKandam (1895) by V. P. Subramania Mudaliar (1857-1946). The translator included annotations and a biography of Milton in the translation.^[100][101]

• Paradise Lost at Standard Ebooks
• Project Gutenberg text version 1
• Project Gutenberg text version 2

• darkness visible – comprehensive site for students and others new to Milton: contexts, plot and character summaries, reading suggestions, critical history, gallery of illustrations of Paradise Lost, and much more. By students at Milton's Cambridge college, Christ's College.
• Selected bibliography at the Milton Reading Room – includes background, biography, criticism.
• John Milton's Paradise Lost 2008-09 exhibition at the Morgan Library & Museum.