Paramahansa Yogananda

Paramahansa Yogananda (escuchar^ⓘ ; nacidoMukunda Lal Ghosh; 5 de enero de 1893–7 de marzo de 1952) fue unmonjehindú,yoguiygurúque fundó laSelf-Realization Fellowship(SRF)/Yogoda Satsanga Society of India(YSS), una organización religiosade meditaciónyKriya Yoga, para difundir sus enseñanzas. Discípulo principal del gurú de yogaSwami Sri Yukteswar Giri, fue enviado por su linaje para difundir las enseñanzas yóguicas en Occidente. Emigró a los EE. UU. a la edad de 27 años, ^{[ 2 ]} con la intención de demostrar una unidad entre las religiones orientales y occidentales y abogar por un equilibrio entre el crecimiento material occidental y la espiritualidad india. ^{[ 3 ]} Su influencia duradera en elmovimiento de yoga estadounidense, y especialmente en la cultura del yoga deLos Ángeles, llevó a los expertos en yoga a considerarlo el "Padre del Yoga en Occidente". Vivió sus últimos 32 años en los EE. UU. ^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]} 

Yogananda fue uno de los primeros maestros religiosos indios en establecerse en los EE. UU., y el primer indio prominente en ser recibido en la Casa Blanca (por el presidente Calvin Coolidge en 1927); ^{[ 7 ]} su temprana fama lo llevó a ser apodado "el primer gurú superestrella del siglo XX" por Los Angeles Times . ^{[ 8 ]} Al llegar a Boston en 1920, se embarcó en una exitosa gira de conferencias transcontinental antes de establecerse en Los Ángeles en 1925. Durante las siguientes dos décadas y media, estableció una orden monástica, formó discípulos, realizó giras de enseñanza, adquirió propiedades para su organización en California e inició a miles en el Kriya Yoga. ^{[ 5 ]} Para 1952, SRF tenía más de 100 centros tanto en India como en Estados Unidos. A partir de 2012Tenían grupos en casi todas las principales ciudades estadounidenses. ^{[ 8 ]} Sus principios de "vida sencilla y pensamiento elevado" atrajeron a personas de todos los orígenes entre sus seguidores. ^{[ 5 ]}

Publicó su Autobiografía de un yogui en 1946 con gran éxito de crítica y público. Ha vendido más de cuatro millones de copias, y Harper San Francisco la incluyó entre los "100 mejores libros espirituales del siglo XX". ^{[ 9 ] [ 8 ] [ 10 ]} El ex director ejecutivo de Apple, Steve Jobs, encargó 500 copias del libro para que cada invitado a su funeral recibiera una. ^{[ 11 ]} También era uno de los libros favoritos de Elvis Presley, y uno que solía regalar. El libro se ha reimpreso regularmente y se le conoce como "el libro que cambió la vida de millones". ^{[ 12 ] [ 13 ]} Un documental sobre su vida encargado por SRF, Awake: The Life of Yogananda , se estrenó en 2014. ^{[ 14 ]} Sigue siendo una figura destacada en la espiritualidad occidental. El biógrafo de Yogananda, Phillip Goldberg, lo considera "el más conocido y querido de todos los maestros espirituales indios que han venido a Occidente". ^{[ 15 ]}

Yogananda nació como Mukunda Lal Ghosh en Gorakhpur , Uttar Pradesh , India, en una familia hindú bengalí Kayastha . ^{[ 16 ]} Fue el cuarto de ocho hijos y el segundo de cuatro varones de Bhagabati Charan Ghosh, vicepresidente del Ferrocarril Bengal-Nagpur , y Gyanprabha Devi. Según su hermano menor Sananda, la conciencia y las experiencias espirituales de Mukunda fueron mucho más allá de lo ordinario incluso desde sus primeros años. ^{[ 16 ]} El trabajo de su padre obligó a la familia a mudarse varias veces durante la infancia de Mukunda, incluyendo a Lahore , Bareilly y Calcuta . ^{[ 3 ]} Según Autobiografía de un yogui , tenía once años cuando murió su madre, justo antes del matrimonio de su hermano mayor, Ananta. Ella dejó un amuleto sagrado para Mukunda, que le había dado un hombre santo, quien le dijo que Mukunda lo poseería durante algunos años, después de los cuales se desvanecería en el éter del que provenía. Durante su infancia, su padre financió los pases de tren para sus numerosos viajes turísticos a ciudades lejanas y lugares de peregrinación, que solía hacer con amigos. En su juventud buscó a muchos sabios y santos hindúes de la India, incluyendo a Soham "Tiger" Swami , Gandha Baba y Mahendranath Gupta , con la esperanza de encontrar un maestro iluminado que lo guiara en su búsqueda espiritual. ^{[ 3 ]}

Tras terminar la escuela secundaria, Mukunda abandonó formalmente su hogar y se unió a una ermita Mahamandal en Varanasi ; sin embargo, pronto se sintió insatisfecho con su insistencia en el trabajo organizativo en lugar de la meditación y la percepción de Dios. Comenzó a orar pidiendo guía; en 1910, su búsqueda de diversos maestros terminó en gran medida cuando, a la edad de 17 años, conoció a su gurú, Swami Sri Yukteswar Giri ; ^{[ 3 ]} en ese momento su amuleto, bien custodiado, desapareció misteriosamente, habiendo cumplido su propósito espiritual. En su autobiografía, describe su primer encuentro con Sri Yukteswar como un renacimiento de una relación que había durado muchas vidas:

«Entramos en una unidad de silencio; las palabras parecían superfluidades insensibles. La elocuencia fluía en un canto silencioso del corazón del maestro al discípulo. Con una antena de inquebrantable percepción, sentí que mi gurú conocía a Dios y me guiaría hacia Él. La oscuridad de esta vida se desvaneció en un frágil amanecer de recuerdos prenatales. ¡Tiempo dramático! Pasado, presente y futuro son sus escenas cíclicas. ¡Este no era el primer sol que me encontraba a estos sagrados pies!» ^{[ 3 ]}

Continuó su formación con Sri Yukteswar como su discípulo durante los siguientes diez años (1910-1920) en sus ermitas de Serampore y Puri . Posteriormente, Sri Yukteswar informó a Mukunda que había sido enviado por el gran gurú de su linaje, Mahavatar Babaji , con un propósito especial a nivel mundial: la difusión del yoga. ^{[ 3 ]}

Tras aprobar su examen intermedio de Artes en el Scottish Church College de Calcuta en 1915, se graduó con un título similar al actual Licenciado en Artes (BA, por sus siglas en inglés) del Serampore College , que contaba con dos entidades: una como facultad constituyente del Senado del Serampore College (Universidad) y otra como facultad afiliada a la Universidad de Calcuta . Esto le permitió pasar un tiempo en el ashram de Yukteswar en Serampore.

En julio de 1915, varias semanas después de graduarse de la universidad, tomó votos formales en la orden monástica Swami; Sri Yukteswar le permitió elegir su propio nombre: Swami Yogananda Giri. ^{[ 3 ]} En 1917, Yogananda fundó una escuela para niños en Dihika , Bengala Occidental, que combinaba técnicas educativas modernas con entrenamiento de yoga e ideales espirituales. Un año después, la escuela se trasladó a Ranchi . ^{[ 3 ]} Uno de los primeros grupos de alumnos de la escuela fue su hermano menor, Bishnu Charan Ghosh . ^{[ 17 ]} Esta escuela se convertiría más tarde en la Yogoda Satsanga Society of India, la rama india de la organización estadounidense de Yogananda, la Self-Realization Fellowship .

En su autobiografía, Autobiografía de un yogui , Yogananda escribe que recibió una visión un día de 1920 mientras meditaba en su escuela de Ranchi: rostros de multitud de estadounidenses pasaron ante sus ojos, insinuándole que pronto iría a América. ^{[ 18 ]} Después de ceder la dirección de la escuela a su profesorado (y finalmente a su amigo de la infancia Swami Satyananda ), ^{[ 19 ]} partió hacia Calcuta. Al día siguiente, recibió una invitación de la Asociación Unitaria Americana para servir como delegado de la India en un Congreso Internacional de Liberales Religiosos que se reunía ese año en Boston . ^{[ 20 ]} Yogananda buscó el consejo de su gurú, y Sri Yukteswar le aconsejó que fuera. Según Philip Goldberg, Yogananda compartió el siguiente relato en su Autobiografía de un yogui . Mientras oraba profundamente en su habitación, recibió una visita inesperada de Mahavatar Babaji , el gurú más importante de su linaje, quien le dijo directamente que él era el elegido para difundir el Kriya Yoga en Occidente. Tranquilizado y animado, Yogananda aceptó poco después la oferta de ir a Boston. Este relato se convirtió en un elemento habitual de sus conferencias. ^{[ 3 ] [ 8 ] [ 21 ]}

Antes de partir de la India, Yogananda buscó la bendición de Nagendranath Bhaduri Mahasaya, un santo que había apoyado sus esfuerzos espirituales durante sus años universitarios en Calcuta . Yogananda escribió que Bhaduri Mahasaya había previsto su futura misión a América y que le aconsejó: «Hijo, ve a América. Lleva la dignidad de la venerable India como escudo. La victoria está escrita en tu frente; el noble pueblo lejano te recibirá con los brazos abiertos». ^{[ 22 ]}

En agosto de 1920, partió hacia los Estados Unidos a bordo del barco The City of Sparta en un viaje de dos meses que desembarcó cerca de Boston a finales de septiembre. ^{[ 23 ]} Habló en el Congreso Internacional a principios de octubre y fue bien recibido; más tarde ese año fundó Self-Realization Fellowship (SRF) para difundir mundialmente sus enseñanzas sobre las antiguas prácticas y filosofía del Yoga de la India y su tradición de meditación. ^{[ 24 ]} Yogananda pasó los siguientes cuatro años en Boston; mientras tanto, dio conferencias y enseñó en la Costa Este ^{[ 25 ]} y en 1924 se embarcó en una gira de conferencias transcontinental. ^{[ 26 ]} Miles asistieron a sus conferencias. ^{[ 3 ]} Durante este tiempo atrajo a varios seguidores famosos, entre ellos la soprano Amelita Galli-Curci , el tenor Vladimir Rosing y Clara Clemens Gabrilowitsch , la hija de Mark Twain . En 1925, estableció un centro internacional para la Self-Realization Fellowship en Los Ángeles, California, que se convirtió en el corazón espiritual y administrativo de su creciente obra. ^{[ 23 ] [ 27 ]} Yogananda fue el primer maestro hindú de yoga en pasar una parte importante de su vida en Estados Unidos. ^{[ 28 ]} Vivió en Estados Unidos desde 1920 hasta 1952, con una interrupción por un largo viaje al extranjero entre 1935 y 1936, y a través de sus discípulos desarrolló varios templos y centros de meditación alrededor del mundo. ^{[ 29 ] [ 30 ]}

Yogananda fue incluido en una lista de vigilancia gubernamental y mantenido bajo escrutinio por el FBI y las autoridades británicas, quienes estaban preocupadas por el creciente movimiento independentista en la India. ^{[ 31 ]} Se mantuvo un archivo confidencial sobre él desde 1926 hasta 1937 debido a la preocupación por sus prácticas religiosas y morales. ^{[ 32 ]} La biografía de Philip Goldberg describe a Yogananda como alguien que se enfrentó a una tormenta perfecta de los peores defectos de Estados Unidos: sensacionalismo mediático , intolerancia religiosa, estereotipos étnicos, paternalismo, ansiedad sexual y racismo descarado. ^{[ 33 ]}

En 1928, Yogananda recibió publicidad desfavorable en Miami, y el jefe de policía, Leslie Quigg, le prohibió realizar más eventos. Quigg afirmó que no se debía a un rencor personal contra el Swami, sino al interés del orden público y la seguridad de Yogananda. Quigg había recibido amenazas veladas contra Yogananda. ^{[ 34 ]} Según Phil Goldberg: ^{[ 33 ]}

Resulta que las autoridades de Miami habían convocado al vicecónsul británico para que les asesorara sobre el asunto... Un funcionario del consulado declaró que el administrador de la ciudad de Miami y el jefe Quigg "reconocieron que el swami era ciudadano británico y, al parecer, un hombre instruido, pero lamentablemente era lo que en esta parte del país se considera un hombre de color". Debido a las costumbres culturales del Sur, señaló, "el swami corría un gran peligro de sufrir daños físicos por parte de la población".

En 1929, Yogananda fue demandado por su amigo de muchos años, Basu Kumar Bagchi, quien había sido iniciado como Swami Dhirananda por Yogananda en 1911 y había venido a ayudarlo a enseñar en Estados Unidos. Bagchi alegó que tenían una sociedad comercial y que Yogananda le debía salarios y regalías. La demanda finalmente se resolvió, pero algunos de los estudiantes de Yogananda optaron por seguir a Bagchi, quien abandonó su nombre monástico y se casó para dedicarse a la docencia. ^{[ 35 ]}

En la década de 1990, surgió una disputa de paternidad que duró siete años a raíz de las acusaciones de la familia de un discípulo. A finales de la década de 1920, Adelaide Erskine, discípula de Yogananda, fue su fotógrafa. Sus descendientes acusaron posteriormente a Yogananda de tener una relación extramarital con Adelaide y de ser el padre de uno de sus hijos, Ben Erskine, a pesar de que Ben admitió que ella nunca le había dicho quién era su padre. En 1995, la hija de Ben Erskine fue más allá y presentó demandas de paternidad ante la SRF, junto con exigencias económicas. En 2002, la SRF contrató al exfiscal de San Diego, G. Michael Still, para comparar el ADN de tres parientes varones de Yogananda en la India con el ADN de Erskine. El análisis se realizó en dos laboratorios distintos, uno en Misuri y otro en Luisiana. Los resultados de ambos laboratorios no mostraron ninguna conexión biológica entre Yogananda y Erskine, lo que zanjó la disputa. Según Watanabe del Los Angeles Times , G. Michael Still dijo que "los resultados impedirían que Erskine alegara legitimación procesal para reclamar cualquier herencia, derechos de autor o la exhumación del cuerpo del gurú". ^{[ 36 ] [ 37 ]}

En 1935, regresó a la India en transatlántico , junto con dos de sus estudiantes occidentales, para visitar a su gurú, Sri Yukteswar Giri, y ayudar a establecer su obra Yogoda Satsanga en la India. Durante el trayecto, su barco hizo escala en Europa y Oriente Medio; realizó visitas a otros santos occidentales vivos, como Teresa Neumann , la Estigmatista Católica de Konnersreuth , y a lugares de importancia espiritual: Asís, Italia, para honrar a San Francisco ; los templos atenienses de Grecia y la celda de Sócrates ; Tierra Santa de Palestina y las regiones del Ministerio de Jesús ; y El Cairo, Egipto, para contemplar las antiguas pirámides. ^{[ 3 ] [ 38 ]}

En agosto de 1935, llegó a la India por el puerto de Bombay ; debido a su fama en Estados Unidos, muchos fotógrafos y periodistas fueron a recibirlo durante su corta estancia en el Hotel Taj Mahal . Al tomar un tren hacia el este y llegar a la estación de Howrah cerca de Calcuta , fue recibido por una gran multitud y una procesión ceremonial encabezada por su hermano Bishnu Charan Ghosh y el Maharajá de Kasimbazar . Visitando Serampore, tuvo un emotivo reencuentro con su gurú, Sri Yukteswar; este encuentro fue descrito en detalle por su alumno occidental C. Richard Wright. ^{[ 3 ]} Durante su estancia en la India, vio cómo su escuela para niños de Ranchi se incorporaba legalmente y llevó a un grupo turístico a visitar varios lugares: el Taj Mahal en Agra , el Templo Chamundeshwari en Mysore , Allahabad para el Kumbh Mela de enero de 1936 y Brindaban para visitar a un discípulo exaltado de Lahiri Mahasaya, Swami Keshabananda . ^{[ 3 ]}

También conoció a varias personas que captaron su interés: Mahatma Gandhi , a quien inició en Kriya Yoga; la santa Anandamoyi Ma ; Giri Bala, una anciana yogui que sobrevivió sin comer; el renombrado físico Chandrasekhara Venkata Raman ; y varios discípulos del gurú de Sri Yukteswar, Lahiri Mahasaya . ^{[ 3 ]} Mientras estaba en la India, Sri Yukteswar le dio a Yogananda el título monástico de Paramahansa , que significa "cisne supremo" e indica el más alto logro espiritual. Este título sustituyó formalmente su título anterior de "swami". ^{[ 39 ]} En marzo de 1936, a la vuelta de Yogananda a Calcuta después de visitar Brindaban, Sri Yukteswar murió (o, en la tradición yóguica, alcanzó el mahasamadhi ) ^{[ 40 ]} en su ermita en Puri . Después de realizar los ritos funerarios de su gurú, Yogananda continuó enseñando, realizando entrevistas y reuniéndose con amigos durante varios meses, antes de planear regresar a los Estados Unidos a mediados de 1936. ^{[ 41 ]}

Según su autobiografía, en junio de 1936, tras tener una visión de Krishna , tuvo un encuentro sobrenatural con la forma resucitada de su gurú, Sri Yukteswar, en una habitación del Hotel Regent de Bombay. Durante la experiencia, en la que Yogananda sujetó físicamente la forma sólida de su gurú, Sri Yukteswar le explicó que ahora servía como guía espiritual en un planeta astral superior y expuso con gran detalle verdades sobre: ​​el reino astral , los planetas astrales y la vida después de la muerte; los estilos de vida, las habilidades y los distintos niveles de libertad de los seres astrales; el funcionamiento del karma; los diversos cuerpos suprafísicos del hombre y cómo funciona a través de ellos, y otros temas metafísicos. ^{[ 3 ]}

Yogananda y sus dos estudiantes occidentales salieron de la India en un transatlántico desde Bombay; permanecieron varias semanas en Inglaterra, donde impartieron varias clases de yoga en Londres y visitaron lugares históricos, antes de partir hacia los Estados Unidos en octubre de 1936. ^{[ 42 ]}

A finales de 1936, el barco de Yogananda llegó al puerto de Nueva York, pasando junto a la Estatua de la Libertad ; él y sus compañeros condujeron en su automóvil Ford a través de los Estados Unidos continentales de regreso a su sede en Mount Washington, California . Reunido con sus discípulos estadounidenses, continuó dando conferencias, escribiendo y estableciendo centros en el sur de California. Se instaló en la ermita de la SRF en Encinitas, California , que fue un regalo sorpresa de su discípulo avanzado Rajarsi Janakananda . ^{[ 43 ] [ 44 ]} Fue en esta ermita donde Yogananda escribió su famosa Autobiografía de un yogui y otros escritos. En este tiempo, creó una "base duradera para la labor espiritual y humanitaria de la Self-Realization Fellowship/Yogoda Satsanga Society of India". ^{[ 45 ]}

En 1946, Yogananda aprovechó un cambio en las leyes de inmigración y solicitó la ciudadanía. Su solicitud fue aprobada en 1949 y se convirtió en ciudadano estadounidense naturalizado. ^{[ 33 ]}

Los últimos cuatro años de su vida los pasó principalmente recluido con algunos de sus discípulos más cercanos en su retiro en el desierto de Twentynine Palms, California , para terminar sus escritos y revisar libros, artículos y lecciones que había escrito a lo largo de los años. ^{[ 46 ]} Durante este período concedió pocas entrevistas y dio pocas conferencias públicas. Les dijo a sus discípulos más cercanos: «Ahora puedo hacer mucho más para llegar a otros con mi pluma». ^{[ 47 ]}

Yogananda comenzó a insinuar a sus discípulos que había llegado el momento de dejar este mundo. Según Phil Goldberg, un ejemplo fue lo que Yogananda le dijo a Daya Mata justo antes de la cena: "¿Te das cuenta de que es cuestión de horas y me iré de esta tierra?" ^{[ 48 ] [ 49 ]}

El 7 de marzo de 1952, asistió a una cena en honor del embajador indio en Estados Unidos, Binay Ranjan Sen , y su esposa en el Hotel Biltmore de Los Ángeles. Al concluir el banquete, Yogananda habló de la India y Estados Unidos, sus contribuciones a la paz mundial y al progreso humano, y su futura cooperación, ^{[ 50 ]} expresando su esperanza de un "Mundo Unido" que combinara las mejores cualidades de la "eficiente América" ​​y la "espiritual India". ^{[ 51 ]} Según su discípula directa y eventual líder de la SRF, Daya Mata , quien estuvo presente en el banquete, al finalizar su discurso, Yogananda leyó un fragmento de su poema Mi India , concluyendo con las palabras "Donde el Ganges, los bosques, las cuevas del Himalaya y los hombres sueñan con Dios, soy santificado; mi cuerpo tocó esa tierra". ^{[ 52 ]} Daya Mata afirmó que "al pronunciar estas palabras, alzó la vista hacia el centro Kutastha y su cuerpo se desplomó al suelo". ^{[ 48 ] [ 53 ] [ 49 ]} Su funeral, al que asistieron cientos de personas, se celebró en la sede de la SRF en la cima del Monte Washington en Los Ángeles. Rajarsi Janakananda , a quien Yogananda eligió para sucederle como nuevo presidente de la Self-Realization Fellowship, "realizó un ritual sagrado entregando el cuerpo a Dios". ^{[ 54 ]}

Según el libro Intervenciones Divinas: Historias Verdaderas de Misterios y Milagros que Cambian Vidas , durante tres semanas después de su muerte el cuerpo de Yogananda "no mostró signos de deterioro físico y 'su rostro inmutable resplandeció con el brillo divino de la incorruptibilidad'". Una carta notariada de Harry T. Rowe, el director de la morgue, agregó: "La ausencia de cualquier signo visual de descomposición... ofrece el caso más extraordinario en nuestra experiencia... Este estado de perfecta preservación de un cuerpo es, hasta donde sabemos por los anales de la morgue, uno sin parangón... El cuerpo de Yogananda estaba aparentemente en un estado fenomenal de inmutabilidad... No emanó ningún olor a descomposición de su cuerpo en ningún momento... Por estas razones afirmamos nuevamente que el caso de Paramahansa Yogananda es único en nuestra experiencia". ^{[ 55 ]} Rowe escribió que el cuerpo de Yogananda fue embalsamado aproximadamente veinticuatro horas después de su muerte. El 26 de marzo se observó una desecación apenas perceptible en su nariz y el 27 de marzo Rowe notó que el cuerpo de Yogananda lucía fresco y sin signos de descomposición, tal como el día de su muerte. ^{[ 56 ]} Los restos de Yogananda están enterrados en el Parque Memorial Forest Lawn, en el Gran Mausoleo (normalmente cerrado a los visitantes, pero la tumba de Yogananda es accesible) en Glendale, California . ^{[ 57 ]}

En 1917, Yogananda, en la India, «comenzó la obra de su vida con la fundación de una escuela de “cómo vivir” ^{[ 63 ]} para niños, donde se combinaban métodos educativos modernos con entrenamiento de yoga e instrucción en ideales espirituales». En 1920, «fue invitado a servir como delegado de la India en un Congreso Internacional de Liberales Religiosos que se reunió en Boston. Su discurso ante el Congreso, sobre “La Ciencia de la Religión”, fue recibido con entusiasmo». Durante los siguientes años, dio conferencias y enseñanzas por todo Estados Unidos. Sus discursos hablaban de la «unidad de las enseñanzas originales de Jesucristo y el Yoga original enseñado por Bhagavan Krishna ». ^{[ 64 ]}

En 1920, fundó la Self-Realization Fellowship y en 1925 estableció en Los Ángeles, California, EE. UU., la sede internacional de SRF. ^{[ 23 ] [ 65 ] [ 66 ]} Yogananda escribió La Segunda Venida de Cristo: La Resurrección del Cristo Dentro de Ti y Dios Habla con Arjuna – El Bhagavad Gita para explicar su creencia en la armonía y la unidad del cristianismo original tal como lo enseñó Jesucristo y el yoga original tal como lo enseñó Bhagavan Krishna; y para presentar que estos principios de verdad son el fundamento científico común de todas las religiones verdaderas. ^{[ 67 ]}

Yogananda escribió sus Objetivos e Ideales para la Comunidad de Autorrealización /Sociedad Yogoda Satsanga : ^{[ 3 ] [ 68 ]}

• Difundir entre las naciones el conocimiento de técnicas científicas precisas para alcanzar una experiencia personal directa de Dios.
• Enseñar que el propósito de la vida es la evolución, mediante el esfuerzo personal, de la limitada conciencia mortal del hombre hacia la Conciencia de Dios; y con este fin, establecer templos de la Fraternidad de la Autorrealización para la comunión con Dios en todo el mundo, y alentar el establecimiento de templos individuales de Dios en los hogares y en los corazones de los hombres.
• Revelar la completa armonía y la unidad fundamental del cristianismo original, tal como lo enseñó Jesucristo, y del yoga original, tal como lo enseñó Bhagavan Krishna; y demostrar que estos principios de verdad son el fundamento científico común de todas las religiones verdaderas.
• Para señalar el único camino divino al que finalmente conducen todos los senderos de las verdaderas creencias religiosas: el camino de la meditación diaria, científica y devocional en Dios.
• Liberar al hombre de su triple sufrimiento: la enfermedad física, las desarmonías mentales y la ignorancia espiritual.
• Fomentar una vida sencilla y un pensamiento elevado, y difundir un espíritu de fraternidad entre todos los pueblos enseñando el fundamento eterno de su unidad: el parentesco con Dios.
• Para demostrar la superioridad de la mente sobre el cuerpo, del alma sobre la mente.
• Vencer el mal con el bien, la tristeza con la alegría, la crueldad con la bondad, la ignorancia con la sabiduría.
• Unir la ciencia y la religión mediante la comprensión de la unidad de sus principios fundamentales.
• Promover el entendimiento cultural y espiritual entre Oriente y Occidente, y el intercambio de sus mejores rasgos distintivos.
• Servir a la humanidad como parte de uno mismo.

En su obra publicada, Las lecciones de la Fraternidad de la Autorrealización , Yogananda ofrece «su instrucción profunda en la práctica de la ciencia del yoga más elevada de la realización de Dios. Esa ciencia antigua se encarna en los principios específicos y las técnicas de meditación del Kriya Yoga ». ^{[ 46 ]} Yogananda enseñó a sus alumnos la necesidad de la experiencia directa de la verdad, en contraposición a la creencia ciega. Dijo que «La verdadera base de la religión no es la creencia, sino la experiencia intuitiva. La intuición es el poder del alma para conocer a Dios. Para saber de qué se trata realmente la religión, uno debe conocer a Dios». ^{[ 3 ] [ 67 ]}

Haciéndose eco de las enseñanzas hindúes tradicionales , enseñó que todo el universo es la película cósmica de Dios, y que los individuos son meros actores en la obra divina que cambian de papel a través de la reencarnación . Enseñó que el profundo sufrimiento de la humanidad radica en identificarse demasiado con el papel que se desempeña actualmente, en lugar de con el director de la película, o Dios. ^{[ 3 ]}

Él enseñó Kriya Yoga y otras prácticas de meditación para ayudar a las personas a alcanzar esa comprensión, que él llamó Autorrealización : ^{[ 23 ]}

La autorrealización es el conocimiento —en cuerpo, mente y alma— de que somos uno con la omnipresencia de Dios; que no tenemos que orar para que venga a nosotros, que no solo estamos cerca de ella en todo momento, sino que la omnipresencia de Dios es nuestra omnipresencia; y que somos parte de Él ahora tanto como lo seremos siempre. Todo lo que tenemos que hacer es profundizar en este conocimiento. ^{[ 69 ]}

En su libro, Cómo puedes hablar con Dios , afirma que cualquiera puede hablar con Dios si persevera con devoción en su petición de comunicarse con Él. También afirma que Dios le ha hablado muchas veces, además de obrar milagros en su vida. En el libro, afirma: «Podemos ver en una visión el rostro de algún ser divino o santo, o podemos oír una voz divina que nos habla, y sabremos que es Dios. Cuando nuestro anhelo es intenso y no nos rendimos, Dios vendrá. Es importante que eliminemos de nuestra mente toda duda de que Dios responderá». ^{[ 70 ]}

El Kriya Yoga es el fundamento de las enseñanzas de Yogananda. Esta antigua práctica espiritual consiste en la unión (yoga) con el Infinito a través de una acción o rito específico (kriya). La raíz sánscrita de kriya es kri , que significa hacer, actuar y reaccionar. El Kriya Yoga se transmitió a través del linaje espiritual de Yogananda: Mahavatar Babaji enseñó la técnica Kriya a Lahiri Mahasaya , quien a su vez se la enseñó a su discípulo, Swami Sri Yukteswar Giri , gurú de Yogananda. ^{[ 3 ]}

Yogananda ofreció una descripción general del Kriya Yoga en su Autobiografía :

"El yogui de Kriya dirige mentalmente su energía vital para que gire, hacia arriba y hacia abajo, alrededor de los seis centros espinales (plexos medular, cervical, dorsal, lumbar, sacro y coccígeo) que corresponden a los doce signos astrales del zodíaco, el Hombre Cósmico simbólico. Medio minuto de revolución de energía alrededor de la sensible médula espinal del hombre produce un progreso sutil en su evolución; ese medio minuto de Kriya equivale a un año de desarrollo espiritual natural". ^{[ 3 ]}

Mrinalini Mata , expresidenta de SRF/YSS, dijo: "El Kriya Yoga es tan efectivo, tan completo, porque pone en práctica el amor de Dios —el poder universal mediante el cual Dios atrae a todas las almas de vuelta a la reunión con Él— en la vida del devoto". ^{[ 71 ]}

Yogananda escribió en Autobiografía de un yogui que "la técnica real debe aprenderse de un Kriyaban (Kriya Yogi) autorizado de Self-Realization Fellowship /Yogoda Satsanga Society of India". ^{[ 3 ]}

En 1946, Yogananda publicó su historia de vida, Autobiografía de un yogui . ^{[ 23 ]} Desde entonces, se ha traducido a 45 idiomas. En 1999, fue designada como uno de los "100 libros espirituales más importantes del siglo XX" por un panel de autores espirituales convocado por Philip Zaleski y la editorial HarperCollins . ^{[ 72 ]} Autobiografía de un yogui es el libro más popular de Yogananda. ^{[ 64 ]} Según Philip Goldberg, autor de American Veda , "la Self-Realization Fellowship, que representa el legado de Yogananda, tiene razón al usar el lema 'El libro que cambió la vida de millones'. Ha vendido más de cuatro millones de copias y sigue vendiéndose". ^{[ 73 ]} En 2006, la editorial Self-Realization Fellowship honró el 60 aniversario de Autobiografía de un yogui "con una serie de proyectos diseñados para promover el legado del hombre al que miles de discípulos todavía se refieren como 'maestro'". ^{[ 29 ]}

La Autobiografía de un Yogui describe la búsqueda espiritual de Yogananda por la iluminación, además de sus encuentros con figuras espirituales notables como Therese Neumann , Nagendranath Bhaduri Mahasaya, Anandamayi Ma , Vishuddhananda Paramahansa, Mohandas Gandhi , el premio Nobel de Literatura Rabindranath Tagore , el destacado botánico Luther Burbank (el libro está dedicado a la memoria de Luther Burbank, un santo estadounidense), el famoso científico indio Sir Jagadish Chandra Bose y el premio Nobel de Física Sir CV Raman . Un capítulo notable de este libro es "La Ley de los Milagros", donde el autor ofrece explicaciones científicas para hazañas aparentemente milagrosas. Escribe: "[...] la palabra 'imposible' está perdiendo protagonismo en el vocabulario humano". ^{[ 3 ]}

La Autobiografía ha sido citada como fuente de inspiración por muchas personas, incluyendo a George Harrison , ^{[ 74 ]} Ravi Shankar ^{[ 75 ]} y Steve Jobs . En el libro de 2011 Steve Jobs: A Biography , el autor Walter Isaacson relata que Jobs leyó la Autobiografía por primera vez cuando era adolescente; la volvió a leer durante una visita a la India; y, más tarde, mientras se preparaba para un viaje, la descargó en su iPad2 para tener el texto a mano, releyéndola al menos una vez al año a partir de entonces. ^{[ 76 ]} Jon Anderson se inspiró en Paramahansa Yogananda y su libro Autobiografía de un yogui cuando escribió Cuentos de océanos topográficos . ^{[ 77 ] [ 78 ]} El capitán del equipo nacional de críquet de la India, Virat Kohli, dijo que la Autobiografía había influido en su vida de manera positiva, calificándola de "lectura obligatoria". ^{[ 79 ] [ 80 ]}

Según informó Time el 4 de agosto de 1952, Harry T. Rowe, director de la funeraria del Forest Lawn Memorial Park en Glendale, California, donde se recibió, embalsamó y enterró el cuerpo de Yogananda, ^{[ 81 ]} escribió en una carta notariada: ^{[ 3 ]}

La ausencia de signos visibles de descomposición en el cadáver de Paramahansa Yogananda constituye el caso más extraordinario que conocemos... No se observó desintegración física en su cuerpo ni siquiera veinte días después de su muerte... No se apreció moho en su piel ni se produjo sequedad visible en los tejidos corporales. Este estado de perfecta conservación del cuerpo es, hasta donde sabemos por los anales funerarios, un caso sin precedentes... En ningún momento emanó olor a descomposición de su cuerpo... ^{[ 82 ] [ 56 ]}

Por otra parte, según Catherine Wessinger, "el cuerpo fue embalsamado, pero no se aplicó emulsión a la piel". ^{[ 83 ]}

Debido a dos afirmaciones en la carta de Rowe, algunos han cuestionado si el término " incorruptibilidad " es apropiado. Primero, Rowe escribió que el embalsamamiento se realizó veinticuatro horas después de la muerte. Las afirmaciones de incorruptibilidad requieren que un cuerpo no sea embalsamado, ^{[ 84 ]} mientras que la carta señala que el cuerpo de Yogananda fue embalsamado poco después de su muerte. Segundo, Rowe observó una leve mancha marrón en la nariz el 26 de marzo, lo que indica un proceso de desecación. ^{[ 56 ]}

Rowe continuó en los párrafos catorce y quince: «El aspecto físico de Paramahansa Yogananda el 27 de marzo, justo antes de que se colocara la cubierta de bronce del ataúd, era el mismo que el 7 de marzo. El 27 de marzo lucía tan fresco e intacto como la noche de su muerte. El 27 de marzo no había razón para afirmar que su cuerpo hubiera sufrido desintegración física alguna. Por estas razones, reiteramos que el caso de Paramahansa Yogananda es único en nuestra experiencia. El 11 de mayo de 1952, durante una conversación telefónica entre un funcionario de Forest Lawn y un funcionario de Self-Realization Fellowship, se reveló por primera vez esta asombrosa historia». ^{[ 56 ]}

Self-Realization Fellowship publicó la carta notariada de cuatro páginas de Rowe en su totalidad en el número de mayo-junio de 1952 de su revista Self-Realization . ^{[ 85 ]} Desde 1958 hasta la actualidad, se ha incluido en el folleto de esa organización Paramahansa Yogananda: In Memoriam . ^{[ 57 ]}

La cripta de Yogananda se encuentra en el Gran Mausoleo, Santuario del Sueño Dorado, Cripta del Mausoleo 13857, Parque Memorial Forest Lawn . ^{[ 86 ]}

Según SRF , Yogananda creó una extensa obra sobre temas como la meditación, la vida equilibrada y "la unidad subyacente de todas las grandes religiones", y dejó instrucciones específicas a algunos de sus discípulos en SRF sobre cómo debían prepararse y publicarse sus enseñanzas. ^{[ 107 ]} SRF publica colecciones de sus charlas, poemas, oraciones, ^{[ 108 ]} cánticos y dichos, así como sus comentarios sobre el Bhagavad Gita y los cuatro Evangelios . ^{[ 107 ]} La Autobiografía de un Yogui se ha publicado desde 1946. ^{[ 108 ]}

• Lista de gurús y santos hindúes
• Paramahamsa

• Obras de Paramahansa Yogananda en el Proyecto Gutenberg.
• Obras de o sobre Paramahansa Yogananda en el Archivo de Internet
• Obras de Paramahansa Yogananda en LibriVox (audiolibros de dominio público)