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El islam en Irán

Santuario del Imam Reza , el lugar religioso más sagrado de Irán, Mashhad. El islam es la religión oficial de Irán . El islam se introdujo mediante la conquista árabe de Irán en...

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Santuario del Imam Reza , el lugar religioso más sagrado de Irán, Mashhad.

El islam es la religión oficial de Irán . El islam se introdujo mediante la conquista árabe de Irán en el siglo VII, lo que provocó la caída del Imperio sasánida y la conversión gradual de la población iraní a lo largo de varios siglos. [ 1 ] Para el siglo X, la mayoría de los persas se habían convertido al islam, y las dinastías y los eruditos iraníes desempeñaron un papel fundamental en el desarrollo de la civilización islámica durante la Edad de Oro del islam . [ 2 ]

Entre los siglos VII y XV, el islam suní fue la secta dominante en Irán. A principios del siglo XVI, la dinastía safávida estableció el islam chií duodecimano como religión de Estado mediante campañas de conversión patrocinadas por el Estado, transformando a Irán en un país predominantemente chií. [ 3 ] [ 4 ] Durante los siglos siguientes, el islam chií se entrelazó estrechamente con la identidad y la cultura política iraníes. [ 5 ] [ 6 ]

Desde la Revolución iraní de 1979, Irán se ha gobernado como una república islámica basada en la doctrina de la Tutela del Jurista Islámico ( velayat-e faqih ), con el islam chií y la escuela Ja'fari designados como la religión oficial y la base del sistema legal. [ 7 ] [ 8 ] Irán es hoy un país predominantemente musulmán chií, con minorías musulmanas suníes y comunidades no musulmanas más pequeñas. [ 9 ] [ 10 ]

El islam chiíta y sunita en Irán [ nota 1 ]
  1. Islam chiíta (92,5%)
  2. Islam sunita (7,50%)

Estimaciones occidentales de la adherencia

Según una actualización de octubre de 2024 de Britannica.com realizada por académicos de las Universidades de Cambridge y Utah , a la fecha de sus datos de origen, los musulmanes representaban el 99,6% de la población total de Irán y cifras comparables más antiguas y cifras más recientes algo discrepantes, en CIA.gov [ 11 ] [ 12 ] —con la "gran mayoría... [declarada como] de la rama chií Ithnā ʿAsharī, o duodecimana". [ 9 ]

El censo de 2016 del gobierno iraní supuestamente presenta al 99% de la población iraní como musulmana [ 13 ] [ 14 ] , y el 80% de esta cifra está compuesta por chiíes duodecimanos . Aproximadamente el 7% de los iraníes son suníes. Según académicos de las Universidades de Cambridge y Utah , los kurdos y turcomanos del país son predominantemente musulmanes suníes, mientras que la población árabe de Irán se divide entre suníes y chiíes [ 9 ] . Otras fuentes señalan que este porcentaje menor comprende a las minorías étnicas del país: kurdos , turcomanos y árabes [ 9 ] , así como persas achomi , persas khorasani y baluchis [ 15 ] .

Según la séptima ola de la Encuesta Mundial de Valores de 2020 , el 96,6% de los iraníes se identifican como musulmanes. [ 16 ]

Encuestas GAMAAN

Sin embargo, un informe del Grupo para el Análisis y la Medición de Actitudes en Irán (GAMAAN) del mismo año mostró un fuerte descenso de la religiosidad en el país, ya que solo el 40% de los encuestados iraníes se identificaron como musulmanes. [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] Encuestas posteriores de GAMAAN en 2022 mostraron que entre el 38% y el 56% se identificaron como musulmanes chiítas, el 5% como musulmanes sunitas y aproximadamente una cuarta parte eran susceptibles a una forma de deísmo , es decir, la creencia en Dios sin identificarse como religiosos . En todas las encuestas de GAMAAN, entre el 7% y el 10% de los encuestados iraníes se identificaron como ateos . [ 20 ] [ 21 ]

Sin embargo, incluso para los opositores de la República Islámica, las encuestas GAMAAN han sido objeto de críticas metodológicas, incluyendo encuestas en línea y muestreo en cadena, se centran en el uso de muestras no probabilísticas y autoseleccionadas reclutadas a través de redes sociales, lo que, según los críticos, introduce un sesgo sistemático y limita la representatividad. Los procedimientos de ponderación se consideran insuficientes para corregir estos sesgos estructurales del muestreo. Otras preocupaciones incluyen el error de cobertura derivado del acceso desigual a Internet, la exclusión desproporcionada de poblaciones rurales, ancianas y de bajos ingresos, así como la limitada transparencia con respecto a los datos brutos, los métodos de reclutamiento y las protecciones contra respuestas duplicadas o automatizadas, lo que restringe la verificación independiente y la replicabilidad. [ 22 ] No obstante, estos datos, incluso si no son precisos en las estimaciones demográficas, indican claramente que existe cierto nivel de secularización en Irán como reacción contra la opresión clerical. Además, estos datos no deben interpretarse como una caída permanente del islam en Irán, sino más bien como una reacción contra el régimen, ya que las mismas encuestas revelan que el 78% de los iraníes cree en Dios, cifra que, ajustada, resulta aún mayor. Por lo tanto, el declive del islam es más bien institucional que una disminución de la fe en esta religión.

Historia

Conquista árabe de Irán

Etapas de la conquista islámica
  Expansión bajo el reinado de Muhammad , 622-632
  Expansión durante el Califato Rashidun, 632-661
  Expansión durante el Califato Omeya, 661-750

Los musulmanes conquistaron Irán en tiempos de Umar (637) y lo conquistaron después de varias grandes batallas. Yazdegerd III huyó de un distrito a otro Merv en 651. [ 23 ] Para 674, los musulmanes habían conquistado el Gran Khorasan (que incluía la actual provincia iraní de Khorasan y el actual Afganistán , Transoxiana ).

Como ha citado Bernard Lewis [ 24 ]

Estos acontecimientos han sido interpretados de diversas maneras en Irán: algunos los consideran una bendición, el advenimiento de la verdadera fe, el fin de la era de la ignorancia y el paganismo; otros, una humillante derrota nacional, la conquista y subyugación del país por invasores extranjeros. Ambas percepciones son, por supuesto, válidas, dependiendo del punto de vista.

Bajo el mandato de Umar y sus sucesores inmediatos, los conquistadores árabes intentaron mantener su cohesión política y cultural a pesar del atractivo de las civilizaciones que habían conquistado. Los árabes debían asentarse en las ciudades guarnición en lugar de en propiedades dispersas. Los nuevos súbditos no musulmanes, o dhimmi , debían pagar un impuesto especial, la jizya o impuesto per cápita, que se calculaba por individuo con tasas variables para los hombres aptos para el servicio militar. [ 25 ]

Los iraníes fueron de los primeros en convertirse al islam, y su conversión, en gran número, comenzó tan pronto como los ejércitos árabes llegaron a la meseta persa y la conquistaron. A pesar de cierta resistencia por parte de algunos miembros del clero zoroástrico y otras religiones antiguas, las políticas antiislámicas de conquistadores posteriores como los Iljánidas, el impacto del Occidente cristiano y secular en la época moderna, y la atracción de nuevos movimientos religiosos como el babismo y la fe baháʼí (véase), la gran mayoría de los iraníes se convirtieron y han permanecido musulmanes. Hoy en día, quizás el 98 por ciento de los iraníes étnicos, incluida la población de Persia, son al menos nominalmente musulmanes. Para una transformación cultural tan fundamental, generalizada y duradera, el fenómeno de las conversiones iraníes al islam ha recibido sorprendentemente poca atención académica. [ 26 ]

Investigaciones recientes han establecido un marco cronológico general para el proceso de conversión de los iraníes al islam. A partir de un estudio de las fechas probables de conversiones individuales basado en genealogías de diccionarios biográficos, Richard Bulliet sugirió que hubo una conversión gradual y limitada de persas hasta el final del período omeya (132/750), seguida de un rápido aumento en el número de conversiones después de la revolución abasí, de modo que para cuando se establecieron las dinastías regionales en el este (aprox. 338/950), el 80 por ciento o más de los iraníes se habían convertido al islam. Los datos en los que se basó el estudio de Bulliet limitaron la validez de este paradigma a generalizaciones sobre conversiones completas y formales en un entorno urbano. La situación en las zonas rurales y en regiones específicas pudo haber sido bastante diferente, pero el patrón general es consistente con lo que se puede deducir de las fuentes históricas tradicionales. Aunque en algunas zonas, por ejemplo Shiraz en la época de la visita de Moqaddasi alrededor del año 375/985 (p.  429), todavía pudo haber fuertes elementos no musulmanes, es razonable suponer que el entorno persa en su conjunto se volvió predominantemente islámico dentro del período de tiempo sugerido por la investigación de Bulliet. [ 27 ]

Islamización de Irán

Tras la revolución abasí de 749-51, en la que los conversos iraníes desempeñaron un papel importante, el centro de gravedad del Califato se trasladó a Mesopotamia y sufrió importantes influencias iraníes. [ 28 ] En consecuencia, la población musulmana de Irán aumentó de aproximadamente el 40% a mediados del siglo IX a cerca del 100% a finales del siglo XI. [ 29 ] El islam fue fácilmente aceptado por los zoroastrianos que trabajaban en puestos industriales y artesanales porque, según el dogma zoroastriano, tales ocupaciones que implicaban la profanación del fuego los hacían impuros. [ 30 ] Además, los misioneros musulmanes no encontraron dificultad en explicar los preceptos islámicos a los zoroastrianos, ya que había muchas similitudes entre las religiones. Según Thomas Walker Arnold , para el persa, él se encontraría con Ahura Mazda y Ahriman bajo los nombres de Allah e Iblis . [ 30 ] Los líderes musulmanes, en su esfuerzo por ganar conversos, fomentaron la asistencia a la oración musulmana y permitieron que el Corán se recitara en persa en lugar de árabe para que fuera inteligible para todos. [ 30 ] La primera traducción completa del Corán al persa tuvo lugar durante el reinado de los Samánidas en el siglo IX. Seyyed Hossein Nasr sugiere que el rápido aumento de las conversiones fue favorecido por la nacionalidad persa de los gobernantes. [ 29 ] [ 31 ]

Según Bernard Lewis :

Irán se islamizó, pero no se arabizó. Los persas siguieron siendo persas. Tras un periodo de silencio, Irán resurgió como un elemento separado, diferente y distintivo dentro del islam, añadiendo finalmente un nuevo elemento incluso al propio islam. Cultural, política y, sobre todo, religiosamente, la contribución iraní a esta nueva civilización islámica es de inmensa importancia. La obra de los iraníes se puede apreciar en todos los ámbitos de la actividad cultural, incluida la poesía árabe, a la que los poetas de origen iraní que compusieron sus poemas en árabe hicieron una contribución muy significativa. En cierto sentido, el islam iraní es un segundo advenimiento del propio islam, un nuevo islam al que a veces se denomina Islam-i Ajam . Fue este islam persa, y no el islam árabe original, el que se extendió a nuevas áreas y nuevos pueblos: a los turcos, primero en Asia Central y luego en Oriente Medio, en el país que llegó a llamarse Turquía, y a la India. Los turcos otomanos llevaron una forma de civilización iraní a las murallas de Viena... [ 32 ]

Influencia iraní en la civilización musulmana

Fotografía tomada de un manuscrito medieval de Qotbeddin Shirazi (1236-1311), astrónomo persa. La imagen muestra un modelo planetario epicíclico.

La islamización de Irán produjo profundas transformaciones en la estructura cultural, científica y política de la sociedad iraní: el florecimiento de la literatura , la filosofía , la medicina y el arte persas se convirtieron en elementos fundamentales de la incipiente civilización musulmana. Heredar un legado de miles de años de civilización y encontrarse en la encrucijada de las principales corrientes culturales [ 33 ] contribuyó al surgimiento de Persia, culminando en la Edad de Oro islámica . Durante este período, cientos de eruditos y científicos contribuyeron enormemente a la tecnología, la ciencia y la medicina, influyendo posteriormente en el auge de la ciencia europea durante el Renacimiento [ 34 ] .

Los eruditos más importantes de casi todas las sectas y escuelas de pensamiento islámicas eran persas o vivían en Irán, incluyendo a los recopiladores de hadices chiítas y sunitas más notables y confiables como Shaikh Saduq , Shaikh Kulainy , Imam Bukhari , Imam Muslim y Hakim al-Nishaburi , los más grandes teólogos chiítas y sunitas como Shaykh Tusi , Imam Ghazali , Imam Fakhr al-Razi y Al-Zamakhshari , los más grandes médicos , astrónomos , lógicos , matemáticos , metafísicos , filósofos y científicos como Al-Farabi , Avicena y Nasīr al-Dīn al-Tūsī , los más grandes Shaykh del sufismo como Rumi , Abdul-Qadir Gilani .

Ibn Jaldún narra en su Muqaddimah : [ 35 ]

Es notable que, con pocas excepciones, la mayoría de los eruditos musulmanes en las ciencias intelectuales no fueran árabes; así, los fundadores de la gramática fueron Sibawaih y, después de él, al-Farsi y Az- Zajjaj . Todos ellos eran de ascendencia persa e inventaron las reglas de la gramática árabe . Grandes juristas fueron persas. Solo los persas se dedicaron a la tarea de preservar el conocimiento y escribir obras académicas sistemáticas. De este modo, se hace evidente la veracidad de la afirmación del profeta Mahoma : « Si el saber estuviera suspendido en las más altas esferas del cielo, los persas lo alcanzarían ». Las ciencias intelectuales también fueron dominio exclusivo de los persas, ignoradas por los árabes , quienes no las cultivaron, como sucedió con todos los oficios. Esta situación se mantuvo en las ciudades mientras los persas y los países persas , Irak , Khorasan y Transoxiana (la actual Asia Central), conservaron su cultura sedentaria.

Persa vs. árabe

En los siglos IX y X, los súbditos no árabes de la Ummah , especialmente los persas, crearon un movimiento llamado Shu'ubiyya en respuesta al estatus privilegiado de los árabes. Este movimiento condujo al resurgimiento de la identidad nacional persa . [ 36 ] Aunque los persas adoptaron el islam, a lo largo de los siglos trabajaron para proteger y revivir su lengua y cultura distintivas, un proceso conocido como persianización . Árabes y turcos también participaron en este intento. [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]

A medida que el poder de los califas abasíes disminuía, surgieron varias dinastías en diversas partes de Irán, algunas con considerable influencia y poder. Entre las más importantes de estas dinastías superpuestas se encontraban los Tahiríes en Khorasan (820-72); los Safáridas en Sistán (867-903); y los Samánidas (875-1005), originarios de Bujará . Los Samánidas llegaron a gobernar un área que se extendía desde el centro de Irán hasta Pakistán. [ 40 ] A principios del siglo X, los abasíes casi perdieron el control ante la creciente facción persa conocida como la dinastía Buwayhid (934-1055). Dado que gran parte de la administración abasí era persa, los Buwayhid, que eran chiíes zaidíes , pudieron asumir discretamente el poder real en Bagdad.

La dinastía Samánida fue la primera dinastía completamente autóctona en gobernar Irán desde la conquista musulmana y lideró el renacimiento de la cultura persa. El primer poeta persa importante tras la llegada del Islam, Rudaki , nació durante esta época y fue elogiado por los reyes Samánidas. Los Samánidas también revivieron muchas antiguas festividades persas. Sus sucesores, los Ghaznávidas , de origen turco no iraní, también desempeñaron un papel fundamental en el renacimiento de la cultura persa. [ 41 ]

Dinastías sunitas en Irán

En 962, un gobernador turco de los Samánidas, Alptigin , conquistó Ghazna (en el actual Afganistán) y estableció una dinastía, los gaznávidas , que duró hasta 1186. [ 40 ] Más tarde, los selyúcidas , que al igual que los gaznávidas eran turcos, conquistaron lentamente Irán a lo largo del siglo XI. Su líder, Tughril Beg , dirigió a sus guerreros contra los gaznávidas en Khorasan. Avanzó hacia el sur y luego hacia el oeste, conquistando, pero sin devastar, las ciudades a su paso. En 1055, el califa de Bagdad le dio a Tughril Beg túnicas, regalos y el título de Rey de Oriente. Bajo el sucesor de Tughril Beg, Malik Shah (1072-1092), Irán disfrutó de un renacimiento cultural y científico, atribuido en gran medida a su brillante visir iraní, Nizam al Mulk . Estos líderes fundaron el Observatorio de Isfahán, donde Omar Khayyam realizó gran parte de sus experimentos para un nuevo calendario, y construyeron escuelas religiosas en todas las ciudades principales. Trajeron a Abu Hamid Ghazali , uno de los más grandes teólogos islámicos, y a otros eminentes eruditos a la capital selyúcida de Bagdad, y alentaron y apoyaron su trabajo. [ 40 ]

Una grave amenaza interna para los selyúcidas durante su reinado provino de los Hashshashin , ismaelitas de la secta nizarí , con sede en Alamut , entre Rasht y Teherán . Controlaron la zona durante más de 150 años y enviaban esporádicamente a sus seguidores para fortalecer su poder asesinando a funcionarios importantes. Varias de las teorías sobre la etimología de la palabra «asesino» derivan de este grupo. [ 40 ]

Otra dinastía sunita destacada fueron los timúridas . Timur fue un líder turco-mongol de la estepa euroasiática , que conquistó y gobernó siguiendo la tradición de Gengis Kan . Bajo el Imperio timúrida , la tradición turco-persa iniciada durante el período abasí continuaría. Ulugh Beg , nieto de Timur , construyó un observatorio propio y una gran madraza en Samarcanda . [ 42 ]

Dinastías chiítas en Irán

Aunque los chiítas han vivido en Irán desde los primeros días del Islam, los autores de los Cuatro Libros de hadices chiítas eran iraníes de la era pre-safávida y hubo una dinastía chiíta en parte de Irán durante los siglos X y XI. Según Mortaza Motahhari , la mayoría de los eruditos y las masas iraníes permanecieron sunitas hasta la época de los safávidas. [ 43 ]

El predominio del credo sunita durante los primeros nueve siglos islámicos caracteriza la historia religiosa de Irán en este período. Sin embargo, hubo algunas excepciones a este predominio general, como los zaidíes de Tabaristán , los buyíes , el reinado del sultán Muhammad Khudabandah (que reinó de Shawwal 703 a Shawwal 716/1304 a 1316) y los sarbedaran . No obstante, además de este predominio, existieron, en primer lugar, durante estos nueve siglos, inclinaciones chiitas entre muchos sunitas de esta tierra y, en segundo lugar, el chiismo imamí original, así como el chiismo zaidí, prevalecieron en algunas partes de Irán. Durante este período, los chiitas en Irán se nutrieron de Kufa , Bagdad y, posteriormente, de Nayaf y Hillah . [ 44 ]

Sin embargo, durante los primeros nueve siglos hay cuatro momentos culminantes en la historia de esta relación:

  • En primer lugar, la migración de varias personas pertenecientes a la tribu de los Ash'ari desde Irak a la ciudad de Qom hacia finales del siglo I/VII, que es el período de establecimiento del chiismo imamí en Irán.
  • En segundo lugar, la influencia de la tradición chií de Bagdad y Nayaf en Irán durante los siglos V/XI y VI/XII.
  • En tercer lugar, la influencia de la escuela de Hillah en Irán durante los siglos VIII y XIV.
  • Cuarto, la influencia del chiismo de Jabal Amel y Bahrain en Irán durante el período de establecimiento del gobierno safávida. [ 44 ]

Conversión de Irán al islam chiíta por parte de la dinastía safávida.

Debido a que su historia está casi completamente entrelazada, aquí se analizan tanto Irán como Azerbaiyán. Irán y Azerbaiyán fueron predominantemente sunitas hasta el siglo XVI. A partir de entonces, la composición religiosa de ambas naciones cambió drásticamente. En 1500, el sha safávida Ismail I emprendió la conquista de Irán y Azerbaiyán e inició una política de conversión forzada de musulmanes sunitas al islam chiita . Muchos sunitas fueron asesinados. Cuando el sha Ismail I conquistó Irak , Daguestán , Anatolia Oriental y Armenia , convirtió o asesinó de manera similar a musulmanes sunitas. La opresión y la conversión forzada de sunitas continuaron, en gran medida sin cesar, durante la mayor parte de los dos siglos siguientes, hasta que Irán y lo que hoy es Azerbaiyán se convirtieron en países predominantemente chiitas. [ 4 ]

Al igual que en el califato primitivo , el gobierno safávida se basó originalmente en la legitimidad política y religiosa, siendo el shah rey y representante divino. Con el posterior debilitamiento de la autoridad política central safávida a mediados del siglo XVII, el poder de los eruditos chiíes en asuntos civiles, como jueces, administradores y funcionarios de la corte, comenzó a crecer de una manera sin precedentes en la historia chií. Asimismo, los ulemas comenzaron a desempeñar un papel más activo en la lucha contra el sufismo y otras formas de religión popular, que aún mantenían una fuerte presencia en Irán, y en la imposición de una versión más académica del islam chií entre las masas. El desarrollo de la ta'ziah —una representación teatral que conmemora el martirio del imán Husayn y su familia— y las visitas a los santuarios y tumbas de los líderes chiíes locales comenzaron durante este período, en gran medida a instancias del clero chií. [ 45 ] Según Mortaza Motahhari , la mayoría de los iraníes se convirtieron al islam chiíta a partir del período safávida. Por supuesto, no se puede negar que el entorno de Irán fue más favorable al florecimiento del islam chiíta en comparación con otras partes del mundo musulmán. El islam chiíta no penetró en ningún otro lugar en la medida en que lo hizo gradualmente en Irán. Con el paso del tiempo, la disposición de los iraníes a practicar el islam chiíta creció día a día. Fueron los safávidas quienes convirtieron a Irán en el bastión espiritual del chiismo contra los ataques de los chiítas por parte del islam suní ortodoxo, y en el depositario de las tradiciones culturales persas y la autoconciencia de la identidad iraní, [ 46 ] actuando como puente hacia el Irán moderno. Según el profesor Roger Savory: [ 47 ]

De varias maneras los safávidas afectaron el desarrollo del estado iraní moderno: primero, aseguraron la continuidad de varias instituciones persas antiguas y tradicionales, y las transmitieron de una forma fortalecida, o más "nacional"; segundo, al imponer el islam chiíta Ithna 'Ashari en Irán como religión oficial del estado safávida, aumentaron el poder de los muytahids . Los safávidas así iniciaron una lucha por el poder entre lo urbano y la corona, es decir, entre los partidarios del gobierno secular y los partidarios de un gobierno teocrático; tercero, sentaron las bases de una alianza entre las clases religiosas (" Ulama ") y el bazar , que desempeñó un papel importante tanto en la Revolución Constitucional Persa de 1905-1906, como en la Revolución Islámica de 1979; cuarto, las políticas introducidas por Shah Abbas I condujeron a un sistema administrativo más centralizado.

Era contemporánea: desafíos de la modernidad y auge del islamismo.

Durante el siglo XX, Irán experimentó cambios significativos, como la Revolución Constitucional de 1906 y el secularismo de la dinastía Pahlavi.

Según el erudito Roy Mottahedeh, un cambio significativo en el islam en Irán durante la primera mitad del siglo XX fue que la clase de ulemas perdió su informalidad, que le permitía incluir a todos, desde el jurista altamente capacitado hasta el "comerciante que dedicaba una tarde a la semana a memorizar y transmitir algunas tradiciones". Las leyes de Reza Shah, que exigían el servicio militar y la vestimenta de estilo europeo para los iraníes, eximían a los talebeh y mulás, pero solo si aprobaban exámenes específicos que demostraban su erudición, excluyendo así a los clérigos menos instruidos. [ 48 ]

Además, las escuelas islámicas madrasas se asemejaron más a escuelas «profesionales», dejando la educación más general a las escuelas gubernamentales seculares y centrándose en el aprendizaje islámico. Se prescindió de la «astronomía ptolemaica, la medicina aviceniana y el álgebra de Omar Khayyam». [ 49 ]

movimiento Deobandi

Darul Uloom Deoband se fundó en 1866 en el distrito de Saharanpur , en Uttar Pradesh , India, como parte del movimiento antibritánico . Dio origen a un movimiento sunita conservador tradicional conocido como el movimiento deobandi . Estudiantes de diversas regiones, incluyendo Sistán y Baluchistán en Irán, asistieron a Deoband, lo que propició la difusión de las ideas de sus fundadores. [ 50 ] Este movimiento tuvo un impacto significativo en algunos de los intelectuales iraníes de la nueva generación a finales del siglo XIX y principios del XX. [ 51 ] Tras su llegada a Irán, los estudiantes de esta escuela continuaron desarrollando este pensamiento y formaron grupos misioneros. Estas ideas se vieron reforzadas, por un lado, por las relaciones culturales entre las tribus baluchis y, por otro, por la conexión entre Sistán y Baluchistán (Irán) y los líderes religiosos hanafíes de la India en Irán. [ 52 ] Hoy en día, el pensamiento deobandi es una de las corrientes intelectuales en Sistán y Baluchistán, y existen grupos de predicadores activos en diversas ciudades y pueblos. Desempeña un papel crucial en el panorama político de Irán. Los deobandis buscaban homogeneizar las escuelas religiosas y se oponían a ciertas prácticas populares. La orden Naqshbandi desempeñó un papel importante en la escuela de pensamiento deobandi en el mundo de habla persa. [ 53 ]

Revolución islámica

La Revolución Iraní (también conocida como la Revolución Islámica, [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] Persa : انقلاب اسلامی, Enghelābe Eslāmi ) fue la revolución que transformó Irán de una monarquía secular y occidentalizada bajo el Shah Mohammad Reza Pahlavi , a una república islámica basada en la doctrina de Velayat-e faqih (gobierno por un jurista islámico), bajo el Ayatollah Ruhollah Khomeini , líder de la revolución y fundador de la República Islámica. [ 60 ] Ha sido llamada "la tercera gran revolución de la historia", después de las revoluciones francesa y rusa , [ 61 ] y un evento que "convirtió al fundamentalismo islámico en una fuerza política... desde Marruecos hasta Malasia ". [ 62 ]

Islam iraní moderno

La República Islámica

Hasta hace poco, el gobierno de Irán era único por tener el islam chií como religión de Estado. Sigue siendo único por seguir el principio teocrático de velayat-e faqih o " Tutela del jurista islámico ", según el cual el gobierno debe funcionar de acuerdo con la sharia islámica tradicional , y para que esto ocurra, un jurista islámico destacado ( faqih ) debe proporcionar "tutela" política ( wilayat o velayat ) sobre el pueblo. Tras la Revolución iraní, la Constitución de 1979 de la República Islámica de Irán estipuló que el Líder Supremo de Irán sería un "tutor" [ 63 ] , y el ayatolá Ruhollah Khomeini , líder de la revolución y autor de la doctrina de Velayat-e faqih , se convirtió en el primer Líder Supremo de la República Islámica.

El ayatolá Ali Khamenei dirige la oración del viernes en Teherán, 17 de enero de 2020.

La Constitución de la República Islámica de Irán establece que la religión oficial de Irán es el islam chiíta y la escuela duodecimana Ja'fari , aunque también estipula que otras escuelas islámicas deben ser "respetadas plenamente" y que sus seguidores son libres de actuar de acuerdo con su propia jurisprudencia al realizar sus ritos religiosos. Según la constitución, los altos funcionarios, como el Líder Supremo, [ 64 ] el presidente, [ 65 ] y los miembros de la poderosa Asamblea de Expertos [ 64 ] que elige al líder, deben ser chiítas duodecimanos. [ 66 ]

Enumera a los iraníes zoroastrianos , judíos y cristianos como «las únicas minorías religiosas reconocidas, que, dentro de los límites de la ley, son libres de realizar sus ritos y ceremonias religiosas y de actuar según su propio canon en asuntos personales y educación religiosa». [ 8 ] En consecuencia, para hacer uso de muchos de los derechos de ciudadanía en la República Islámica de Irán, uno debe declararse miembro de una de las cuatro religiones reconocidas: musulmanes, zoroastrianos, judíos y cristianos. [ 67 ] Esta división oficial ignora a otras minorías religiosas en Irán, en particular a las de la Fe Baháʼí . La persecución sancionada por el Estado contra los baháʼís se deriva de que son una minoría religiosa «no reconocida» sin existencia legal, clasificados como «infieles desprotegidos» por las autoridades y sujetos a discriminación sistemática por motivos de sus creencias. De igual modo, el ateísmo está oficialmente prohibido.

Encuestas y sondeos

Un efecto imprevisto del gobierno teocrático en Irán es que en las últimas dos décadas, al menos hasta 2018, no solo las personas seculares se han alienado del régimen, sino que

El Estado ha perdido gran parte de su credibilidad religiosa entre las comunidades ultrarreligiosas debido a la corrupción generalizada, la discriminación y su secularización. Por lo tanto, muchas personas ultrarreligiosas niegan la legitimidad islámica del gobierno en su totalidad y adoptan una u otra religiosidad alternativa... [ 68 ]

Un ejemplo de un tipo de alternativa religiosa son figuras (como Ahmad al-Hassan ) que afirman ser delegados del Imam Oculto . [ 68 ]

Los datos de una encuesta realizada en Teherán indican que la religiosidad se ha mantenido alta a lo largo del tiempo, aunque con cierta variación en su intensidad. En la encuesta de Teherán de 2008, el 58,8% de los encuestados describió la religión como muy importante o importante , mientras que un 27,6% adicional la consideró bastante importante . En conjunto, esto significó que el 86,4% de los encuestados le otorgó al menos cierta importancia a la religión, en comparación con el 13,5% que la consideró poco importante (11,2%) o nada importante (2,3%). En la encuesta de 2009, la proporción que describió la religión como muy importante o importante se mantuvo igualmente alta en el 58,5%, con un 21,3% que dijo que era bastante importante . Esto situó la proporción combinada que asignó importancia a la religión en el 79,8%, mientras que el 15,5% la consideró poco importante (5,5%) o nada importante (10%). Para 2016, aunque la proporción que consideraba la religión muy importante o importante disminuyó al 53,5%, un 31,1% adicional aún la consideraba bastante importante . Como resultado, el 84,6% de los encuestados continuó afirmando que la religión tenía cierto grado de importancia en sus vidas, en comparación con el 15,3% que la calificó como poco importante (10,5%) o nada importante (4,8%). [ 69 ]

En julio de 2018, tras las protestas , la Escuela de Políticas Públicas de la Universidad de Maryland publicó un informe, Opinión pública iraní después de las protestas , y cuando se preguntó a los encuestados si "el sistema político de Irán necesita un cambio fundamental", los investigadores observaron que "más de tres de cada cuatro estaban en desacuerdo (77%), y la mayoría lo estaba rotundamente (54%)", con solo un 5% "de acuerdo rotundamente". Además, descubrieron que "una mayoría sustancial, aunque menor (67%), no estaba de acuerdo con que "el gobierno interfiera demasiado en la vida personal de las personas" (30%, rotundamente), y el 59% no aceptaba la idea de que "el gobierno no debería ser estricto en la aplicación de las leyes islámicas" (33%, rotundamente)", con solo un 22% de acuerdo rotundamente y un 15% de acuerdo en cierta medida con la idea de que el gobierno no debería ser estricto en la aplicación de las leyes islámicas . [ 70 ]

El cuestionario del informe Opinión Pública Iraní Tras las Protestas fue más detallado: para los manifestantes que coreaban consignas contra el Islam o las leyes religiosas (P32), solo el 19,9% dice que la mayoría debería ser liberada, mientras que el 42,3% apoya el enjuiciamiento sin castigo severo y el 31,9% favorece el castigo severo; el 2,2% seleccionó "Depende/Otro" y el 3,7% "No sabe/Sin respuesta". En total, el 74,2% apoya el enjuiciamiento de alguna forma. Por el contrario, para los manifestantes que coreaban consignas contra las políticas gubernamentales (P31), una clara mayoría (64,5%) dice que la mayoría debería ser liberada, mientras que solo el 27,0% apoya el enjuiciamiento sin castigo severo y el 3,7% favorece el castigo severo; el 1,7% seleccionó "Depende/Otro" y el 3,1% "No sabe/Sin respuesta". En total, solo el 30,7% apoya el enjuiciamiento. Esta comparación muestra una marcada diferencia: es mucho más probable que la protesta contra el Islam reciba apoyo para el enjuiciamiento (74,2 %) que la protesta contra el gobierno (30,7 %), y también es mucho más probable que atraiga apoyo para castigos severos (31,9 % frente a 3,7 %), mientras que la crítica al gobierno se considera predominantemente como merecedora de liberación. Además, hubo datos de encuestas en Q94 de julio de 2014, mayo de 2015, enero de 2016, febrero de 2016, marzo de 2016, junio de 2016, mayo de 2017, junio de 2017 y enero de 2018 sobre si los responsables políticos deberían tener en cuenta las enseñanzas religiosas. El apoyo se mantuvo consistentemente alto, con "Mucho" que osciló entre el 44 % (julio de 2014) y el 47,2 % (enero de 2018), descendiendo al 42,5 % (marzo de 2016) y alcanzando el 46,5 % (junio de 2017). La opción "Algo" disminuye en general, del 36% (2014) al 29,8% (2018), alcanzando un máximo del 33,9% (marzo de 2016). Las categorías de menor apoyo se mantienen estables: "No mucho" varía entre el 12,8% y el 16,3%, mientras que "En absoluto" oscila entre el 4,9% y el 8,0%. "No sabe/Sin respuesta" se mantiene entre el 2,0% y el 3,5%. En general, la mayoría favorece de forma consistente al menos algún papel para la religión, con un cambio gradual hacia un mayor apoyo. [ 71 ]

En 2023, Raz Zimmt, un experto en Irán adscrito al Instituto de Estudios de Seguridad Nacional (INSS) de Israel , citando al sociólogo iraní Hamidreza Jalaeipour , argumentó que el 70% de los iraníes caen en la categoría de "mayoría tradicionalista pragmática silenciosa", que se define como aquellos que "podrían aprobar la religión y aspectos del régimen, al tiempo que rechazan la religión impuesta y otros aspectos del régimen". [ 72 ]

En 2024, una encuesta filtrada atribuida al Ministerio de Cultura y Orientación Islámica de Irán (informada por analistas en BBC Persian ) sugiere que el 10% de los iraníes se declaran "no religiosos", el 24,1% se describen como "moderadamente religiosos" y el 65,9% podrían interpretarse como "religiosos" en algún grado. En la misma encuesta, el 72,9% se mostró a favor de la separación entre religión y Estado , lo que indica que la identidad religiosa no se traduce automáticamente en el deseo de un gobierno religioso. [ 73 ]

En diciembre de 2025, la Escuela de Políticas Públicas de la Universidad de Maryland publicó un informe titulado « Opinión pública iraní poco después de la Guerra de los Doce Días» . Desde 2014, una encuesta longitudinal ha medido la opinión pública iraní sobre el papel de la religión en la formulación de políticas, preguntando a los encuestados en qué medida los responsables políticos deberían tener en cuenta las enseñanzas religiosas al tomar decisiones. En la oleada de octubre de 2025, el 38 % de los encuestados afirmó que las enseñanzas religiosas deberían influir en las políticas «mucho», el 37 % dijo «algo», el 14 % dijo «no mucho» y el 10 % dijo «nada», lo que indica que el 75 % apoyaba al menos algún papel de la religión en la toma de decisiones públicas. El apoyo a un papel religioso fuerte ha disminuido con el tiempo: la proporción que favorecía una influencia «mucha» alcanzó un máximo del 47 % en 2018 y cayó al 38 % en la encuesta más reciente, el nivel más bajo registrado en la serie. [ 74 ]

Opiniones académicas sobre la hipotética secularización de la sociedad iraní.

Paralelamente, informes de la década de 2020 indican una creciente desafección hacia las políticas religiosas impuestas por el Estado en Irán, especialmente entre los jóvenes iraníes. Esta desafección se manifiesta a menudo como un sentimiento anticlerical o antiinstitucional, más que como un rechazo a la religión en sí, y algunos clérigos iraníes han reconocido una disminución en los niveles de participación religiosa. Encuestas e informes sugieren un aumento de las identidades seculares o no institucionales, sobre todo entre los jóvenes y la diáspora. Al mismo tiempo, se ha observado un interés por identidades religiosas alternativas, como el cristianismo y el zoroastrismo , particularmente fuera de Irán. El zoroastrismo se suele enmarcar en términos culturales o nacionalistas como un resurgimiento de la herencia iraní preislámica, mientras que el crecimiento del cristianismo se atribuye comúnmente a la difusión en línea, aunque su magnitud sigue siendo difícil de verificar. Estos desarrollos se vinculan frecuentemente con un auge del nacionalismo iraní , y especialmente persa , en el que el islam se presenta a veces como un sistema impuesto externamente, y las tradiciones preislámicas se enfatizan como marcadores de identidad nacional en lugar de un compromiso estrictamente religioso. La razón principal del aumento del cristianismo y el zoroastrismo es identificada por los sociólogos como una protesta contra el régimen más que como una creencia activa en estas religiones. Los sociólogos han acuñado el término "zoroastrismo de encuesta", que se refiere al aumento de la identificación con las tradiciones preislámicas para oponerse al régimen. Sin embargo, la conversión al cristianismo en Irán puede clasificarse en tres tipos: 1. Conversiones utilitarias, como medio para emigrar a Occidente; 2. Conversiones de protesta, como protesta contra el régimen clerical; y 3. Conversiones teológicas, que son conversiones verdaderas al cristianismo, este grupo se estima que es el más pequeño en número. Las organizaciones cristianas son conocidas por exagerar las conversiones en Irán sin evidencia creíble para buscar ayuda de donantes. Cabe mencionar que ha habido un aumento de movimientos islámicos apolíticos considerados opuestos al clero gobernante, incluido el islam sunita y especialmente el salafismo [ 75 ] y, más importante , el sufismo .

El santuario de Fátima Masumeh en Qom , lugar de sepultura de la hija del séptimo imán chiíta.

Algunos académicos sostienen que los análisis de la sociedad iraní contemporánea a menudo pasan por alto lo que se ha descrito como "religión popular", que se refiere a las creencias y prácticas religiosas cotidianas de la población general. Según esta perspectiva, tanto la República Islámica como sectores de su oposición política e intelectual tienden a criticar la forma en que la gente común practica la religión. En consecuencia, las evaluaciones de la religiosidad pueden basarse en la especulación en lugar de la observación empírica sistemática. Los investigadores señalan que medir la religiosidad es metodológicamente complejo, ya que las definiciones e indicadores varían entre los científicos sociales. Como reflejo de esta complejidad, según se informa, académicos iraníes celebraron varias sesiones académicas en Teherán en 2012 para debatir criterios apropiados para evaluar la religiosidad. Los estudios empíricos disponibles sugieren que la sociedad iraní sigue siendo religiosa. Un estudio de 2009 realizado por los sociólogos iraníes Abbas Kazemi y Mehdi Faraji encontró que, en comparación con 1975 (cuatro años antes de la Revolución iraní), los niveles de práctica religiosa se habían mantenido en gran medida estables. Según sus hallazgos, la participación en la oración y los rituales sociorreligiosos mostró pocos cambios generales, mientras que el ayuno durante el Ramadán había aumentado. Al mismo tiempo, el sociólogo Amir Nikpey ha argumentado que la sociedad iraní ha experimentado procesos de modernización y secularización sin un aumento correspondiente de actitudes antirreligiosas, describiendo a los iraníes como más modernos y seculares "sin volverse antirreligiosos". [ 76 ]

El sociólogo iraní Asef Bayat teorizó el concepto de " postislamismo " a mediados de la década de 1990, argumentando que la experiencia del control moral y político autoritario dio lugar a nuevas formas de identidad juvenil y prácticas culturales que desafiaban las normas islamistas sin implicar un rechazo al islam en sí. Observa que la juventud urbana desarrolló comportamientos cotidianos y subculturas que cuestionaban los preceptos morales y políticos del islamismo, incluyendo la participación en escenas musicales underground, prácticas de citas informales, cambios en las normas de la moda y una observancia más relajada del hiyab. Bayat subraya, sin embargo, que estas prácticas no equivalían a abandonar la religión. Más bien, "estos jóvenes no abandonaron su islam por completo", y muchos continuaron mostrando una "fuerte creencia y sentimiento religioso", incluso cuando la práctica religiosa era irregular. Describe esta situación como aquella en la que Dios "existía, pero no les impedía beber alcohol ni tener citas", lo que indica una disociación entre la fe personal y la estricta regulación moral islamista. Este patrón, argumenta Bayat, apunta al surgimiento de nuevas sensibilidades religiosas en las que los jóvenes buscaban ser «simultáneamente jóvenes y musulmanes», forjando formas de religiosidad que combinaban «lo sagrado y lo secular, la fe y la diversión, lo divino y el entretenimiento». En este sentido, el postislamismo no implica secularización ni el abandono del islam, sino más bien una reconfiguración de la vida religiosa en la que la creencia islámica persiste junto con las demandas de autonomía personal, expresión cultural e ideales democráticos . [ 77 ]

mayoría chiíta

Según el World Factbook de la CIA, entre el 90 y el 95 % de los musulmanes de Irán son chiítas, y entre el 5 y el 10 % son sunitas. [78] El Consejo Estadounidense Iraní, citando estimaciones de la República Islámica, sitúa el porcentaje de sunitas entre el 7 % y el 10 %. [ 79 ] ( Casi todos los chiítas de Irán siguen la rama duodecimana ). El Consejo Atlántico otorga un porcentaje mayor de sunitas, afirmando que "líderes y observadores sunitas" sitúan la población sunita de Irán "entre el 12 y el 25 %". [ 66 ]

minoría sunita

Oración congregacional del Eid en la Gran Mosalla de Zahedan , Irán, en la provincia de Sistán y Baluchistán.

La mayoría de los sunitas en Irán son kurdos , persas achomi , persas khorasaníes , turcomanos , árabes , talysh y baluchis , que viven en el noroeste, noreste, sur y sureste, respectivamente. [ 15 ] [ 9 ] Estos incluyen las provincias de Azerbaiyán Occidental , Kurdistán , Kermanshah , Golestán , Khorasan Razavi , Khorasan del Norte y Sistán y Baluchistán . [ 79 ] [ 80 ] La mayoría de los lari y los talysh , una parte de los kurdos , prácticamente todos los baluchis y turcomanos , y una minoría de persas , árabes y luros son sunitas. [ 15 ] [ 81 ] [ 9 ] [ 82 ]

La región montañosa de Larestan está habitada principalmente por persas sunitas indígenas que no se convirtieron al islam chiita durante la época safávida debido al aislamiento de la región. La mayoría de los habitantes de Larestan son musulmanes sunitas, [ 83 ] [ 84 ] [ 85 ] y el 35% son musulmanes chiitas. [ nota 2 ]

El clero chiíta tiende a considerar la labor misionera entre los sunitas para convertirlos al islam chiíta como una empresa religiosa valiosa. [ 87 ] En aquellas ciudades con poblaciones mixtas en la región del Golfo Pérsico , y en Sistán y Baluchistán , existían tensiones entre chiítas y sunitas tanto antes como después de la Revolución. Las tensiones religiosas han sido más intensas durante las principales festividades chiítas, especialmente Muharram . [ 87 ] [ 88 ]

Los sunitas se han quejado de que los sectores más intransigentes del régimen de la República Islámica de Irán se oponen a la igualdad de derechos para los sunitas. Cuando se estaba considerando a un sunita para un puesto en la mesa directiva del parlamento iraní, el influyente ayatolá Hossein Wahid Khorasani amenazó con emitir una fatua que deslegitimara la asamblea "si se colocaba a un sunita por encima de los chiitas". [ 66 ] A pesar de ello, en los últimos años, los sunitas han alcanzado diversos altos cargos, incluyendo un puesto en el gabinete y el de comandante en jefe de la armada iraní desde 2021. [ 89 ]

Entre las quejas políticas específicas de los sunitas se encuentran las siguientes:

  • El artículo 12 de la constitución, que les otorga "ciertos derechos, como la plena libertad de culto", ha sido "sistemáticamente ignorado"; y
  • El artículo 115, que prohíbe que cualquier persona que no sea musulmana chiíta sea presidenta, no ha sido derogado; [ 66 ] las directivas emitidas por el Líder Supremo Ali Khamenei en nombre de los sunitas (como la que ilegalizó insultar a Aisha, la esposa de Mahoma, o el llamamiento de septiembre de 2017 para poner fin a la discriminación contra los sunitas y los grupos minoritarios en general) no se han aplicado. [ 66 ]
  • No se les ha permitido construir mezquitas para el culto sunita en las ciudades más grandes, como la capital, Teherán, donde se estima que hay un millón de sunitas. («El gobierno afirmó en 2015 que Teherán tenía nueve mezquitas sunitas, pero sunitas prominentes dicen que estas son simplemente salas de oración.») [ 66 ]
  • examen realizado por Herasat , una rama del Ministerio de Inteligencia "encargada de asegurar que los solicitantes sean leales al régimen". Un ejemplo del resultado es que el 90% de los profesores de secundaria y el 70% de los profesores de primaria son chiítas en zonas densamente pobladas por sunitas de etnia baluchi. [ 66 ]

instituciones religiosas

Mezquitas

Los participantes realizaron un Iʿtikāf (retiro espiritual) en la Mezquita Jameh de Teherán , en febrero de 2023.

Históricamente, la institución religiosa más importante en Irán ha sido la mezquita. En pueblos y ciudades, las oraciones congregacionales, así como las oraciones y ritos asociados con las observancias religiosas y fases importantes de la vida musulmana, se realizaban en las mezquitas. Siendo principalmente un fenómeno urbano, las mezquitas no existían en la mayoría de las aldeas iraníes. En los años previos a la Revolución, los chiítas iraníes generalmente otorgaban una importancia decreciente a la religión institucional, y para la década de 1970 había poca importancia a la asistencia a la mezquita, incluso para las oraciones congregacionales del viernes. Sin embargo, durante la Revolución, las mezquitas en las grandes ciudades desempeñaron un papel social destacado en la organización de personas para grandes manifestaciones. Desde entonces, las mezquitas han continuado desempeñando importantes funciones políticas y sociales, además de sus funciones religiosas tradicionales. [ 90 ] Al mismo tiempo, la tasa de asistencia semanal a la mezquita en Irán ha sido muy baja en comparación con otros países musulmanes. [ 91 ] En particular, la politización de las oraciones del viernes bajo la República Islámica ha tenido la consecuencia paradójica de desalentar a las personas religiosas de asistir a las oraciones del viernes. Las personas que asisten a las oraciones tienden a tener una evaluación más positiva del sistema político que las que no asisten. [ 91 ] : 228–9

Sin embargo, informes de All Arab News y otras fuentes occidentales muestran que gran parte de la población de Irán no asiste a la iglesia. De hecho, según las fuentes, alrededor de 50.000 de las 75.000 mezquitas cerraron en 2024. Esto se debe en gran medida a que muchos iraníes consideran a la clase clerical islámica como instrumentos del régimen de los mulás , e incluso al propio islam como una ideología del régimen . Las protestas iraníes de 2025-2026 mostraron un ataque sistemático contra las mezquitas, los clérigos y los eruditos islámicos por parte de los manifestantes como una acción antiislámica. [ 92 ] El clérigo iraní de alto rango Mohammad Abolghassem Doulabi, quien sirve de enlace entre el gobierno iraní y los seminarios, fue quien presentó esta afirmación de que alrededor de 50.000 de las aproximadamente 75.000 mezquitas de Irán habían cerrado o estaban inactivas. Sin embargo, Doulabi rechazó las interpretaciones que vinculaban esta cifra con una disminución de la religiosidad pública. Atribuyó la situación principalmente a factores económicos y administrativos, como la devaluación de la moneda, la financiación insuficiente para el funcionamiento de las mezquitas y la ausencia de imanes a tiempo completo, señalando que las mezquitas en Irán funcionan en gran medida como instituciones sin ánimo de lucro que dependen de donaciones y legados, en lugar de apoyo estatal directo. Doulabi afirmó además que la continua participación a gran escala en eventos religiosos indicaba una religiosidad sostenida, argumentando que la inactividad de las mezquitas a menudo reflejaba limitaciones estructurales, como la falta de infraestructura, gestión local o clero residente, en lugar de una disminución del compromiso religioso entre la población. [ 93 ]

Hosseiniyeh

Otra institución religiosa de gran importancia ha sido la hoseiniyeh, o centro islámico. Patrocinadores adinerados financiaron la construcción de hoseiniyehs en zonas urbanas para que sirvieran como lugares de recitación y representación en conmemoración del martirio de Hussein, especialmente durante el mes de Muharram. En la década de 1970, hoseiniyehs como la Hoseiniyeh Irshad en Teherán se politizaron, ya que destacados clérigos y predicadores laicos contribuyeron a sentar las bases de la Revolución al referirse a las muertes simbólicas como mártires de Hussein y los demás imanes, en una crítica velada pero evidente al régimen de Mohammad Reza Shah.

escuelas islámicas

La madrasa Feyziyeh en Qom , un centro de primer orden para los estudios islámicos chiítas, fue establecida originalmente durante la era safávida.

Las instituciones que imparten educación religiosa incluyen madrasas, o seminarios, y maktabs, o escuelas primarias dirigidas por el clero. Históricamente, las madrasas fueron importantes centros de formación avanzada en teología y jurisprudencia chiítas. Cada madrasa generalmente estaba asociada con un destacado erudito chiíta que había alcanzado el rango de ayatolá. Algunas madrasas más antiguas funcionaban como universidades religiosas donde varios eruditos impartían diversas materias religiosas y seculares. Los estudiantes, o talabehs, vivían en los terrenos de las madrasas y recibían estipendios durante la duración de sus estudios, generalmente un mínimo de siete años, durante los cuales se preparaban para los exámenes que habilitan a un estudiante de seminario para ser predicador de bajo nivel, o mulá. En el momento de la Revolución, había algo más de 11.000 talabehs en Irán, aproximadamente el 60 por ciento de ellos en las madrasas de Qom . Entre 1979 y 1982, el número de talabehs en Qom se triplicó con creces, pasando de 6.500 a más de 20.000. A principios de la década de 2000, había algo menos de 25.000 talabehs en todos los niveles de estudio en los seminarios de Qom, así como alrededor de 12.000 talabehs en seminarios de otras ciudades iraníes. [ 90 ]

Los maktabs comenzaron a disminuir en número e importancia en las primeras décadas del siglo XX, una vez que el gobierno empezó a desarrollar un sistema nacional de escuelas públicas. Sin embargo, los maktabs continuaron existiendo como escuelas religiosas privadas hasta la Revolución. Debido a que el énfasis general de las escuelas públicas ha seguido siendo en materias seculares, desde 1979 los maktabs han seguido atendiendo a niños cuyos padres desean que reciban una educación más religiosa. [ 90 ]

Clero

En 2003, Abbas William Samii estimó que en Irán había entre 90.000 (según observadores de los medios) y 300.000 (según fuentes europeas) clérigos, con 40.000 estudiantes en los seminarios religiosos en aquel momento. A esto añadió 60.000 personas «sin formación ni cualificaciones formales que actuaban como predicadores urbanos, líderes de oración rurales y organizadores de procesiones». En cuanto al número de seminarios, solo Qom contaba con 60. [ 94 ] Abbas Djavadi estima que, tras la revolución de 1979, «más de 200.000 mulás» pasaron a «recibir salarios y prestaciones del gobierno». [ 95 ]

Santuarios

Oración de Eid al-Fitr en el santuario del Imam Reza , Mashhad, junio de 2017.

Otra importante institución religiosa en Irán es el santuario. La peregrinación a los santuarios de los imanes es una costumbre chiíta específica, que se lleva a cabo porque los peregrinos chiítas creen que los imanes y sus familiares tienen el poder de interceder ante Dios en favor de los suplicantes. De los más de 1100 santuarios en Irán, los más importantes son los del Octavo Imán, Ali al-Ridha , en Mashhad , los de su hermana Fátima bint Musa en Qom y los de Seyyed Rouhollah Khomeini en Teherán. Cada uno de ellos es un enorme complejo que incluye el mausoleo del venerado, tumbas de diversas personalidades, mezquitas, madrasas y bibliotecas. El santuario del Imán Reza es considerado el más sagrado. Además de los elementos habituales de un santuario, comprende hospitales, dispensarios, un museo y varias mezquitas ubicadas en una serie de patios que rodean la tumba del imán. Las donaciones y ofrendas del santuario constituyen las mayores de todas las instituciones religiosas del país. Si bien no existen fechas específicas para visitar este ni otros santuarios, es costumbre que la afluencia de peregrinos sea mayor durante los períodos sagrados chiítas. Los visitantes representan todos los estratos socioeconómicos. Mientras que la piedad motiva a muchos, otros acuden en busca de la gracia espiritual o la buena fortuna que se cree que garantiza una visita al santuario. Desde el siglo XIX, ha sido costumbre entre la clase comerciante y los miembros de las clases bajas reconocer a quienes han peregrinado a Mashhad anteponiendo el título de mashti a sus nombres. Las autoridades del santuario estimaron que al menos 4 millones de peregrinos visitaban el santuario anualmente a principios de la década de 2000. También existen importantes santuarios secundarios para otros familiares del Octavo Imán en Teherán y Shiraz. En prácticamente todas las ciudades y en muchos pueblos, existen numerosos santuarios menores, conocidos como imamzadehs, que conmemoran a los descendientes de los imanes que, según se dice, llevaron vidas ejemplares. En Irak, los santuarios de Karbala y An Najaf también son venerados por los chiítas iraníes. Las peregrinaciones a estos santuarios y a los cientos de mamzadehs locales se realizan para pedir a los santos favores especiales o ayuda en momentos de dificultad. El constante flujo de peregrinos procedentes de todo Irán ha contribuido a cohesionar a una población lingüísticamente heterogénea. Los peregrinos son una importante fuente de información sobre las condiciones en las distintas partes del país y, por lo tanto, ayudan a mitigar el localismo regional. [ 90 ]

Waqf

El vaqf es una fuente tradicional de apoyo financiero para todas las instituciones religiosas. Se trata de una donación religiosa mediante la cual se entregan tierras y otros bienes generadores de ingresos a perpetuidad para el mantenimiento de un santuario, mezquita, madrasa o institución benéfica como un hospital, biblioteca u orfanato. Un mutavalli administra un vaqf de acuerdo con las estipulaciones del legado del donante. En muchos vaqfs, el cargo de mutavalli es hereditario. Durante la dinastía Pahlavi, el gobierno intentó ejercer control sobre la administración de los vaqfs, especialmente los de los santuarios más grandes. Esta práctica generó conflictos con el clero, que percibió los esfuerzos del gobierno como una amenaza a su influencia y autoridad en asuntos religiosos tradicionales. La injerencia del gobierno en la administración de los vaqfs durante la era Pahlavi provocó una drástica disminución en el número de legados de vaqf. En cambio, los chiítas ricos y piadosos optaron por hacer contribuciones financieras directamente a los principales ayatolás en forma de zakat, o limosna obligatoria. El clero, a su vez, utilizó los fondos para administrar sus madrasas e instituir diversos programas educativos y caritativos, lo que indirectamente les proporcionó mayor influencia en la sociedad. El acceso del clero a una fuente de financiación estable e independiente fue un factor importante en su capacidad para resistir los controles estatales y, en última instancia, les ayudó a dirigir la oposición contra el sha. [ 90 ]

Estadísticas de edificios religiosos

Estadísticas de edificios religiosos según آمارنامه اماکن مذهبی (Estadísticas de lugares religiosos) recopiladas en 2003.

Véase también

Notas

  1. ↑ Estadísticas de la CIA . Los valores reales reportados por la fuente de 2011 son chiítas, 90-95% y sunitas, 5-10% . [ 11 ] Informes posteriores del mismo sitio no reportan este desglose. [ 12 ] Las dos fuentes indican que el porcentaje total de todos los musulmanes fue [i] 99,4% (estimación de 2011 , el 0,6% restante corresponde a otros grupos religiosos, incluyendo 0,3% zoroastrianos, judíos o cristianos, y 0,4% no especificados), [ 11 ] o 98,5% (estimación de 2020 , el 1,5% restante corresponde a otros grupos religiosos, incluyendo 0,7% cristianos, 0,3% bahá'ís, cifras combinadas para seguidores zoroastrianos, judíos e hindúes que suman 0,2%, y agnósticos en 0,3%, en ambos casos, las cifras no suman 100% debido al redondeo). [ 12 ]
  2. ↑ Los habitantes de Larestan hablan la lengua lari , que es una lengua irania suroccidental estrechamente relacionada con el persa antiguo (persa preislámico) y el luri . [ 86 ]

Referencias

  1. ↑ "CONVERSIÓN ii. De iraníes al Islam" . Encyclopaedia Iranica . Consultado el 7 de abril de 2018 .
  2. ↑ "Nuevo documento" . Archivado del original el 29 de abril de 2007. Consultado el 3 de abril de 2007 .
  3. ↑ Arshin Adib-Moghaddam (2017), Psiconacionalismo , Cambridge University Press, pág. 40, ISBN  9781108423076Shah Ismail llevó a cabo una implacable campaña de conversión forzada de la mayoría de la población suní de Irán al islam chiíta (duodecimano)...
  4. 1 2 Akiner, Shirin (5 de julio de 2004). El Caspio: política, energía y seguridad, por Shirin Akiner, pág . 158. Taylor & Francis. ISBN 9780203641675Consultado el 17 de diciembre de 2014 .
  5. ↑ "Los orígenes de la división entre chiítas y sunitas". NPR.org . Consultado el 14 de febrero de 2021.
  6. ↑ John Obert Voll (1994). Islam, continuidad y cambio en el mundo moderno . Archivo de Internet. Syracuse University Press. ISBN 978-0-8156-2639-8.
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  8. 1 2 "Constitución de la República Islámica de Irán (texto completo)" . Archivado del original el 5 de abril de 2022. Recuperado el 15 de octubre de 2023 ., texto en inglés
  9. 1 2 3 4 5 6 Mostofi, Khosrow; Avery, Peter William (17 de octubre de 2024). "Irán—Pueblo—Religión de Irán" . Britannica.com . Recuperado el 17 de octubre de 2024. [Gráfico circular, 99,6 % musulmanes, 0,4 % cristianos/otros—significativamente bahá'ís, cristianos y zoroastrianos.] La gran mayoría de los iraníes son musulmanes de la rama chií Ithnā ʿAsharī, o duodecimana, que es la religión oficial del estado. Los kurdos y turcomanos son predominantemente musulmanes sunitas, pero los árabes de Irán son tanto sunitas como chiítas. También se encuentran pequeñas comunidades de cristianos, judíos y zoroastrianos en todo el país.
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