Pesajim

Pesachim ( en hebreo : פְּסָחִים , lit. "corderos pascuales" o "pascuas"), también escrito Pesahim , es el tercer tratado del Seder Moed ("Orden de las Fiestas") de la Mishná y del Talmud . El tratado aborda temas relacionados con la festividad judía de la Pascua y el sacrificio pascual , ambos llamados "Pesaj" en hebreo . El tratado trata sobre las leyes de la matzá (pan sin levadura) y el maror (hierbas amargas), las prohibiciones de poseer o consumir jametz ( levadura ) durante la festividad, los detalles del cordero pascual que solía ofrecerse en el Templo de Jerusalén , el orden del banquete en la primera noche de la festividad conocida como el séder pascual y las leyes del " Segundo Pésaj " suplementario. ^{[ 1 ] [ 2 ]}

Se dan dos razones para que el nombre del tratado Pesajim esté en plural: o bien porque el tratado originalmente constaba de dos partes, una que trataba sobre el sacrificio de la Pascua y la segunda sobre otros aspectos de la festividad, antes de que se combinaran en un solo tratado llamado Pesajim durante el período geónico (hacia el año 1040 d. C. ), o bien porque el tratado trata sobre las dos ocasiones para ofrecer el sacrificio de la Pascua, a saber, el 14 del mes de Nisán en la víspera de la festividad, y un mes después, el " segundo Pésaj " el 14 de Iyar para aquellos que no pudieron ofrecer el sacrificio en la fecha original. ^{[ 2 ] [ 3 ]}

La base de las leyes incluidas en este tratado se deriva de la Torá , principalmente del Libro del Éxodo , en Éxodo 12:1-29, Levítico 23:5-8, Éxodo 13:3-10 y Éxodo 23:15-18, así como Levítico 23:5-8, Números 9:2-14 y Números 28:16-25, y Deuteronomio 16:1-8. ^{[ 4 ]}

El tratado consta de diez capítulos y tiene una Gemará —análisis rabínico y comentario de la Mishná— tanto en el Talmud babilónico como en el de Jerusalén . También existe una Tosefta para este tratado. ^{[ 3 ]}

Aparte del sacrificio de la Pascua , las leyes religiosas judías derivadas de este tratado sobre la Pascua se han seguido observando, con pequeñas variaciones según las interpretaciones de autoridades halájicas posteriores , por las comunidades judías tradicionales desde la antigüedad hasta la actualidad. Las observancias incluyen la prohibición de comer, beneficiarse de o poseer cualquier levadura, y la venta, búsqueda y eliminación de levadura de la casa antes de la Pascua; las prácticas de la noche del Séder, que incluyen comer matzá y hierbas amargas , beber cuatro copas de vino y recitar la Hagadá que recuerda el Éxodo de Egipto ; así como las observancias de toda la festividad, incluyendo comer matzá y recitar la oración del Hallel . ^{[ 5 ]}

El nombre del tratado Pesachim es el plural hebreo del nombre de la fiesta de la Pascua judía, Pesaj , y se dan dos explicaciones para esto:

En primer lugar, el tratado consta de dos partes distintas, que originalmente estaban separadas, hasta que se combinaron en un solo tratado durante el período Geónico (hacia el año 1040 d. C. ). Hasta entonces, el tratado estaba dividido en dos partes llamadas Pesaḥ Rishon («Primera Pascua» o «Pascua I») y Pesaḥ Sheni («Segunda Pascua» o «Pascua II»). Después de que las dos partes se combinaron, el tratado se denominó Pesachim , en plural. ^{[ 3 ]}

Una parte, que ahora comprende los capítulos uno al cuatro y el capítulo diez, aborda las leyes de la Pascua que se aplican siempre y en todas partes, como la eliminación del jametz del hogar, el consumo de matzá y el Séder en la noche de la Pascua. La segunda parte, que ahora comprende los capítulos cinco al nueve, trata sobre las leyes de cómo se ofrecía y se comía el sacrificio de la Pascua en el Templo de Jerusalén mientras existió. Esta parte es temáticamente más relevante para el Séder Kodashim , el orden de la Mishná que se ocupa principalmente de las ofrendas sacrificiales en el Templo. ^{[ 6 ]}

En el único manuscrito que se conserva y que contiene el texto completo del Talmud babilónico, conocido como el Códice de Múnich , el décimo capítulo actual aparece como el cuarto, de modo que los capítulos relativos a las observancias prácticas de la festividad se suceden consecutivamente. ^{[ 3 ] [ 7 ]}

Los comentaristas judíos de la Alta Edad Media, conocidos como los Rishonim , también se refieren a la primera parte del tratado como " Pesaj Rishon " y a la segunda parte, relativa a los sacrificios, como " Pesaj Sheni ". El Meiri (1249-1315) afirma claramente en su introducción al tratado que, durante el período Geónico inmediatamente anterior , Pesajim se dividió en dos tratados. Esta distinción también se marca explícitamente en la edición de Vilna del Hadrán al final del cuarto capítulo ( Talmud , b. Pesajim 57b ) y del noveno capítulo ( Talmud , b. Pesajim 99a ) del tratado. ^{[ 6 ]}

Una segunda razón para el nombre plural del tratado es que, de hecho, hay dos Pascuas: la " segunda Pascua " del 14 de Iyar se instituyó un mes después de la Pascua para aquellos que no podían ofrecer el sacrificio pascual en la víspera de la festividad, el 14 del mes de Nisán , de acuerdo con Levítico 9:6-12. Por consiguiente, el título del tratado en plural reconoce esto, aunque la Mishná trata casi por completo sobre la primera o "Gran" Pascua. ^{[ 3 ] [ 2 ] [ 8 ]}

El tema de este tratado abarca las diversas leyes de todos los aspectos de la festividad de la Pascua . La Mishná sigue un orden mayormente secuencial, comenzando con la búsqueda de jametz (levadura) en la noche del trece de Nisán, el día anterior a la Pascua, y la prohibición de la levadura en todos sus aspectos; los detalles del sacrificio de la Pascua en la víspera de la festividad; y las leyes de la matzá y las hierbas amargas con las que se debía comer el sacrificio, durante la comida ritual de la noche de la Pascua, conocida como el Séder , con la cual concluye el tratado. ^{[ 1 ] [ 9 ]}

Los temas tratados en este tratado se derivan de la Torá en el Libro del Éxodo , Éxodo 12:1-29, Éxodo 12:43-49, Éxodo 13:3-10 y Éxodo 23:15-18, así como Levítico 23:5-8, Números 9:2-14 y Números 28:16-25, y Deuteronomio 16:1-8. ^{[ 4 ] [ 8 ]}

Otras referencias bíblicas al tema se encuentran en Josué 5:10-11, 2 Reyes 23:21-23, Ezequiel 45:21-24, Esdras 6:19-22, 2 Crónicas 30:1-5 y 2 Crónicas 35:1-19. ^{[ 8 ]}

En todas las ediciones de la Mishná, Pesajim es el tercer tratado del orden Mo'ed. El tratado consta de diez capítulos y 89 párrafos ( mishnayot ). Tiene una Gemará —análisis rabínico y comentario de la Mishná— de 121 páginas en folio (a doble cara) en el Talmud babilónico y de 71 páginas en folio en el Talmud de Jerusalén . Existe una Tosefta de diez capítulos sobre este tratado. ^{[ 1 ] [ 3 ] [ 4 ]}

El tratado Pesahim se puede dividir en tres secciones: los primeros cuatro capítulos tratan principalmente de las leyes relativas a la eliminación de la levadura ( jametz ); los siguientes cinco capítulos tratan del sacrificio de la Pascua y el décimo y último capítulo describe el procedimiento para el Seder , la comida de la primera noche de la fiesta de la Pascua. ^{[ 10 ]}

A continuación se presenta un resumen de los temas que tratan los capítulos:

• El capítulo 1 trata sobre la búsqueda de la levadura ( bedikat chametz ) y su eliminación, cuándo y dónde es necesario, cómo y cuándo debe destruirse el chametz , y el límite de tiempo para comer alimentos leudados el día anterior a la Pascua; describe la señal en el Monte del Templo en Jerusalén para notificar al pueblo cuándo debían destruir su chametz ; y concluye con las regulaciones sobre la quema de alimentos sagrados impuros. ^{[ 4 ] [ 3 ] [ 9 ]}
• El capítulo 2 continúa con el tema del jametz , como el momento a partir del cual se prohíbe cualquier beneficio de los alimentos leudados que no sea su consumo, el estatus de la levadura que se conservaba hasta después de la Pascua, incluyendo el estatus de la levadura empeñada o como garantía para préstamos monetarios a no judíos; luego analiza la elaboración de la matzá , las plantas que pueden usarse como maror y las circunstancias en las que pueden consumirse, y los medios para evitar que las sustancias se conviertan en levadura durante la festividad. ^{[ 4 ] [ 3 ] [ 9 ]}
• El capítulo 3 enumera varios alimentos considerados como cḥametẓ , que no son jametz en sí mismos pero contienen levadura y por los cuales una persona que no los destruye es culpable de transgredir las prohibiciones bíblicas , la búsqueda de levadura y su eliminación cuando la víspera de la Pascua cae en sábado , casos en los que los viajeros, que han emprendido un viaje y recuerdan que no destruyeron alimentos con levadura en casa deben regresar para hacerlo; y por asociación, casos en los que un peregrino, que regresa a casa desde Jerusalén, descubre que lleva carne de sacrificio, debe regresar para quemarla en el Templo de Jerusalén . ^{[ 4 ] [ 3 ] [ 9 ]}
• El capítulo 4 comienza afirmando que la abstención de trabajar en la víspera de la Pascua depende de la costumbre local ( minhag ) y analiza la fuerza de las costumbres locales en la creación y determinación de la ley; luego se desvía para tratar diversas leyes que dependen de las costumbres locales y la fuerza vinculante de las costumbres en varios asuntos diferentes, y hace referencia a prácticas que los rabinos no aprobaban y hasta qué punto pudieron detenerlas. ^{[ 4 ] [ 3 ] [ 9 ]}
• El capítulo 5 comienza la discusión del sacrificio de la Pascua y otros aspectos del servicio sacrificial en el Templo de Jerusalén , incluyendo el momento del sacrificio diario ( tamid ) en la víspera de la Pascua, y el momento para el sacrificio de la Pascua y las circunstancias que descalifican a un cordero para ser usado como sacrificio de la Pascua; continúa describiendo las ceremonias en el Templo que acompañan el sacrificio de la Pascua, las filas de sacerdotes , la música que lo acompaña y los tres grupos de personas que deben recitar el " Hallel " y finalmente, la manera de sacrificar el cordero cuando la víspera de la Pascua cae en un sábado, y la preparación adicional del cordero pascual. ^{[ 4 ] [ 3 ]}
• El capítulo 6 continúa analizando la disposición sacrificial cuando la Pascua cae en sábado , y con cuestiones relacionadas, como cuándo debe sacrificarse otro animal junto con el cordero pascual, los animales utilizados para este sacrificio y los casos en los que está prohibido sacrificar el cordero pascual en sábado. ^{[ 4 ] [ 3 ]}
• El capítulo 7 comienza con los métodos para asar el sacrificio de la Pascua y examina los problemas relacionados con la impureza ritual ( tumah ) que afecta a una persona que participa en los sacrificios, incluyendo aquellos sacrificios que una persona en estado de tumah puede ofrecer pero no comer; la situación en la que la comunidad, el sacrificio o partes del mismo se vuelven ritualmente impuros; el momento en que las partes no comestibles de la ofrenda, como los huesos y otros restos del sacrificio, deben quemarse; qué parte del animal se puede comer; y las regulaciones sobre grupos separados que comen juntos su carne sacrificial en el mismo lugar. ^{[ 4 ] [ 3 ] [ 9 ]}
• El capítulo 8 considera las cuestiones de quién puede ofrecer el sacrificio de la Pascua en nombre de otro, la posición de las mujeres, los esclavos, los dolientes y los ritualmente impuros con respecto a la ofrenda de la Pascua, y el requisito de registrarse para un sacrificio en particular y estar autorizado a comer solo de la carne de ese animal sacrificado; y, en relación con esto, también se discuten otras leyes de registro. ^{[ 4 ] [ 3 ] [ 9 ]}
• El capítulo 9 comienza con las normas para aquellos que son ritualmente impuros o se encuentran en un viaje lejano y no pueden observar el sacrificio de la Pascua en el momento adecuado y están obligados a observar la Segunda Pascua un mes después, la diferencia entre la primera y la segunda Pascua y la diferencia entre la Pascua que se celebró en Egipto durante el Éxodo y todas las Pascuas posteriores; el capítulo pasa a tratar una variedad de otros problemas, como el intercambio (" temurah ") de un sacrificio de Pascua, la ofrenda de un animal hembra, la mezcla del sacrificio de Pascua con otros sacrificios y los casos en los que el animal designado como sacrificio de Pascua se ha perdido o intercambiado. ^{[ 4 ] [ 3 ] [ 9 ]}
• El capítulo 10 repasa en detalle los preparativos y las normas para la cena de la noche de Pésaj, el Séder , incluyendo las cuatro copas de vino y las bendiciones que se recitan sobre ellas, las preguntas que se formulan y la respuesta narrativa a las mismas (a partir de la cual se compila la Hagadá ), así como bendiciones adicionales y la recitación del canto de agradecimiento « Hallel » . ^{[ 4 ] [ 9 ]}

La Mishná fue compuesta hacia el final del período mishnáico ( c. 30 a. C. - 200 d. C. ) en la provincia romana de Judea y constituye una parte temprana del extenso desarrollo de la ley judía con respecto a la observancia de la festividad de la Pascua . ^{[ 11 ]}

La Pascua judía era una fiesta de peregrinación central para los judíos cuando el Templo de Jerusalén aún estaba en pie. La Pascua era una combinación única de fiesta familiar y del Templo: aunque el cordero pascual se sacrificaba en el Templo, no lo consumían los sacerdotes , sino grupos de judíos llamados havurot (grupos de comunión), y las reglas de composición para estos grupos se detallan en el tratado. El décimo capítulo del tratado, que contiene las descripciones e instrucciones para el Séder , como se le conoció en el período post-talmúdico, ha mantenido su importancia desde su composición en la antigüedad, ya que describe uno de los rituales más cuidadosamente observados por todas las comunidades judías hasta la actualidad. ^{[ 8 ] [ 12 ] [ 13 ]}

Para cuando se compiló la Mishná en el siglo II d. C., partes significativas de la Hagadá , la narración tradicional de la Pascua, ya estaban formuladas y se utilizaban tal como se hacen hoy. Lo que ahora se conoce como las " Cuatro Preguntas " tienen su origen en la Mishná (Pesahim 10:4) e incluyen la pregunta: "En todas las demás noches comemos carne asada, guisada o cocinada; ¿por qué en esta noche solo carne asada?". Las "Preguntas" ya formaban parte del Séder durante el período del Segundo Templo, cuando el cordero pascual se sacrificaba como ofrenda y se asaba y comía en las celebraciones familiares. ^{[ 13 ]} Tras la destrucción del Templo, la pregunta sobre la inclinación se sustituyó por la relativa a la ofrenda asada, que para entonces había perdido su relevancia inmediata para la comida ceremonial de la noche. La pregunta sobre las hierbas amargas también fue una adición posterior. ^{[ 10 ] [ 14 ]}

La narración anual de la historia de la redención de Egipto , según lo prescrito por la Mishná, constituía una reiteración constante de la creencia judía en la protección divina pasada y presente. A lo largo de la historia, el relato del Éxodo siguió cautivando la imaginación de judíos y no judíos, quienes se inspiraron en él para luchar por su libertad y la conexión de su historia con el futuro. ^{[ 10 ]}

La estructura y el contenido de la mayoría de las selecciones litúrgicas utilizadas en el Séder se definieron durante el período de la Mishná y, con algunas variaciones menores, llegaron a conformar la Hagadá tradicional que las comunidades judías utilizan hasta el día de hoy. Los pasajes talmúdicos de este tratado constituyeron la base de uno de los textos parciales más antiguos conocidos de la Hagadá, incluido por Amram Gaón ( c. 850 d. C.) en su libro de oraciones diarias, y el libro de oraciones de Saadia Gaón (siglo X) presenta el texto completo más antiguo de la Hagadá, aunque comienza de manera diferente a la versión actual. Para el siglo XI, la versión en el Majzor Vitry es casi idéntica a la que se usa hoy en día. Para cuando Maimónides (1135-1204) la publicó en su Mishné Torá , el texto de la Hagadá era esencialmente el mismo que el que se usa actualmente. ^{[ 13 ]}

Las palabras iniciales de la Hagadá, después del Kidush que se recita en todas las comidas festivas, son una declaración en arameo que parece haber sido añadida a la liturgia del Séder después de la destrucción del Templo , comenzando con las palabras ha lahma anya ("este es el pan de la aflicción") que describen la matzá e invitan a los pobres a unirse a la comida. Termina con la declaración "Este año estamos aquí; el año que viene estaremos en la Tierra de Israel ; este año somos esclavos, el año que viene seremos libres", resumiendo un tema esencial del mensaje del Séder. ^{[ 15 ]}

El texto de Ma Nishtana («¿En qué se diferencia esta noche?»), ahora conocido como «Las Cuatro Preguntas», tiene su origen en la Mishná (Pesajim 10:4) como un conjunto de afirmaciones dichas después de la comida y no antes, por el padre en lugar del niño ( Talmud , b. Pesajim 116a ). Pasó por varias etapas, especialmente después de la destrucción del Templo, cuando las afirmaciones se plantearon como preguntas diseñadas para mantener la atención de los niños durante el relato de la historia de la Pascua, que ahora tenía lugar antes de la comida; la afirmación sobre la ofrenda asada fue reemplazada por la relativa a la reclinación, y se añadió la pregunta sobre las hierbas amargas . ^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]}

El pasaje Avadim Hayinu («Éramos esclavos del faraón en Egipto») inicia la narración formal del éxodo de Egipto, siguiendo la directriz de la Mishná de «comenzar con la vergüenza y terminar con la alabanza» (Pesajim 10:4). El Talmud recoge las opiniones de dos sabios talmúdicos del siglo III , Rav y Shmuel , sobre el punto de partida y el contenido de la narración ( Talmud , b. Pesajim 116a ), ya sea «Éramos esclavos…» o «Al principio, nuestros antepasados ​​eran idólatras…». En diferentes momentos se utilizó una u otra introducción, pero ambas opiniones finalmente se incorporaron en la Hagadá, comenzando con la respuesta según Shmuel. ^{[ 13 ] [ 15 ] [ 16 ]}

El relato en la Hagadá de cinco sabios prominentes de la Mishná del siglo II d. C., los rabinos Eliezer , Josué , Eleazar ben Azarías , Akiba y Tarfón , que pasaron toda la noche en Bnei Brak hablando sobre el Éxodo de Egipto, se encuentra solo en la Hagadá, pero el debate se cita en la Mishná (Berajot 1:5) y en el Midrash , y una historia similar se encuentra en la Tosefta de este tratado (Pesajim 10:12). ^{[ 13 ]}

Siguiendo la norma prescrita en la Mishná «que según el entendimiento del niño, el padre lo instruye» (Pesajim 10:4), la liturgia de la Hagadá incluye la sección de Los Cuatro Hijos del Talmud de Jerusalén y el midrásico Mekhilta de-Rabbi Ishmael . Aunque existen diferencias entre las versiones del Talmud y la Hagadá, el texto incorpora los cuatro versículos bíblicos que describen el Éxodo (Éx. 12:26, ​​13:8, 13:14 y Deut. 6:20) y los asocia con cuatro niños arquetípicos que deben ser instruidos según sus temperamentos. ^{[ 15 ] [ 17 ]}

Las declaraciones de Rabban Gamaliel que explican el significado del sacrificio de la Pascua, la matzá y las hierbas amargas (Pesajim 10:5) se incluyen en la Hagadá. Estas se formularon en forma de preguntas y respuestas en el texto de la Hagadá después del período talmúdico. De la misma Mishná, también se cita directamente un pasaje fundamental de la Hagadá: «Cada persona en cada generación debe considerarse liberada personalmente de Egipto…». El texto que concluye la narración de la historia e introduce la primera parte de la oración de acción de gracias Hallel , que comienza con «Por lo tanto, es nuestro deber agradecer…», también se cita directamente de esta Mishná. ^{[ 15 ] [ 13 ]}

• Texto completo en hebreo e inglés de la Mishná para el tratado Pesajim sobre Sefaria.