fariseos

La deportación y el exilio de un número desconocido de judíos del Reino de Judá a Babilonia por Nabucodonosor II —que comenzó con la primera deportación en 597  a . C. ^{[ 17 ]} y continuó después de la caída de Jerusalén y la destrucción del Templo en 587  a. C. ^{[ 18 ]} — dieron como resultado cambios drásticos en la cultura y la religión judías. Durante los 70 años de exilio en Babilonia, las casas de asamblea judías (conocidas en hebreo como beit knesset , o en griego como sinagoga ) y las casas de oración (hebreo Beit Tefilah ; griego προσευχαί , proseuchai ) fueron los principales lugares de reunión para la oración, y la casa de estudio ( beit midrash ) fue el equivalente a la sinagoga.

En el año 539  a. C., los persas conquistaron Babilonia, y en el 537  a. C., Ciro el Grande permitió a los judíos regresar a Judea y reconstruir el Templo. Sin embargo, no autorizó la restauración de la monarquía judía , lo que dejó a los sacerdotes judíos como la autoridad dominante. Sin el poder restrictivo de la monarquía, la autoridad del Templo en la vida cívica se vio reforzada. Fue en esta época cuando surgió el partido saduceo, integrado por sacerdotes y élites afines. No obstante, el Segundo Templo , cuya construcción finalizó en el 515  a. C., se había erigido bajo el patrocinio de una potencia extranjera, y persistían dudas sobre su legitimidad. Esto propició el desarrollo de diversas sectas o «escuelas de pensamiento», cada una de las cuales reclamaba la autoridad exclusiva para representar el «judaísmo» y que, por lo general, rechazaba las relaciones sociales, especialmente el matrimonio, con miembros de otras sectas.

El Templo ya no era la única institución para la vida religiosa judía. Después de la construcción del Segundo Templo en tiempos de Esdras , las casas de estudio y culto siguieron siendo importantes instituciones secundarias en la vida judía. Fuera de Judea, la sinagoga a menudo era llamada casa de oración. Si bien la mayoría de los judíos no podían asistir regularmente al servicio del Templo, podían reunirse en la sinagoga para las oraciones de la mañana, la tarde y la noche. Los lunes, jueves y Shabat , se leía públicamente una porción semanal de la Torá en las sinagogas, siguiendo la tradición de lecturas públicas de la Torá instituida por Esdras. ^{[ 19 ]} Aunque los sacerdotes controlaban los rituales del Templo, los escribas y sabios, más tarde llamados rabinos (en hebreo, "Maestro/maestro"), dominaban el estudio de la Torá. Estos hombres mantenían una tradición oral que creían que se había originado en el Monte Sinaí junto con la Torá de Moisés; una interpretación de la Torá dada por Dios .

El periodo helenístico de la historia judía comenzó con la conquista de Persia por Alejandro Magno en el 332  a. C. Durante este tiempo, se desarrolló una división entre sacerdotes y sabios, y los judíos se enfrentaron a nuevas luchas políticas y culturales. Esto creó una especie de cisma en la comunidad judía. Tras la muerte de Alejandro en el 323 a. C., Judea fue gobernada por los Ptolomeos egipcio-helénicos hasta el 198 a. C., cuando el Imperio seléucida sirio-helénico , bajo el mando de Antíoco III , tomó el control. En el 167 a. C., el rey seléucida Antíoco IV invadió Judea, entró en el Templo y lo despojó de su dinero y objetos ceremoniales. Impuso un programa de helenización forzada , que obligaba a los judíos a abandonar sus propias leyes y costumbres, precipitando así la revuelta macabea . Jerusalén fue liberada en el 165 a. C. y el Templo fue restaurado. En el año 141 a. C., una asamblea de sacerdotes y otras personas proclamó a Simón Macabeo como sumo sacerdote y líder, estableciendo así de hecho la dinastía asmonea .     

Tras derrotar a las fuerzas seléucidas, Juan Hircano , sobrino de Judas Macabeo , estableció una nueva monarquía en forma de la dinastía sacerdotal asmonea en el año 152 a. C., consolidando así a los sacerdotes como autoridades tanto políticas como religiosas. Si bien los asmoneos fueron considerados héroes por resistir a los seléucidas, su reinado carecía de la legitimidad conferida por su descendencia de la dinastía davídica de la época del Primer Templo . ^{[ 20 ]} 

Los fariseos surgieron en gran medida del grupo de escribas y sabios. Algunos estudiosos observan ciertas influencias idumeas en el desarrollo del judaísmo fariseo. ^{[ 21 ]} Los fariseos, entre otras sectas judías, estuvieron activos desde mediados del siglo II a. C. hasta la destrucción del Templo en el año 70 d. C. ^{[ 9 ] : 143} Josefo los menciona por primera vez en relación con Jonatán Afo , sucesor de Judas Macabeo. ^{[ 22 ]} Uno de los factores que distinguía a los fariseos de otros grupos antes de la destrucción del Templo era su creencia de que todos los judíos debían observar las leyes de pureza (que se aplicaban al servicio del Templo) fuera del Templo. La principal diferencia, sin embargo, fue la continua adhesión de los fariseos a las leyes y tradiciones del pueblo judío frente a la asimilación. Como señala Josefo, los fariseos eran considerados los intérpretes más expertos y precisos de la ley judía. 

Josefo indica que los fariseos recibieron el respaldo y la buena voluntad del pueblo, ^{[ 23 ]} aparentemente en contraste con los saduceos, más elitistas y asociados con las clases dominantes. En general, mientras que los saduceos eran monárquicos aristocráticos, los fariseos eran eclécticos, populares y más democráticos. ^{[ 24 ]} La postura farisea se ejemplifica con la afirmación de que «Un mamzer instruido tiene precedencia sobre un sumo sacerdote ignorante». (Un mamzer —literalmente «bastardo», según la definición farisea— es un niño marginado nacido de una relación prohibida, como el adulterio o el incesto, en la que el matrimonio de los padres no podía ocurrir legalmente. La palabra se traduce a menudo, pero incorrectamente, como «ilegítimo»). ^{[ 25 ]}

Los saduceos rechazaron el principio fariseo de una Torá oral, creando dos interpretaciones judías de la Torá. Un ejemplo de esta diferencia de enfoque es la interpretación de « un ojo en lugar de un ojo ». La interpretación farisea sostenía que el culpable debía pagar el valor de un ojo. ^{[ 26 ]} Según los saduceos, las palabras recibieron una interpretación más literal, en la que se le extirparía el ojo al ofensor. ^{[ 27 ]}

Los sabios del Talmud veían un vínculo directo entre ellos y los fariseos, y los historiadores generalmente consideran al judaísmo fariseo como el precursor del judaísmo rabínico, es decir, el judaísmo normativo y mayoritario tras la destrucción del Segundo Templo. Todas las formas mayoritarias de judaísmo actuales se consideran herederas del judaísmo rabínico y, en última instancia, de los fariseos.

Aunque los fariseos no apoyaban las guerras de expansión de los asmoneos ni las conversiones forzadas de los idumeos, la brecha política entre ellos se amplió cuando un fariseo llamado Eleazar insultó al etnarca asmoneo Juan Hircano en su propia mesa, sugiriéndole que abandonara su cargo de sumo sacerdote debido a un rumor (probablemente falso) de que había sido concebido mientras su madre era prisionera de guerra. En respuesta, se distanció de los fariseos. ^{[ 28 ] [ 29 ]}

Tras la muerte de Juan Hircano, su hijo menor, Alejandro Janneo , se proclamó rey y se alió abiertamente con los saduceos al adoptar sus ritos en el Templo. Sus acciones provocaron un motín en el Templo y dieron lugar a una breve guerra civil que culminó con una sangrienta represión de los fariseos. Sin embargo, en su lecho de muerte, Janneo aconsejó a su viuda, Salomé Alejandra , que buscara la reconciliación con los fariseos. Su hermano era Simón ben Shetach , un fariseo prominente. Josefo atestigua que Salomé tenía una actitud favorable hacia los fariseos, y su influencia política creció enormemente durante su reinado, especialmente en el Sanedrín o Consejo Judío, que llegaron a dominar.

Tras la muerte de Salomé, su hijo mayor, Hircano II , contó con el apoyo general de los fariseos. Su hijo menor, Aristóbulo II , estaba en conflicto con Hircano e intentó usurpar el poder. Los fariseos parecían encontrarse en una posición vulnerable en ese momento. ^{[ 30 ]} El conflicto entre los dos hijos culminó en una guerra civil que terminó cuando el general romano Pompeyo intervino y conquistó Jerusalén en el 63 a.  C. El relato de Josefo podría exagerar el papel de los fariseos. En otro lugar, afirma que los fariseos no alcanzaron el poder hasta el reinado de Salomé. ^{[ 31 ]} Dado que Josefo era fariseo, su relato podría representar una creación histórica destinada a enaltecer el estatus de los fariseos durante el apogeo de la dinastía asmonea. ^{[ 32 ]}

Textos posteriores, como la Mishná y el Talmud , recogen numerosas resoluciones de rabinos, algunos de los cuales se cree que pertenecían a la orden de los fariseos, sobre sacrificios y otras prácticas rituales en el Templo, agravios, derecho penal y gobierno. En su época, la influencia de los fariseos sobre la vida del pueblo era considerable, y muchos consideraban que sus dictámenes sobre la ley judía eran de obligado cumplimiento.

Según Josefo, los fariseos se presentaron ante Pompeyo, pidiéndole que interviniera y restaurara el antiguo sacerdocio, aboliendo por completo la monarquía asmonea. ^{[ 33 ]} Los fariseos también abrieron las puertas de Jerusalén a los romanos y los apoyaron activamente contra la facción saducea. ^{[ 34 ]} Cuando los romanos finalmente derribaron la entrada al Templo de Jerusalén, los fariseos mataron a los sacerdotes que oficiaban los servicios del Templo en sábado. ^{[ 35 ]} Consideraron la profanación del Templo de Jerusalén por parte de Pompeyo como un castigo divino por el mal gobierno saduceo. Pompeyo puso fin a la monarquía en el 63  a. C. y nombró a Hircano II sumo sacerdote y etnarca (un título inferior al de «rey»). ^{[ 36 ]} Seis años después, Hircano fue despojado del resto de su autoridad política, y la jurisdicción suprema fue otorgada al procónsul de Siria , quien gobernó a través del asociado idumeo de Hircano, Antípatro , y más tarde, a través de los dos hijos de Antípatro, Fasael (gobernador militar de Judea) y Herodes (gobernador militar de Galilea ). En el año 40  a. C., el hijo de Aristóbulo, Antígono , derrocó a Hircano y se proclamó rey y sumo sacerdote, tras lo cual Herodes huyó a Roma.

En Roma, Herodes buscó el apoyo de Marco Antonio y Octaviano , y obtuvo el reconocimiento del Senado romano como rey, confirmando así el fin de la dinastía asmonea. Según Josefo, la oposición saducea a Herodes lo llevó a tratar favorablemente a los fariseos. ^{[ 37 ]} Herodes era un gobernante impopular, percibido como una marioneta romana. A pesar de la restauración y expansión del Segundo Templo , el trato infame que Herodes dio a su propia familia y a los últimos asmoneos erosionó aún más su popularidad. Según Josefo, los fariseos finalmente se opusieron a él y, por lo tanto, fueron víctimas (4  a. C.) de su sed de sangre. ^{[ 38 ]} La familia de Boeto , a quien Herodes había elevado al sumo sacerdocio, reavivó el espíritu de los saduceos, y desde entonces los fariseos volvieron a tenerlos como antagonistas. ^{[ 39 ]}

Mientras estuvo en pie, el Segundo Templo siguió siendo el centro de la vida ritual judía. Los judíos debían viajar a Jerusalén y ofrecer sacrificios en el Templo tres veces al año : Pésaj ( Pascua judía ), Shavuot (Fiesta de las Semanas) y Sucot (Fiesta de los Tabernáculos). Los fariseos, al igual que los saduceos, se mantuvieron políticamente tranquilos y estudiaron, enseñaron y practicaron su culto a su manera. En este período, surgieron importantes diferencias teológicas entre saduceos y fariseos. La idea de que lo sagrado podía existir fuera del Templo, una visión fundamental para los esenios, era compartida y promovida por los fariseos.

Tras las guerras judeo-romanas , revolucionarios como los zelotes fueron aplastados por los romanos y tenían poca credibilidad (los últimos zelotes murieron en Masada en el año 73  d. C.). De manera similar, los saduceos, cuyas enseñanzas estaban estrechamente ligadas al Templo, desaparecieron con la destrucción del Segundo Templo en el año 70 d. C. Los esenios también desaparecieron, quizás porque sus enseñanzas divergían mucho de las preocupaciones de la época, o quizás porque fueron saqueados por los romanos en Qumrán . ^{[ 40 ] [ 41 ]} De todas las principales sectas del Segundo Templo, solo los fariseos permanecieron. Su visión de la ley judía como un medio por el cual la gente común podía relacionarse con lo sagrado en su vida cotidiana era una postura significativa para la mayoría de los judíos. Tales enseñanzas se extendían más allá de las prácticas rituales. Según el midrash clásico en Avot D'Rabbi Nathan (4:5): 

El Templo está destruido. Nunca presenciamos su gloria. Pero el rabino Josué sí. Y cuando un día contempló las ruinas del Templo, rompió a llorar. «¡Ay de nosotros! ¡El lugar que expió los pecados de todo el pueblo de Israel yace en ruinas!». Entonces el rabino Yohannan ben Zakkai le dirigió estas palabras de consuelo: «No te aflijas, hijo mío. Hay otra manera de obtener la expiación ritual, aunque el Templo esté destruido. Debemos obtenerla ahora mediante actos de bondad».

Tras la destrucción del Templo, Roma gobernó Judea mediante un procurador en Cesarea y un patriarca judío , e impuso además el fisco judío . Yohanan ben Zakkai , un fariseo prominente, fue nombrado primer patriarca (la palabra hebrea nasi también significa príncipe o presidente), y restableció el Sanedrín en Yavneh (véase el Concilio de Jamnia ) bajo el control fariseo. En lugar de dar diezmos a los sacerdotes y ofrecer sacrificios en el Templo destruido, los rabinos instruyeron a los judíos a practicar la caridad. Además, argumentaron que todos los judíos debían estudiar en las sinagogas locales , porque la Torá es «la herencia de la congregación de Jacob» (Deuteronomio 33:4).

Tras la destrucción del Primer Templo, los judíos creían que Dios los perdonaría y les permitiría reconstruirlo, un acontecimiento que, de hecho, se produjo en el plazo de tres generaciones. Tras la destrucción del Segundo Templo, los judíos se preguntaban si esto volvería a suceder. Cuando el emperador Adriano amenazó con reconstruir Jerusalén como una ciudad pagana dedicada a Júpiter en el año 132 d. C., algunos de los principales sabios del Sanedrín apoyaron una rebelión liderada por Simón Bar Kosiba (más tarde conocido como Bar Kojba), quien estableció un efímero estado independiente que fue conquistado por los romanos en el año 135  d. C. Con esta derrota, las esperanzas judías de que el Templo fuera reconstruido se desvanecieron. No obstante, la creencia en un Tercer Templo sigue siendo una piedra angular de la fe judía.

Los romanos prohibieron a los judíos entrar en Jerusalén (excepto el día de Tisha B'Av ) y prohibieron cualquier plan para reconstruir el Templo. En su lugar, se anexionaron directamente la provincia de Judea, llamándola Siria Palestina , y Jerusalén, Aelia Capitolina . Finalmente, los romanos reconstituyeron el Sanedrín bajo el liderazgo de Judá haNasi (quien afirmaba ser descendiente del rey David). Le otorgaron el título de "nasi" como hereditario, y los hijos de Judá ejercieron como patriarcas y como jefes del Sanedrín.

Según el historiador Shaye Cohen, cuando habían transcurrido tres generaciones desde la destrucción del Segundo Templo, la mayoría de los judíos llegaron a la conclusión de que el Templo no sería reconstruido durante sus vidas ni en un futuro previsible. Los judíos se enfrentaban entonces a preguntas difíciles y de gran alcance:

• ¿Cómo lograr la expiación sin el Templo?
• ¿Cómo explicar el desastroso resultado de la rebelión?
• ¿Cómo vivir en el mundo romanizado posterior al Temple?
• ¿Cómo conectar las tradiciones presentes y pasadas?

Independientemente de la importancia que le daban al Templo, y a pesar de su apoyo a la revuelta de Bar Koseba, la visión de los fariseos sobre la ley judía como un medio por el cual la gente común podía relacionarse con lo sagrado en su vida cotidiana les proporcionó una posición desde la cual responder a los cuatro desafíos de una manera significativa para la gran mayoría de los judíos. Sus respuestas constituirían el judaísmo rabínico. ^{[ 9 ]}

Tras la destrucción del Segundo Templo, las divisiones sectarias cesaron. Los rabinos evitaron el término «fariseo», quizás porque era un término más utilizado por quienes no lo eran, pero también porque tenía un carácter explícitamente sectario. Los rabinos reivindicaron el liderazgo sobre todos los judíos y añadieron a la Amidá la birkat haMinim , una oración que, en parte, exclama: «¡Bendito seas, Señor, que doblegas a los enemigos y derrotas a los malvados!», y que se interpreta como un rechazo a los sectarios y al sectarismo. Este cambio no resolvió en absoluto los conflictos sobre la interpretación de la Torá; más bien, trasladó los debates entre sectas a debates dentro del judaísmo rabínico. El compromiso fariseo con el debate académico como un valor en sí mismo, y no simplemente como un subproducto del sectarismo, se convirtió en un rasgo distintivo del judaísmo rabínico.

Así, mientras los fariseos argumentaban que todo Israel debía actuar como sacerdotes, los rabinos argumentaban que todo Israel debía actuar como rabinos: «Los rabinos, además, quieren transformar a toda la comunidad judía en una academia donde se estudie y guarde toda la Torá... la redención depende de la "rabinización" de todo Israel, es decir, de que todo el judaísmo alcance una encarnación plena y completa de la revelación o Torá, logrando así una réplica perfecta del cielo». ^{[ 42 ] : 9} El judaísmo rabínico, en este tiempo y posteriormente, contenía la idea de la Academia Celestial, un instituto celestial donde Dios enseñaba las Escrituras. ^{[ 43 ]}

La era rabínica se divide en dos períodos. El primero fue el de los Tanaítas (del arameo "repetir"; la raíz aramea TNY es equivalente a la raíz hebrea SNY, que es la base de la "Mishná". Por lo tanto, los Tanaítas son "maestros de la Mishná"), los sabios que repitieron y transmitieron la Torá Oral. Durante este período, los rabinos finalizaron la canonización del Tanaj, y en el año 200  d. C., Judá haNasi recopiló juicios y tradiciones tanaíticas en la Mishná , considerada por los rabinos como la expresión definitiva de la Torá Oral (aunque algunos de los sabios mencionados en la Mishná eran fariseos que vivieron antes de la destrucción del Segundo Templo o antes de la revuelta de Bar Kozeba, la mayoría de los sabios mencionados vivieron después de la revuelta).

El segundo periodo corresponde a los rabinos Amoraim (del arameo «orador») y sus discípulos, quienes continuaron debatiendo asuntos legales y analizando el significado de los libros de la Biblia. En Judea, estos debates tuvieron lugar en las academias de Tiberíades, Cesarea y Séforis. En Babilonia, se desarrollaron principalmente en las academias establecidas en Nehardea, Pumpeditha y Sura. Esta tradición de estudio y debate alcanzó su máxima expresión en el desarrollo de los Talmudim , elaboraciones de la Mishná y registros de debates, relatos y juicios rabínicos, compilados alrededor del año 400  d. C. en Judea y alrededor del año 500  d. C. en Babilonia.

El judaísmo rabínico finalmente se consolidó como judaísmo normativo, y de hecho, muchos hoy en día se refieren al judaísmo rabínico simplemente como "judaísmo". Sin embargo, el erudito rabínico Jacob Neusner afirmó que los Amoraim no tenían poder absoluto en sus comunidades. Vivían en una época en que los judíos eran súbditos de los imperios romano o iraní ( parto y persa). Estos imperios dejaban el gobierno cotidiano en manos de las autoridades judías: en la Palestina romana, a través del cargo hereditario de patriarca (que también era simultáneamente jefe del Sanedrín); en Babilonia, a través del cargo hereditario del Reish Galuta , el "Jefe del Exilio" o "Exilarca" (quien ratificaba el nombramiento de los jefes de las academias rabínicas). Según Jacob Neusner :

El «judaísmo» de los rabinos en esta época no es en absoluto normal ni normativo, y, en términos descriptivos, las escuelas no pueden considerarse «de élite». Cualesquiera que sean sus aspiraciones para el futuro y sus pretensiones en el presente, los rabinos, aunque poderosos e influyentes, constituyen un grupo minoritario que busca ejercer autoridad sin mucho apoyo gubernamental, dominar sin medios sustanciales de coerción. ^{[ 42 ] : 4–5}

En opinión de Neusner, el proyecto rabínico, tal como se desarrolla en el Talmud, no reflejaba el mundo como era, sino el mundo como los rabinos soñaban que debería ser.

Según el historiador Salo Baron , existía una voluntad general del pueblo de someterse al gobierno rabínico autoimpuesto. Si bien los rabinos carecían de autoridad para imponer la pena capital, la flagelación y las fuertes multas, junto con un extenso sistema de excomunión, bastaban para mantener la autoridad de los tribunales. De hecho, los rabinos fueron asumiendo cada vez más poder del Reish Galuta, hasta que finalmente, R' Ashi asumió el título de rabbana, que hasta entonces había ostentado el exilarca, y se presentó junto con otros dos rabinos como una delegación oficial ante la corte del rey Yazdegard . El rabino de Amorah (y Tanna) era amigo personal del rey parto Artabeno IV , y Shmuel era cercano al rey Shapur I de Persia. Por lo tanto, los rabinos contaban con importantes medios de coerción, y el pueblo parecía someterse al gobierno rabínico.

Una creencia fundamental para los fariseos, compartida por todos los judíos de la época, era el monoteísmo . Esto se evidencia en la práctica de recitar el Shemá , una oración compuesta por versículos selectos de la Torá (Deuteronomio 6:4), en el Templo y en las sinagogas. El Shemá comienza con los versículos: «Escucha, Israel: Jehová es nuestro Dios; Jehová es uno». Según la Mishná, estos pasajes se recitaban en el Templo, junto con la ofrenda de Tamid , que se realizaba dos veces al día . Los judíos de la diáspora , que no tenían acceso al Templo, recitaban estos pasajes en sus casas de asamblea. Según la Mishná y el Talmud, los hombres de la Gran Asamblea instituyeron el requisito de que los judíos, tanto en Judea como en la diáspora, rezaran tres veces al día (mañana, tarde y noche), e incluyeran en sus oraciones la recitación de estos pasajes en las oraciones de la mañana ( Shajarit ) y de la tarde ( Maariv ).

La sabiduría farisea se recopiló en un libro de la Mishná, Pirkei Avot . La actitud farisea se ejemplifica quizás mejor en una historia sobre los sabios Hillel el Viejo y Shammai , quienes vivieron en la segunda mitad del siglo I a. C. Un gentil desafió una vez a Shammai a que le enseñara la sabiduría de la Torá mientras se mantenía en una sola pierna. Shammai lo ahuyentó. El mismo gentil se acercó a Hillel y le pidió lo mismo. Hillel lo reprendió con suavidad diciéndole: «Lo que te es odioso, no se lo hagas a otro; esa es toda la Torá, y lo demás es su interpretación. Ve a estudiar». ^{[ 45 ]}

Según Josefo, mientras que los saduceos creían que las personas tienen libre albedrío absoluto y los esenios creían que toda la vida de una persona está predestinada , los fariseos creían que las personas tienen libre albedrío, pero que Dios también tiene conocimiento previo del destino humano . Esto concuerda con la afirmación de Pirkei Avot 3:19: «El rabino Akiva dijo: Todo está previsto, pero se nos da libertad de elección».

A diferencia de los saduceos, de quienes generalmente se considera que rechazaban cualquier existencia después de la muerte, las fuentes varían en cuanto a las creencias de los fariseos sobre la vida después de la muerte. Según el Nuevo Testamento, los fariseos creían en la resurrección de los muertos . ^{[ 46 ]} Según Josefo, los fariseos sostenían que solo el alma era inmortal, y que las almas de las personas buenas resucitarían o se reencarnarían ^{[ 47 ]} y «pasarían a otros cuerpos», mientras que «las almas de los malvados sufrirán castigo eterno» en un reino debajo de la tierra . ^{[ 48 ]} El apóstol Pablo se declaró fariseo, incluso después de creer en Jesús. ^{[ 49 ] [ 50 ]}

Basándose en la información de Josefo y del Nuevo Testamento, el teólogo y estudioso de la religión David Bentley Hart interpreta que los fariseos creían que las almas de los justos resucitarían al ser enviadas a cuerpos etéreos , como los de los ángeles, los espíritus o las estrellas del cielo. Hart afirma que el apóstol Pablo y los cristianos del primer siglo también compartían esta misma concepción de la resurrección. ^{[ 51 ]}

Fundamentalmente, los fariseos continuaron una forma de judaísmo que trascendía el Templo, aplicando la ley judía a las actividades cotidianas para santificar el mundo diario. Esta práctica fue trascendental en aquella época, ya que ayudó a los judíos a alinearse verdaderamente con la ley, aplicándola incluso a los aspectos más mundanos de la vida. Se trataba de una forma de judaísmo más participativa (o democrática), en la que los rituales no estaban monopolizados por un sacerdocio hereditario, sino que podían ser realizados por todos los judíos adultos, individual o colectivamente, cuyos líderes no se determinaban por nacimiento, sino por méritos académicos.

Muchos, incluyendo algunos eruditos, han caracterizado a los saduceos como una secta que interpretaba la Torá literalmente, y a los fariseos como quienes la interpretaban liberalmente. El rabino Yitzhak Isaac Halevi sugiere que, de hecho, no se trataba de una cuestión religiosa. Afirma que el rechazo total del judaísmo no habría sido tolerado bajo el dominio asmoneo, y por lo tanto, los helenistas sostenían que no rechazaban el judaísmo, sino la ley rabínica. Así, los saduceos eran en realidad un partido político, no una secta religiosa. ^{[ 10 ]} Sin embargo, según Neusner, esta visión es una distorsión. Sugiere que dos cosas distinguían fundamentalmente el enfoque fariseo del saduceo respecto a la Torá. Primero, los fariseos creían en una interpretación amplia y literal del Éxodo (19:3–6), "seréis mi posesión entre todos los pueblos; porque toda la tierra es mía, y seréis para mí un reino de sacerdotes y una nación santa", ^{[ 42 ] : 40} y las palabras de 2 Macabeos (2:17): "Dios dio a todo el pueblo la herencia, el reino, el sacerdocio y la santidad".

Los fariseos creían que la idea de que todos los hijos de Israel debían ser como sacerdotes se expresaba en otros pasajes de la Torá, por ejemplo, cuando la Ley se transfirió del ámbito del sacerdocio a todo hombre en Israel. ^{[ 52 ]} Además, la Torá ya proporcionaba maneras para que todos los judíos llevaran una vida sacerdotal: las leyes sobre los animales kosher quizás estaban destinadas originalmente a los sacerdotes, pero se extendieron a todo el pueblo; ^{[ 53 ]} de manera similar, la prohibición de cortar la carne en duelo por los muertos. ^{[ 54 ]} Los fariseos creían que todos los judíos en su vida cotidiana, y no solo el sacerdocio del Templo o los judíos que lo visitaban, debían observar reglas y rituales relacionados con la purificación.

La opinión generalizada es que los fariseos se diferenciaban de los saduceos en que aceptaban la Torá Oral además de las Escrituras. El profesor de teología Anthony J. Saldarini argumentó que esta suposición carece de evidencia implícita y explícita. Una crítica de las antiguas interpretaciones de la Biblia dista mucho de lo que los eruditos modernos consideran literal. Saldarini afirmó que la Torá Oral no surgió hasta el siglo III d. C., aunque existía una idea tácita al respecto. En cierto modo, cada comunidad judía poseía su propia versión de la Torá Oral, que regía sus prácticas religiosas. Josefo afirma que los saduceos solo seguían interpretaciones literales de la Torá. Para Saldarini, esto solo significaba que los saduceos seguían su propia forma de judaísmo y rechazaban la versión farisea. ^{[ 55 ]} Para Rosemary Ruether, la proclamación farisea de la Torá Oral fue su manera de liberar al judaísmo de las garras del sacerdocio aarónico , representado por los saduceos. La Torá Oral debía permanecer oral, pero posteriormente se le dio forma escrita. No se refería a la Torá como un comentario, sino que tenía su propia existencia separada, lo que permitió innovaciones fariseas. ^{[ 56 ]}

Los sabios del Talmud creían que la Ley Oral fue revelada simultáneamente a Moisés en el Monte Sinaí y fue producto de debates entre rabinos. Así, se puede concebir la "Torá Oral" como basada en el texto fijo y como un proceso continuo de análisis y argumentación en el que Dios participa activamente; fue este proceso continuo el que se reveló en el Monte Sinaí junto con las Escrituras, y al participar en él, los rabinos y sus estudiantes participan activamente en el acto continuo de revelación de Dios .

Como explica Neusner, las escuelas de los fariseos y los rabinos fueron y son santas:

"...porque allí los hombres alcanzan la santidad mediante el estudio de la Torá y la imitación de la conducta de los maestros. Al hacerlo, se conforman al paradigma celestial, la Torá que se cree fue creada por Dios "a su imagen", revelada en el Sinaí y transmitida a sus propios maestros... Si los maestros y discípulos obedecen la enseñanza divina de Moisés, "nuestro rabino", entonces su sociedad, la escuela, reproduce en la tierra la academia celestial, así como el discípulo encarna el modelo celestial de Moisés, "nuestro rabino". Los rabinos creen que Moisés fue (y el Mesías será) un rabino, Dios usa filacterias y la corte celestial estudia la Torá exactamente igual que la terrenal, incluso discutiendo sobre las mismas cuestiones. Estas creencias hoy pueden parecer proyecciones de valores rabínicos en el cielo, pero los rabinos creen que ellos mismos son proyecciones de valores celestiales en la tierra. Los rabinos conciben así que en la tierra estudian la Torá igual que Dios, los ángeles y Moisés, "nuestro rabino", lo hacen en el cielo. Los escolásticos celestiales incluso están al tanto de las discusiones escolásticas babilónicas, por lo que requieren información de un rabino sobre un aspecto de los tabúes de pureza. ^{[ 42 ] : 8}

El compromiso de relacionar la religión con la vida cotidiana a través de la ley ha llevado a algunos (en particular, a San Pablo y Martín Lutero ) a inferir que los fariseos eran más legalistas que otras sectas en la época del Segundo Templo. Los autores de los Evangelios presentan a Jesús hablando con dureza contra algunos fariseos (Josefo afirma que los fariseos eran los observadores más estrictos de la ley). ^{[ 57 ]} Sin embargo, como ha observado Neusner, el fariseísmo era solo uno de los muchos judaísmos de su época, ^{[ 58 ]} y su interpretación legal es lo que lo diferenciaba de las demás sectas del judaísmo. ^{[ 59 ]}

La Mishná al comienzo de Avot y (con más detalle) Maimónides en su Introducción a la Mishné Torá registran una cadena de tradición ( mesorá ) desde Moisés en el Monte Sinaí hasta R' Ashi, redactor del Talmud y último de los Amoraim . Esta cadena de tradición incluye la interpretación de afirmaciones poco claras en la Biblia (por ejemplo, que el "fruto de un árbol hermoso" se refiere a un cidro en contraposición a cualquier otra fruta), los métodos de exégesis textual (los desacuerdos registrados en la Mishná y el Talmud generalmente se centran en los métodos de exégesis) y leyes con autoridad mosaica que no pueden derivarse del texto bíblico (estas incluyen medidas (por ejemplo, qué cantidad de un alimento no kosher debe comer uno para ser responsable), la cantidad y el orden de los rollos que deben colocarse en las filacterias, etc.).

Los fariseos también fueron innovadores, ya que promulgaron leyes específicas según lo consideraron necesario de acuerdo con las necesidades de la época. Estas incluían prohibiciones para prevenir una infracción de una prohibición bíblica (por ejemplo, no se toma un lulav en Shabat "para que nadie lo lleve al dominio público") llamadas gezeirot , entre otras. El mandamiento de leer la Meguilá ( Libro de Ester ) en Purim y encender la Menorá en Hanukkah son innovaciones rabínicas. Gran parte del sistema legal se basa en "lo que los sabios construyeron mediante razonamiento lógico y a partir de la práctica establecida". ^{[ 60 ]} También, las bendiciones antes de las comidas y la redacción de la Amidá. Estas se conocen como Takanot . Los fariseos basaban su autoridad para innovar en los versículos: «...conforme a la palabra que os digan... conforme a todo lo que os instruyan. Conforme a la ley que os instruyan y conforme al juicio que os digan, haréis; no os apartaréis de la palabra que os digan, ni a la derecha ni a la izquierda» (Deuteronomio 17:10-11) (véase la entrada «Divrei Soferim» de la Enciclopedia Talmudit ).

En un giro interesante, Abraham Geiger plantea que los saduceos eran los más aferrados a una halajá antigua, mientras que los fariseos estaban más dispuestos a desarrollarla según las necesidades de la época. Sin embargo, véase la obra de Bernard Revel , "Karaite Halacha", que rechaza muchas de las pruebas de Geiger.

Tan importante como (o incluso más importante que) cualquier ley en particular era el valor que los rabinos otorgaban al estudio y al debate jurídico. Los sabios del Talmud creían que, al enseñar la Torá Oral a sus alumnos, imitaban a Moisés, quien enseñó la ley a los hijos de Israel. Además, los rabinos creían que «el tribunal celestial estudia la Torá con la misma precisión que el terrenal, incluso debatiendo sobre las mismas cuestiones». ^{[ 42 ] : 8} Así, al debatir y discrepar sobre el significado de la Torá o la mejor manera de ponerla en práctica, ningún rabino sentía que él (o su oponente) estuviera rechazando a Dios o amenazando al judaísmo; al contrario, era precisamente a través de tales argumentos que los rabinos imitaban y honraban a Dios.

Una muestra del énfasis fariseo en el debate y las diferencias de opinión es que la Mishná y el Talmud distinguen a distintas generaciones de eruditos en función de diferentes pares de escuelas rivales. En el siglo I, por ejemplo, las dos principales escuelas fariseas eran las de Hillel y Shammai. Tras la muerte de Hillel en el año 10  d. C., Shammai asumió la presidencia del Sanedrín hasta su fallecimiento en el año 30  d. C. Los seguidores de estos dos sabios dominaron el debate académico durante las décadas siguientes. Si bien el Talmud recoge los argumentos y posturas de la escuela de Shammai, las enseñanzas de la escuela de Hillel fueron finalmente consideradas como la autoridad suprema.

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