Filosofía de la historia

Muchas culturas antiguas tenían concepciones míticas y teológicas de la historia y del tiempo que no eran lineales . Estas sociedades veían la historia como cíclica, con Edades Oscuras y Doradas alternadas. Platón enseñó el concepto del Gran Año , y otros griegos hablaban de eones . Ejemplos similares incluyen la antigua doctrina del eterno retorno , que existía en el Antiguo Egipto , en las religiones indias , entre los pitagóricos griegos y en las concepciones de los estoicos . En su obra Trabajos y días , Hesíodo describió cinco Edades del Hombre : la Edad de Oro , la Edad de Plata , la Edad de Bronce , la Edad Heroica y la Edad de Hierro , que comenzó con la invasión doria . Algunos estudiosos identifican solo cuatro edades, correspondientes a los cuatro metales, con la Edad Heroica como una descripción de la Edad de Bronce. Un recuento de cuatro edades coincidiría con las edades védicas o hindúes conocidas como Satya Yuga , Treta Yuga , Dvapara Yuga y Kali Yuga , que juntas forman un Ciclo Yuga que se repite. Según el jainismo , este mundo no tiene principio ni fin, sino que atraviesa ciclos constantes de auge (utsarpini) y recesión (avasarpini). Muchos griegos creían que, así como la humanidad atravesaba cuatro etapas de desarrollo durante cada época histórica, también lo hacía el gobierno . Consideraban la democracia y la monarquía como los regímenes saludables de las épocas superiores, y la oligarquía y la tiranía como regímenes corruptos propios de las épocas inferiores.

En Oriente, las teorías cíclicas de la historia se desarrollaron en China (como teoría del ciclo dinástico ) y en el mundo islámico en la Muqaddimah de Ibn Khaldun (1332-1406).

Durante el Renacimiento , se popularizaron las concepciones cíclicas de la historia, cuyos defensores ilustraban la decadencia y el renacimiento señalando el declive del Imperio Romano . Los Discursos sobre Tito Livio (1513-1517) de Maquiavelo son un ejemplo de ello. La noción de Imperio englobaba en sí misma el ascenso y la decadencia , como se aprecia en La historia de la decadencia y caída del Imperio Romano (1776) de Edward Gibbon , obra que la Iglesia Católica incluyó en el Index Librorum Prohibitorum (Lista de Libros Prohibidos).

Durante la Ilustración , la historia comenzó a concebirse como lineal e irreversible. Las interpretaciones de Condorcet sobre las distintas "etapas de la humanidad" y el positivismo de Auguste Comte fueron algunas de las formulaciones más importantes de estas concepciones de la historia, que confiaban en el progreso social . Al igual que en el tratado de Jean-Jacques Rousseau sobre la educación (o el "arte de formar a los hombres"), la Ilustración concebía la especie humana como perfectible: la naturaleza humana podía desarrollarse infinitamente mediante una pedagogía bien pensada .

Las concepciones cíclicas continuaron en los siglos XIX y XX en las obras de autores como Oswald Spengler (1880–1936), Correa Moylan Walsh (1862–1936), Nikolay Danilevsky (1822–1885), Claude Lévi-Strauss (1908–2009), ^{[ 15 ]} y Paul Kennedy (1945– ), quienes concibieron el pasado humano como una serie de ascensos y caídas repetitivos. Spengler, al igual que Butterfield , cuando escribió en reacción a la carnicería de la Primera Guerra Mundial de 1914–1918, creía que una civilización entra en una era de cesarismo ^{[ 16 ]} después de que muere su alma. Spengler pensaba que el alma de Occidente estaba muerta y que el cesarismo estaba a punto de comenzar .

Los enfoques narrativos y causales de la historia a menudo se han contrastado o incluso opuesto entre sí, pero también pueden considerarse complementarios. ^{[ 17 ]} Algunos filósofos de la historia, como Arthur Danto, han afirmado que las "explicaciones en la historia y en otros ámbitos" describen "no simplemente un evento —algo que sucede— sino un cambio". ^{[ 18 ]} Al igual que muchos historiadores en ejercicio, tratan las causas como acciones y conjuntos de acciones que se intersecan y que producen "cambios mayores", en palabras de Danto: decidir "cuáles son los elementos que persisten a través de un cambio" es "bastante simple" cuando se trata del "cambio de actitud" de un individuo, pero "es considerablemente más complejo y metafísicamente desafiante cuando nos interesa un cambio como, por ejemplo, la ruptura del feudalismo o el surgimiento del nacionalismo". ^{[ 19 ]}

Gran parte del debate histórico sobre las causas se ha centrado en la relación entre acciones comunicativas y otras, entre acciones singulares y repetidas, y entre acciones, estructuras de acción o contextos grupales e institucionales y conjuntos de condiciones más amplios. ^{[ 20 ]} John Gaddis ha distinguido entre causas excepcionales y generales (siguiendo a Marc Bloch) y entre vínculos "rutinarios" y "distintivos" en las relaciones causales: "al explicar lo que sucedió en Hiroshima el 6 de agosto de 1945, damos mayor importancia al hecho de que el presidente Truman ordenara el lanzamiento de una bomba atómica que a la decisión de la Fuerza Aérea del Ejército de ejecutar sus órdenes". ^{[ 21 ]} También ha señalado la diferencia entre causas inmediatas, intermedias y distantes. Por su parte, Christopher Lloyd propone cuatro "conceptos generales de causalidad" utilizados en la historia: el "concepto idealista metafísico, que afirma que los fenómenos del universo son productos o emanaciones de un ser omnipotente o de tal causa final"; "el concepto de regularidad empirista (o humeana ), que se basa en la idea de que la causalidad es una cuestión de conjunciones constantes de eventos"; "el concepto funcional/teleológico/consecuencial", que está "orientado a fines, de modo que los fines son causas"; y el "enfoque realista, estructuralista y disposicional, que considera las estructuras relacionales y las disposiciones internas como las causas de los fenómenos". ^{[ 22 ]}

Existe desacuerdo sobre hasta qué punto la historia es, en última instancia, determinista . Algunos argumentan que la geografía, los sistemas económicos o la cultura dictan leyes que determinan los acontecimientos históricos. Otros conciben la historia como una secuencia de procesos consecuentes que interactúan entre sí. Incluso los deterministas no descartan que, de vez en cuando, ocurran ciertos eventos catastróficos que alteren el curso de la historia. Sin embargo, su argumento principal es que tales eventos son raros y que incluso conmociones aparentemente importantes, como guerras y revoluciones, a menudo no tienen más que efectos temporales en la evolución de la sociedad.

La cuestión de la neutralidad se centra principalmente en el análisis de la historiografía y los sesgos de las fuentes históricas. Una manifestación destacada de este análisis es la idea de que "la historia la escriben los vencedores".

GWF Hegel adopta la expresión « Die Weltgeschichte ist das Weltgericht » («La historia universal es un tribunal que juzga al mundo», una cita del poema Resignación de Friedrich Schiller , publicado en 1786) y afirma que la historia es lo que juzga a los hombres y mujeres, sus acciones y sus opiniones. ^{[ 23 ]} Desde el siglo XX, los historiadores occidentales han rechazado la aspiración de emitir un juicio sobre la historia. ^{[ 24 ] [ 25 ]} Los objetivos de los juicios o interpretaciones históricas son distintos de los de los juicios jurídicos , que deben formularse rápidamente después de los hechos y ser definitivos. ^{[ 26 ]}

En sus conferencias del Collège de France , publicadas bajo el título « La sociedad debe ser defendida» , Michel Foucault plantea que los vencedores de una lucha social utilizan su dominio político para suprimir la versión de los hechos históricos del adversario derrotado, en favor de su propia propaganda , que puede llegar incluso al negacionismo histórico . La «Cultura de la derrota» de Wolfgang Schivelbusch adopta un enfoque opuesto: la derrota impulsa al vencido a reinventarse, mientras que el vencedor, reafirmado en sus actitudes y métodos, insatisfecho con las grandes pérdidas y las escasas ganancias obtenidas, puede volverse menos creativo y retroceder.

Relacionadas con las cuestiones del juicio histórico están las de la pretensión de neutralidad y objetividad. ^{[ 27 ] [ 28 ]} Los filósofos analíticos y críticos de la historia han debatido si los historiadores deberían emitir juicios sobre figuras históricas, o si esto infringiría su supuesto papel. ^{[ 25 ]} En general, los positivistas y neopositivistas se oponen a cualquier juicio de valor por considerarlo acientífico. ^{[ 25 ]}

Otro aspecto importante en la filosofía o la escritura de la historia es la construcción de ciertas narrativas históricas, o eventos/historias entrelazadas que describen un evento específico. La historia puede describirse como una presentación coherente y basada en evidencias de los eventos, las personas y las ideologías que han ocurrido durante un período de tiempo/lugar prolongado, mientras que las "narrativas" describen cómo se desarrolló un evento específico y qué/quién lo causó. La selectividad es otro factor importante en la construcción de una narrativa; ¿qué consideramos "significativo" o "trivial" al crear nuestras historias sobre un evento? Además, puede haber muchas interpretaciones/narrativas veraces, sólidas y rigurosas para un solo evento, que pueden contradecirse entre sí. ^{[ 29 ]}

Los primeros enfoques teleológicos de la historia se encuentran en las teodiceas , que intentaron conciliar el problema del mal con la existencia de Dios, ofreciendo una explicación global de la historia con la creencia en una direccionalidad progresiva organizada por un poder superior, que conduce a un fin escatológico , como una Era Mesiánica o el Apocalipsis . Sin embargo, este enfoque teleológico trascendente puede considerarse inmanente a la historia humana misma. Agustín de Hipona , Tomás de Aquino , Jacques-Bénigne Bossuet , en su Discurso sobre la historia universal de 1679 , y Gottfried Leibniz , quien acuñó el término, formularon tales teodiceas filosóficas. Leibniz basó su explicación en el principio de razón suficiente , que establece que todo lo que sucede, sucede por una razón específica. Así, si se adopta la perspectiva de Dios, los eventos aparentemente malvados en realidad solo tienen lugar dentro del plan divino . De esta manera, las teodiceas explicaron la necesidad del mal como un elemento relativo que forma parte de un plan histórico más amplio. Sin embargo, los principios de Leibniz no eran un gesto de fatalismo . Ante el antiguo problema de los contingentes futuros , Leibniz desarrolló la teoría de los mundos componibles , distinguiendo dos tipos de necesidad, en respuesta al problema del determinismo .

GWF Hegel puede representar el epítome de la filosofía teleológica de la historia. ^{[ 30 ]} La teleología de Hegel fue retomada por Francis Fukuyama en su obra El fin de la historia y el último hombre . Pensadores como Nietzsche , Michel Foucault , Althusser o Deleuze niegan cualquier sentido teleológico a la historia, afirmando que se caracteriza mejor por discontinuidades, rupturas y diversas escalas temporales, que la Escuela de los Annales afirmó haber demostrado.

Las escuelas de pensamiento influenciadas por Hegel también conciben la historia como progresiva, pero entienden el progreso como el resultado de una dialéctica en la que factores que actúan en direcciones opuestas se reconcilian con el tiempo. La historia se comprendía mejor como guiada por el espíritu de la época (Zeitgeist ), y sus huellas podían observarse al mirar hacia atrás. Hegel creía que la historia conducía al hombre hacia la civilización , y algunos afirman que pensaba que el Estado prusiano encarnaba el fin de la historia . En sus Lecciones sobre la historia de la filosofía , explica que cada filosofía de época es, en cierto modo, la totalidad de la filosofía; no es una subdivisión del Todo, sino el Todo mismo aprehendido en una modalidad específica.

Las Lecciones sobre la Filosofía de la Historia Mundial reúnen las tesis de la filosofía de la historia que Hegel desarrolló durante sus clases en la Universidad de Berlín, impartidas en los años 1822-1823, 1828 y 1830-1831. Destacan las ediciones de la obra de Eduard Gans en 1837, Charles Hegel en 1840 y Georg Lasson en 1917. La obra de Hegel presenta una exposición compleja de sus tesis, lo que puede dar lugar a más de un error. Por esta razón, se han escrito diversas obras destinadas a interpretar los escritos del filósofo alemán, incluida su filosofía de la historia, considerada una de sus obras más claras. ^{[ 31 ]}

La filosofía de la historia de Hegel buscaba una reflexión filosófica sobre la historia universal, considerando la historia de la humanidad en toda su amplitud espacial y temporal. Esta particularidad hegeliana, en contraposición a las obras de los historiadores, radica en que el filósofo alemán pretendía determinar la teleología de la historia, en particular su fin, y cómo se desarrollaría dicho proceso. ^{[ 32 ]} Con este fin, Hegel aplicó su sistema filosófico, tanto metafísico como lógico, para desarrollar la tesis de que la historia de la humanidad consiste en un proceso racional de progreso constante hacia la libertad. ^{[ 33 ]}

Según la filosofía hegeliana, la razón experimentó una transición espacial de este a oeste, es decir, de Asia a Europa. Esta transición, afirma Hegel, se hace explícita en el concepto de libertad que cada civilización desarrollada en estos espacios ha tenido. Así, en Oriente, la civilización china, la India y las diversas civilizaciones de Mesopotamia se caracterizaban por considerar que la libertad pertenecía a un único sujeto, entendido este como el emperador o la emperatriz, el rey o la reina. El resto de los individuos en estas civilizaciones son, según Hegel, como niños bajo la tutela de un padre. La segunda etapa de esta transición de la libertad superó la etapa paternalista. Grecia y Roma, civilizaciones donde la libertad ya no pertenecía solo al jefe de Estado, sino también a un número limitado de personas que cumplían ciertos requisitos, es decir, los ciudadanos. Finalmente, la tercera etapa, la Europa germano-cristiana, alcanzó un nivel de conciencia sobre la libertad que sostiene que ya no pertenecía a uno o a unos pocos; por el contrario, la libertad era buena para todos los seres humanos. ^{[ 34 ]}

Las reacciones que generó la tesis de Hegel han sido diversas. Por un lado, se argumenta que la contribución de Hegel consistió en consolidar la filosofía de la historia como una disciplina filosófica formal e independiente. ^{[ 30 ] [ 35 ]} Por otro lado, se argumenta que la filosofía de la historia de Hegel es un ejemplo de totalitarismo , racismo y eurocentrismo , críticas ampliamente debatidas. ^{[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]}

Tras Hegel, quien insistió en el papel de los grandes hombres en la historia con su famosa frase sobre Napoleón : «Vi al Espíritu en su caballo» , Thomas Carlyle argumentó que la historia era la biografía de unos pocos individuos clave, héroes como Oliver Cromwell o Federico el Grande , escribiendo que «La historia del mundo no es sino la biografía de los grandes hombres». Su visión de los héroes incluía no solo a figuras políticas y militares, fundadores o derrocadores de estados, sino también a artistas, poetas, teólogos y otros líderes culturales. Su historia de los grandes hombres, de los genios, buscaba organizar el cambio en el advenimiento de la grandeza .

Las defensas explícitas de la postura de Carlyle han sido escasas desde finales del siglo XX. La mayoría de los filósofos de la historia sostienen que las fuerzas motrices en la historia solo pueden describirse mejor con una perspectiva más amplia que la que él utilizó para sus retratos. A. C. Danto, por ejemplo, escribió sobre la importancia del individuo en la historia, pero extendió su definición para incluir a los individuos sociales , definidos como «individuos que podemos caracterizar provisionalmente como que contienen seres humanos individuales entre sus partes. Ejemplos de individuos sociales podrían ser las clases sociales ... , los grupos nacionales ... , las organizaciones religiosas ... , los eventos a gran escala ... , los movimientos sociales a gran escala ... , etc.». ^{[ 41 ]} La teoría del gran hombre en la historia fue la más popular entre los historiadores profesionales en el siglo XIX; una obra popular de esta escuela es la undécima edición de la Encyclopædia Britannica (1911), que contiene biografías extensas y detalladas sobre los grandes hombres de la historia. ^{[ nota 1 ]}

Tras la concepción marxista de una historia materialista basada en la lucha de clases , que por primera vez puso de relieve la importancia de factores sociales como la economía en el devenir de la historia, Herbert Spencer escribió: «Debes admitir que la génesis del gran hombre depende de la larga serie de influencias complejas que han producido la raza en la que aparece y el estado social en el que esa raza ha ido creciendo lentamente... Antes de que pueda transformar su sociedad, su sociedad debe transformarlo a él».

Inspirado por el ideal de progreso de la Ilustración, el evolucionismo social se popularizó en el siglo XIX. La concepción positivista de la historia de Auguste Comte (1798-1857) , que dividió en etapa teológica, metafísica y positivista, impulsada por la ciencia moderna, fue una de las doctrinas de progreso más influyentes. La interpretación whig de la historia , como se la denominó posteriormente, asociada a eruditos de las épocas victoriana y eduardiana en Gran Bretaña , como Henry Maine o Thomas Macaulay , ejemplifica dicha influencia al considerar la historia humana como un progreso desde la barbarie y la ignorancia hacia la paz, la prosperidad y la ciencia. Maine describió la dirección del progreso como "del estatus al contrato", desde un mundo en el que la vida entera de un niño está predeterminada por las circunstancias de su nacimiento, hacia uno de movilidad y elección.

La publicación de *El origen de las especies* de Darwin en 1859 introdujo la evolución humana . Sin embargo, esta se trasladó rápidamente de su ámbito biológico original al social, dando lugar a las teorías del darwinismo social . Herbert Spencer , quien acuñó el término « supervivencia del más apto », o Lewis Henry Morgan en * La sociedad antigua* (1877), desarrollaron teorías evolucionistas independientes de la obra de Darwin, que posteriormente se interpretarían como darwinismo social. Estas teorías evolucionistas unilineales del siglo XIX sostenían que las sociedades parten de un estado primitivo y se civilizan gradualmente con el tiempo, equiparando la cultura y la tecnología de la civilización occidental con el progreso.

En su ensayo sobre la desigualdad de las razas humanas (1853-1855), Arthur Gobineau argumentaba que la raza es la principal fuerza que determina los acontecimientos mundiales, que existen diferencias intelectuales entre las razas humanas y que las civilizaciones declinan y caen cuando las razas se mezclan. Los trabajos de Gobineau gozaron de gran popularidad dentro de las llamadas teorías del racismo científico que se desarrollaron durante el período del Nuevo Imperialismo .

Tras la Primera Guerra Mundial , e incluso antes de que Herbert Butterfield (1900-1979) la criticara duramente, la interpretación whig había caído en desuso. El derramamiento de sangre de aquel conflicto había puesto en entredicho la noción misma de progreso lineal. Paul Valéry afirmó célebremente: «Las civilizaciones ahora sabemos que somos mortales».

Sin embargo, la idea en sí no desapareció por completo. En *El fin de la historia y el último hombre* (1992), Francis Fukuyama propuso una noción similar de progreso, postulando que la adopción mundial de las democracias liberales como el único sistema político reconocido e incluso la única modalidad de conciencia humana representaría el " fin de la historia ". La obra de Fukuyama se basa en una interpretación kojeviana de * La fenomenología del espíritu* (1807) de Hegel .

A diferencia de Maurice Godelier, quien interpreta la historia como un proceso de transformación, Tim Ingold sugiere que la historia es un movimiento de autopoiesis . ^{[ 42 ]}

A menudo se considera a Karl Marx un exponente del determinismo económico . Para él, las instituciones sociales como la religión, la cultura y el sistema político eran meros subproductos del sistema económico subyacente . ^{[ 43 ]} Sin embargo, no veía la historia como completamente determinista. Su ensayo El Dieciocho Brumario de Luis Napoleón contiene la formulación más famosa de la visión de Marx sobre el papel del individuo en la historia:

Los hombres hacen su propia historia, pero no la hacen a su antojo; no la hacen bajo circunstancias elegidas por ellos mismos, sino bajo circunstancias dadas, directamente encontradas y heredadas del pasado. ^{[ 44 ]}

El discurso histórico-político analizado por Michel Foucault en «La sociedad debe ser defendida » (1975-1976) considera la verdad como el frágil producto de una lucha histórica, conceptualizada inicialmente como lucha racial —entendida no en el sentido moderno de raza biológica , sino más bien como la de un pueblo o nación— . Boulainvilliers , por ejemplo, fue un defensor de los derechos de la nobleza. Afirmaba que la nobleza francesa descendía racialmente de los francos que invadieron Francia (mientras que el Tercer Estado descendía de los galos conquistados) y tenía derecho al poder en virtud del derecho de conquista . Utilizó este enfoque para formular una tesis histórica sobre el curso de la historia política francesa: una crítica tanto de la monarquía como del Tercer Estado. Foucault lo considera el fundador del discurso histórico-político como arma política.

En Gran Bretaña, este discurso histórico-político fue utilizado por la burguesía, el pueblo y la aristocracia como medio de lucha contra la monarquía ( véase Edward Coke o John Lilburne) . En Francia, Boulainvilliers , Nicolas Fréret , y posteriormente Sieyès , Augustin Thierry y Cournot se apropiaron de esta forma de discurso. Finalmente, a finales del siglo XIX, este discurso fue incorporado por biólogos racistas y eugenistas , quienes le dieron el sentido moderno de raza e, incluso más, transformaron este discurso popular en racismo de Estado en el nazismo . Foucault también señala que los marxistas también se apropiaron de este discurso y lo llevaron en una dirección diferente, transformando la noción esencialista de raza en la noción histórica de lucha de clases , definida por la posición socialmente estructurada. Este desplazamiento del discurso constituye una de las bases del pensamiento de Foucault: que el discurso no está ligado al sujeto , sino que el sujeto es una construcción del discurso. Además, el discurso no es el simple reflejo ideológico y especular de una infraestructura económica , sino que es un producto y un campo de batalla de múltiples fuerzas, que no pueden reducirse a la simple contradicción dualista de dos energías.

Foucault demuestra que lo que distingue este discurso del discurso jurídico y filosófico es su concepción de la verdad: que la verdad ya no es absoluta, sino producto de la lucha racial. La historia misma, tradicionalmente ciencia del soberano, leyenda de sus gloriosas hazañas y la construcción de sus monumentos, se convirtió finalmente en el discurso del pueblo, y por ende, en un instrumento político. El sujeto ya no es un árbitro neutral , juez o legislador , como en las concepciones de Solón o Kant. Por lo tanto, lo que se convirtió en sujeto histórico debe indagar en el furor de la historia, bajo la «sangre seca del código jurídico», las múltiples contingencias de las que emergió temporalmente una frágil racionalidad . Esto puede compararse, quizás, con el discurso sofista de la Antigua Grecia. Foucault advierte que no tiene nada que ver con el discurso de Maquiavelo o Hobbes sobre la guerra, pues para este discurso popular, el soberano no es más que "una ilusión, un instrumento o, en el mejor de los casos, un enemigo. Es un discurso que decapita al rey, que se desvincula del soberano y que lo denuncia".

Una concepción popular actual considera el valor de la narrativa en la escritura y la experiencia de la historia. Entre los pensadores importantes en este campo se encuentran Paul Ricœur , Louis Mink , W.B. Gallie y Hayden White . Algunos han puesto en duda este enfoque porque acerca la narrativa de ficción a la histórica, y persiste una supuesta "bifurcación fundamental entre la narrativa histórica y la de ficción" (Ricœur, vol. 1, 52). A pesar de ello, la mayoría de los historiadores modernos, como Barbara Tuchman o David McCullough, consideran la escritura narrativa importante para sus enfoques. La teoría de la historia narrada (o narrativa historicizada) sostiene que la estructura de la experiencia vivida, y dicha experiencia narrada tanto en obras de ficción como de no ficción (literatura e historiografía), tienen en común la figuración de la "experiencia temporal". De este modo, la narrativa puede "aprehender" e integrar ... en una historia completa y unificada" las "representaciones compuestas" de la experiencia histórica (Ricœur x, 173). Ricœur, en particular, considera las narrativas históricas desde una perspectiva memética . Louis Mink escribe que «el significado de los sucesos pasados ​​solo se comprende en la medida en que se ubican en el conjunto de interrelaciones que solo pueden captarse mediante la construcción de la forma narrativa» (148). El teórico marxista Fredric Jameson también analiza la comprensión histórica de esta manera y escribe que «la historia nos es inaccesible salvo en forma textual ... solo se puede abordar mediante la (re)textualización previa» (82).