Filosofía de los psicodélicos

La filosofía de los psicodélicos es la investigación filosófica de la experiencia psicodélica . Si bien las sustancias psicodélicas , enteogénicas o alucinógenas han sido utilizadas por muchas culturas tradicionales a lo largo de la historia principalmente con fines religiosos, la especulación filosófica registrada y el análisis de estas sustancias, sus efectos fenomenológicos y la relevancia de estos estados alterados de conciencia para las cuestiones filosóficas es un fenómeno relativamente tardío en la historia de la filosofía . Las culturas tradicionales que usan sustancias psicodélicas, como los pueblos amazónicos y los indígenas mexicanos, sostienen que la ingestión de plantas medicinales como la ayahuasca y el peyote permite comunicarse con los seres del mundo espiritual .

El yogui y erudito indio Patanjali en sus Yoga sutras (4.1) menciona que los poderes místicos ( siddhaya ) pueden surgir de ciertas "hierbas" o "plantas curativas" ^[1] ( osadhi ):

janmauṣadhi-mantra-tapaḥ samādhi jāḥ siddhayaḥ||

Los poderes místicos surgen debido al nacimiento, las hierbas, los mantras , la realización de austeridades y el samadhi . ^[2]

Comentaristas posteriores de los Yoga Sutras, como Vyasa, mencionan los elixires de los asuras y también afirman que estas preparaciones a base de hierbas se pueden encontrar en este mundo. Adi Shankara, por su parte, se refiere a la bebida védica Soma . ^[2]

Los tantras budistas vajrayana mencionan el néctar « amrita » (literalmente «inmortal», «sin muerte») que se bebía durante los rituales y que se asocia en la tradición con la «intoxicación espiritual». ^[3] Una biografía del erudito Gampopa menciona cómo uno de sus maestros afirmó que «puedes obtener la Budeidad : tomando una píldora medicinal que te hará inmortal como el sol y la luna». ^[4] Esta es una referencia a la práctica vajrayana de rasayana (sct: «alquimia») para crear ciertas pociones o píldoras. Según el estudio de ML Walters sobre el rasayana indotibetano, se decía que la ingestión de estas sustancias «fortalece al yogui y le procura el siddhi , además de llevarlo a la meta final». ^[5] Según Chogyam Trungpa (1939 – 1987), un maestro moderno de la tradición Kagyu :

El amrita... se utiliza para conferir el segundo abhisheka, el abhisheka secreto. Esta transmisión disuelve la mente del estudiante en la mente del maestro del linaje. En general, el amrita es el principio de embriagar las creencias extremas, la creencia en el ego, y disolver la frontera entre la confusión y la cordura para que pueda realizarse la coemergencia. ^[6]

La literatura europea, como las Confesiones de un comedor de opio inglés de Thomas De Quincey (uno de los primeros comentaristas ingleses de Kant ) ^[7] y Kubla Khan de Samuel Taylor Coleridge, describieron el uso y el carácter fenomenal de sustancias que alteran la mente, como el opio . De Quincey sostuvo que el opio permitía acceder a los recuerdos más tempranos y que, por lo tanto, ningún recuerdo se olvidaba realmente:

Los incidentes más insignificantes de mi infancia o las escenas olvidadas de años posteriores se revivían a menudo: no podría decir que los recordara, porque si me los hubieran contado al despertar, no habría sido capaz de reconocerlos como parte de mi experiencia pasada. Pero colocados tal como estaban ante mí, en sueños como intuiciones, y revestidos de todas sus circunstancias evanescentes y sentimientos acompañantes, los reconocí instantáneamente […] Estoy seguro de que no existe tal cosa como el olvido posible para la mente. ^[8]

Jacques-Joseph Moreau , quien informó sobre sus experimentos con pacientes mentales y drogas, creía que “la experiencia con el hachís era una forma de comprender mejor las enfermedades mentales”. ^[9]

El poeta francés Baudelaire escribió sobre los efectos del hachís y el opio en Les Paradis artificiels (1860) y teorizó sobre cómo podrían utilizarse para permitir que el individuo alcance estados mentales "ideales". Charles Baudelaire fue miembro del ' Club des Hashischins ', un grupo literario parisino dedicado a la exploración de estados alterados de conciencia que incluía a Jacques-Joseph Moreau y figuras literarias como Victor Hugo , Alexandre Dumas , Gerard de Nerval , Honore de Balzac y Théophile Gautier . ^[10] La opinión de Baudelaire sobre la droga era generalmente negativa, creyendo que debilitaba y amortiguaba las capacidades artísticas, la voluntad personal e incluso la propia identidad del consumidor de hachís. Lo comparó con el suicidio y una falsa felicidad, y vio al vino como el verdadero intoxicante de los artistas. ^[11]

En Estados Unidos, se hizo popular The Hasheesh Eater (1857), un libro autobiográfico de Fitz Hugh Ludlow . Ludlow escribió que un consumidor de marihuana buscaba "la capacidad del alma para un ser más amplio, una visión más profunda, visiones más grandiosas de la Belleza, la Verdad y el Bien de las que ahora obtiene a través de las grietas de su celda". ^[12] El estadounidense William James fue uno de los primeros filósofos académicos en escribir sobre los efectos de las sustancias alucinógenas en su obra The Subjective Effects of Nitrous Oxide (1882), en la que escribe que el gas puede producir una "sensación tremendamente excitante de una intensa iluminación metafísica. La verdad se encuentra abierta a la vista en profundidad bajo la profundidad de una evidencia casi cegadora. La mente ve todas las relaciones lógicas del ser con una aparente sutileza e instantaneidad a las que su conciencia normal no ofrece paralelo". ^[13] Continúa diciendo que la experiencia le dio la sensación de que la filosofía de Hegel era verdadera. En su obra The Varieties of Religious Experience también escribe:

El óxido nitroso y el éter, especialmente el óxido nitroso… estimulan la conciencia mística en un grado extraordinario… [En] el trance del óxido nitroso tenemos una auténtica revelación metafísica… [Nuestra] conciencia normal de vigilia, la conciencia racional como la llamamos, no es más que un tipo especial de conciencia, mientras que a su alrededor, separadas de ella por la más fina de las pantallas, se encuentran formas potenciales de conciencia completamente diferentes. ^[14]

Aunque se ha especulado sobre la posibilidad de que Friedrich Nietzsche tuviera experiencias psicodélicas provocadas por las drogas que consumía para aliviar sus diversas enfermedades, es más probable que su consumo de drogas se limitara al opio, en lugar de los psicodélicos clásicos. Sin embargo, había especulado sobre la importancia de los estados alterados, en particular en relación con las "pociones narcóticas" que se tomaban para alcanzar la unidad con el prójimo y con la naturaleza. En El nacimiento de la tragedia escribió: "Ahora que se hace oír el evangelio de la armonía universal, cada individuo no sólo se reconcilia con su prójimo, sino que realmente se vuelve uno con él, como si el velo de Maya se hubiera rasgado y sólo quedaran jirones flotando ante la visión de la Unidad mística" El nacimiento de la tragedia . ^[15]

Después de usar mescalina en 1953, Aldous Huxley escribió Las puertas de la percepción donde avanzó la teoría de que los compuestos psicodélicos podrían producir experiencias y conocimientos místicos, "de lo que hablaban el visionario, el médium, incluso el místico" y que la filosofía oriental describía con términos como satcitananda , divinidad, talidad , shunyata , anatta y dharmakaya . ^{[16] [ página necesaria ]} Huxley también cita al filósofo CD Broad , que sostenía que el cerebro y el sistema nervioso podrían actuar como una válvula reductora de todos los estímulos del universo:

Según esta teoría, cada uno de nosotros es potencialmente una mente en libertad . Pero, en la medida en que somos animales, nuestro deber es sobrevivir a toda costa. Para que sea posible la supervivencia biológica, la mente en libertad tiene que ser canalizada a través de la válvula reductora del cerebro y el sistema nervioso. Lo que sale por el otro extremo es un mísero hilo de la clase de conciencia que nos ayudará a permanecer vivos en la superficie de este planeta en particular. ^{[16] [ página necesaria ]}

Huxley escribió que era posible que ciertos seres humanos pudieran, mediante drogas, meditación, etc., sortear la válvula reductora y experimentar algo mucho más allá de la conciencia cotidiana. Huxley consideraba que esta experiencia era la fuente de todo misticismo, una teoría denominada filosofía perenne . También analiza el arte y la legalidad de varias drogas en Occidente, además de defender la importancia de la autotrascendencia. La novela filosófica de Huxley, La isla, también describía una sociedad utópica que utilizaba una sustancia psicodélica con fines espirituales. ^{[ cita requerida ]}

A principios de los años 60, un grupo que con el tiempo se denominó "Club Psicodélico de Harvard", en el que estaban Timothy Leary , Huston Smith y Ram Dass, administraba psicodélicos a los estudiantes de Harvard. El grupo experimentó con psicodélicos en experimentos como el Proyecto Psilocibina de Harvard . El último trabajo de Huston Smith, Cleansing the Doors of Perception, describe el Proyecto Harvard en el que participó. ^{[ cita requerida ]}

El libro de Ram Dass Be Here Now y el de Tim Leary The Psychedelic Experience: A Manual Based on The Tibetan Book of the Dead compararon las experiencias psicodélicas con la filosofía oriental y los estados místicos de conciencia. Estos libros popularizaron aún más la idea de que se podían obtener conocimientos filosóficos y espirituales orientales, en particular de la India, mediante el uso de psicodélicos. Una de estas experiencias descritas en The Psychedelic Experience es la de la muerte del ego o despersonalización. ^{[ cita completa requerida ]}

La idea de que la experiencia psicodélica podría permitir el acceso a conocimientos espirituales orientales también fue promovida por el popular filósofo Alan Watts en sus escritos como The Joyous Cosmology , quien también argumentó que uno no debería seguir dependiendo de ellos para el crecimiento espiritual: "Si recibes el mensaje, cuelga el teléfono. Porque las drogas psicodélicas son simplemente instrumentos, como microscopios, telescopios y teléfonos. El biólogo no se sienta con los ojos permanentemente pegados al microscopio, se va y trabaja en lo que ha visto". ^[17]

Varios psicólogos durante la década de 1960 también estudiaron sustancias psicodélicas y trabajaron con terapia psicodélica y más tarde desarrollaron varias teorías sobre sus efectos y significado. Stanislav Grof es conocido por su extenso trabajo en psicoterapia con LSD y por desarrollar una teoría que afirmaba que la experiencia psicodélica permitía revivir el trauma del nacimiento y explorar las profundidades de la mente inconsciente. Grof observó cuatro niveles de la experiencia con LSD, que para él corresponden a áreas del inconsciente humano: (1) experiencias abstractas y estéticas (2) experiencias psicodinámicas (3) experiencias perinatales y (4) experiencias transpersonales. Grof definió el último nivel como "experiencias que implican una expansión o extensión de la conciencia más allá de los límites habituales del ego y más allá de las limitaciones de tiempo y/o espacio". ^[18] El campo de la psicología transpersonal se centra en este tipo de experiencia. Grof incluyó temas como la conciencia, el misticismo y la metafísica en sus escritos posteriores. ^{[ cita requerida ]}

El científico y filósofo John C. Lilly habló de sus experimentos con psicodélicos y estados alterados de conciencia en The Center of the Cyclone: ​​An Autobiography of Inner Space and Programming and Metaprogramming in the Human Biocomputer . Otros psicólogos que estudiaron y escribieron sobre el uso de psicodélicos incluyen a Walter Pahnke , Ralph Metzner y Claudio Naranjo . ^{[ cita requerida ]}

Según el escritor James Oroc, la década de 1990 supuso una segunda fase en la cultura psicodélica moderna. La base filosófica de esta nueva ola de pensamiento psicodélico se basó en las obras de Alexander Shulgin , Alex Grey y Terence McKenna . ^[19]

El neurocientífico Rick Strassman ha escrito sobre su investigación sobre la droga psicodélica N,N-dimetiltriptamina en su libro DMT: The Spirit Molecule (2001). En su libro, Strassman investiga la posible conexión entre la DMT natural en las experiencias místicas y cercanas a la muerte y los estados psicodélicos causados ​​por la DMT administrada externamente. También describe las experiencias psicodélicas de los voluntarios en sus experimentos y su encuentro con ciertos "seres" extraños después de que se les administrara DMT. ^{[ cita requerida ]}

En 2012, la University of California Press publicó el libro Neuropsychedelia del antropólogo Nicolas Langlitz. ^[20] En este libro, Langlitz relata los hallazgos de su trabajo de campo siguiendo a científicos involucrados en revivir la investigación científica sobre psicodélicos, así como sus propias reflexiones filosóficas. Explica que la visión de Aldous Huxley expresada en Las puertas de la percepción —del cerebro como una "válvula reductora" que cuando se libera por la ingestión de un psicodélico produce una experiencia mística " perenne " — ha sido muy influyente entre los psicofarmacólogos contemporáneos. Estos científicos, escribe Langlitz, han dado a la visión de Huxley una "reinterpretación neurobiológica" materialista que Langlitz llama "materialismo místico". ^[21]

El filósofo Thomas Metzinger ha analizado los efectos de sustancias como el LSD, la dimetiltriptamina y la mescalina en su libro Being No One (2003) y los de la psilocibina en The Ego Tunnel (2009). ^{[22] [ página necesaria ] [23] [ página necesaria ]} Metzinger describe el componente alucinatorio de la experiencia psicodélica como "epistémicamente vacío", es decir, no una fuente confiable de conocimiento. ^[21]

El autor estadounidense Sam Harris analizó su uso de psicodélicos en su libro de 2014 Waking Up: A Guide to Spirituality Without Religion , que también intenta defender una espiritualidad naturalizada . ^{[ cita requerida ]}

El libro Noumenautics del filósofo Peter Sjöstedt-Hughes fue publicado por la editorial independiente Psychedelic Press en 2015 y analiza la fenomenología psicodélica y sus implicaciones metafísicas. En 2021 publicaron su libro Modes of Sentience que trata temas similares. ^{[ cita requerida ]}

En su enciclopedia no académica de la cultura y el pensamiento psicodélicos Psychedelia (2012), Patrick Lundborg desarrolló una filosofía psicodélica que llamó "Teoría Psicodélica Unificada" (UPT) que se nutre del platonismo , la fenomenología de Husserl y Merleau-Ponty , la teoría del cerebro triuno de Paul D. MacLean , el trabajo de Eugen Fink y otros pensadores. ^{[ cita requerida ]}

En 2021, Oxford University Press publicó el libro Philosophy of Psychedelics del filósofo Chris Letheby . ^[24] Philosophy of Psychedelics está organizado como una defensa contra lo que Letheby llama la "objeción del delirio reconfortante" a la terapia psicodélica. La objeción es que la terapia psicodélica funciona induciendo creencias metafísicas no naturalistas y, por lo tanto, es epistémicamente deficiente si uno adopta una visión del mundo filosóficamente naturalista . ^[4] Letheby concluye que la objeción del delirio reconfortante falla y que el estatus epistémico de la terapia psicodélica, dado el naturalismo filosófico, es bueno. ^[3]

En 2022, Bloomsbury publicó el volumen editado por Christine Hauskeller y Peter Sjöstedt-Hughes, Philosophy and Psychedelics . ^[25]

• Libertad cognitiva
• Arte psicodélico
• Literatura psicodélica
• Psicodélicos y ecología
• Terapia psicodélica
• Psiconáutica

• Letheby, Chris (2021). Filosofía de los psicodélicos . Oxford: Oxford University Press. doi :10.1093/med/9780198843122.001.0001. ISBN 978-0-19-884312-2.
• Hauskeller, Christine, y Sjöstedt-Hughes, Peter, eds. (2022). Filosofía y psicodelia . Londres: Bloomsbury Academic. ISBN 9781350231610

• La primera conferencia sobre Filosofía de los Psicodélicos, en la Universidad de Exeter
• El poema del hachís de Baudelaire
• Los efectos subjetivos del óxido nitroso POR WILLIAM JAMES 1882
• Las puertas de la percepción de Huxley
• La experiencia psicodélica de Timothy Leary
• Artículos de la Biblioteca Psicodélica de varios escritores
• Psicología del futuro: lecciones de la investigación moderna sobre la conciencia por Stanislav Grof
• Nota para la definición de una filosofía psicodélica por Patrick Lundborg
• Conciencia y psicodélicos: charla TEDx de Peter Sjöstedt-H
• Ver serpientes: sobre el delirio, el conocimiento y la experiencia con las drogas, de GT Roche
• Algunas cuestiones epistemológicas sobre el uso no médico de las drogas por Raphael Waters