Enteógeno

Frescos del siglo XII que representan supuestos hongos enteogénicos en el arte cristiano.

Los enteógenos son sustancias psicoactivas utilizadas en contextos espirituales, religiosos, recreativos, terapéuticos y experimentales para inducir estados alterados de conciencia . ^{[ 1 ]} Si bien el término en sí enfatiza las aplicaciones rituales y sagradas, estas mismas sustancias también se emplean con frecuencia de forma recreativa, a veces de maneras que divergen o ignoran los protocolos tradicionales. ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]} Los alucinógenos, como la psilocibina que se encuentra en los llamados hongos "mágicos", se han utilizado en contextos sagrados desde la antigüedad. Derivados de un término que significa "generar lo divino desde dentro", los enteógenos se emplean intencionalmente, en contextos religiosos y chamánicos, en un intento de facilitar experiencias de trascendencia, sanación, adivinación e intuición mística. ^{[ 3 ]}^{[ 4 ]}

Los enteógenos se han utilizado en rituales religiosos con la creencia de que ayudan al desarrollo espiritual personal . ^{[ 5 ]}^{[ 6 ]} El estudio antropológico ha establecido que los enteógenos se utilizan con fines religiosos, mágicos, chamánicos o espirituales en muchas partes del mundo. Civilizaciones como la maya y la azteca usaban hongos de psilocibina, peyote y semillas de gloria de la mañana en ceremonias destinadas a conectar con deidades y realizar sanación. Tradicionalmente se han utilizado para complementar diversas prácticas, como la trascendencia , incluyendo sanación , adivinación , meditación , yoga , privación sensorial , ascetismo , oración , trance , rituales , cantos , imitación de sonidos , himnos como canciones de peyote , tambores y danza extática .

En las antiguas sociedades euroasiáticas y mediterráneas, los estudiosos plantearon la hipótesis del uso sacramental de enteógenos en religiones mistéricas , como los Misterios Eleusinos de la antigua Grecia. Según El camino a Eleusis , las bebidas psicoactivas de kykeon pudieron haber sido fundamentales en estos ritos, con el fin de inducir estados visionarios y comprensión mística. ^{[ 7 ]} Estas interpretaciones destacan el papel central de los enteógenos en las prácticas religiosas de la antigüedad.

En las últimas décadas, los enteógenos han experimentado un resurgimiento en la investigación académica y clínica, particularmente en psiquiatría y psicoterapia . Investigaciones clínicas preliminares indican que sustancias como la psilocibina y el MDMA podrían ser útiles para tratar afecciones de salud mental como la depresión, el trastorno de estrés postraumático y la ansiedad, especialmente en cuidados paliativos. ^{[ 8 ]} Estos avances reflejan una reevaluación más amplia de los enteógenos, no solo como herramientas sagradas, sino también como agentes terapéuticos potencialmente transformadores.

^{La experiencia psicodélica se compara a menudo con formas no ordinarias de conciencia ,} como las experimentadas en la meditación , ^{[ 9 ]} las experiencias cercanas a la muerte [ ¹⁰^] y las experiencias místicas . ^[⁹^] La disolución del ego se describe a menudo como una característica clave del estado psicodélico, que suele dar lugar a una percepción de introspección personal, un despertar espiritual o una reorientación de valores. ^[¹¹^] Aunque la evidencia suele ser fragmentaria, la investigación en curso en campos como la arqueología , la antropología, la psicología y los estudios religiosos sigue arrojando luz sobre el papel generalizado, tanto histórico como contemporáneo, de los enteógenos en la cultura humana.

Terminología y etimología

El término enteógeno , atribuible en gran medida a Jonathan Ott , R. Gordon Wasson y Carl AP Ruck , fue acuñado a finales del siglo XX ^como una alternativa más neutral y respetuosa a términos como «alucinógeno» o «psicodélico». ^{[ 12 ]}^{[ 13 ]} La palabra deriva de las palabras griegas ἐν (en, «dentro»), θεός (theos, «dios») y γεννάω (gennao, «generar»), que significa «generar lo divino en el interior». Este término enfatiza los contextos espirituales y religiosos en los que estas sustancias se han utilizado tradicionalmente, distinguiéndolas de las clasificaciones puramente recreativas o farmacológicas. ^{[ 7 ]} Los griegos lo usaban como elogio para poetas y otros artistas. Genesthai significa «llegar a ser». En conjunto, el término enteógeno se refiere a una sustancia que "genera lo divino en el interior", produciendo típicamente sentimientos de inspiración , éxtasis religioso o comprensión espiritual .

El término alucinógeno se consideró inapropiado debido a su relación etimológica con palabras relacionadas con el delirio y la locura . El término psicodélico también se consideró problemático, debido a su similitud fonética con palabras relacionadas con la psicosis y también porque se había asociado irreversiblemente con diversas connotaciones de la cultura pop de la década de 1960. En el uso moderno, enteógeno puede utilizarse como sinónimo de estos términos, o puede elegirse para contrastar con el uso recreativo de las mismas drogas. Los significados del término enteógeno se definieron formalmente:

En sentido estricto, solo aquellas drogas que producen visiones y que se puede demostrar que han formado parte de ritos chamánicos o religiosos serían designadas como enteógenos, pero en un sentido más amplio, el término también podría aplicarse a otras drogas, tanto naturales como artificiales, que inducen alteraciones de la conciencia similares a las documentadas para la ingestión ritual de enteógenos tradicionales.

— Ruck et al., 1979, Journal of Psychedelic Drugs ^{[ 14 ]}

En 2004, David E. Nichols escribió lo siguiente: ^{[ 15 ]}

A lo largo de los años, se han propuesto muchos nombres diferentes para esta clase de fármacos. El famoso toxicólogo alemán Louis Lewin utilizó el nombre de «phantástica» a principios de este siglo, y como veremos más adelante, tal descripción no es tan descabellada. Los nombres más populares —alucinógeno , psicotomimético y psicodélico («que manifiesta la mente») — se han utilizado a menudo indistintamente. Sin embargo, «alucinógeno» es ahora la designación más común en la literatura científica, aunque es una descripción inexacta de los efectos reales de estas drogas. En la prensa generalista, el término «psicodélico» sigue siendo el más popular y ha prevalecido durante casi cuatro décadas. Más recientemente, ha surgido un movimiento en círculos no científicos que reconoce la capacidad de estas sustancias para provocar experiencias místicas y evocar sentimientos de significado espiritual. Así, el término «enteógeno », derivado de la palabra griega «entheos », que significa «dios interior», fue introducido por Ruck et al. y su uso ha ido en aumento. Este término sugiere que estas sustancias revelan o permiten una conexión con lo "divino interior". Si bien parece improbable que este nombre sea aceptado en los círculos científicos formales, su uso se ha incrementado drásticamente en los medios de comunicación y sitios web populares. De hecho, en gran parte de la contracultura que utiliza estas sustancias, "enteógeno" ha reemplazado a "psicodélico" como término preferido, y es probable que esta tendencia continúe.

Uso histórico y cultural

Los enteógenos se han utilizado en diversas culturas de todo el mundo, principalmente en ceremonias religiosas o curativas. ^{[ 16 ]} R. Gordon Wasson y Giorgio Samorini han propuesto varios ejemplos del uso cultural de enteógenos que se encuentran en el registro arqueológico. ^{[ 17 ]}^{[ 18 ]} Las semillas de cáñamo descubiertas por arqueólogos en Pazyryk sugieren que las primeras prácticas ceremoniales de los escitas ocurrieron entre los siglos V y II a. C., lo que confirma informes históricos previos de Heródoto . ^{[ 19 ]} Como se detalla en el Pharmacotheon de Ott (1993), sustancias como la ayahuasca en Sudamérica, los hongos de psilocibina en Mesoamérica y el peyote en Norteamérica tienen usos tradicionales de larga data para la comunicación espiritual, la curación y el ritual. ^{[ 5 ]}

Estos usos tradicionales suelen implicar contextos ceremoniales cuidadosamente controlados que enfatizan la naturaleza sagrada y transformadora de la experiencia enteogénica. Por ejemplo, la Iglesia Nativa Americana incorpora el peyote en sus ceremonias religiosas, mientras que las culturas indígenas amazónicas utilizan la ayahuasca en rituales chamánicos. ^{[ 5 ]}

La mayoría de los ejemplos modernos más conocidos de enteógenos, como la ayahuasca , el peyote , los hongos psilocibina y las campanillas , provienen de las culturas nativas de América. Sin embargo, también se ha sugerido que los enteógenos desempeñaron un papel importante en la antigua cultura indoeuropea, por ejemplo, al ser incluidos en las preparaciones rituales del Soma , el "jugo prensado" que se menciona en el Libro 9 del Rigveda . El Soma era preparado y bebido ritualmente por sacerdotes e iniciados, y suscitó un himno en el Rigveda que encarna la naturaleza de un enteógeno.

¡Espléndido por la Ley!, declarando la Ley, hablando la verdad, veraz en tus obras, anunciando la fe, ¡Rey Soma!... Oh [Soma] Pavāmana (que aclara la mente), colócame en ese mundo inmortal e imperecedero donde se establece la luz del cielo y brilla el resplandor eterno... Hazme inmortal en ese reino donde la felicidad y el éxtasis, donde la alegría y la dicha se combinan...

El kykeon que precedía a la iniciación en los Misterios Eleusinos es otro enteógeno, que fue investigado (antes de que se acuñara el término) por Carl Kerényi en Eleusis: Imagen arquetípica de madre e hija. Otros enteógenos en el Antiguo Cercano Oriente y el Egeo incluyen la amapola de opio , la datura y el "loto" no identificado (probablemente el lirio azul sagrado ) consumido por los Lotófagos en la Odisea y Narciso .

Según Ruck, Eyan y Staples, el enteógeno chamánico conocido que los indoeuropeos trajeron consigo era la Amanita muscaria . No se podía cultivar, por lo que había que buscarla, lo que la hacía idónea para un estilo de vida nómada. Al llegar al Cáucaso y al Egeo, los indoeuropeos se encontraron con el vino, el enteógeno de Dioniso , quien lo trajo consigo desde su lugar de nacimiento en la mítica Nisa , cuando regresó para reclamar su derecho de nacimiento olímpico. Los protogriegos indoeuropeos lo reconocieron como el enteógeno de Zeus y sus propias tradiciones de chamanismo, la Amanita y el "jugo prensado" de Soma ; pero mejor, ya que ya no era impredecible ni salvaje, como lo encontraban los hiperbóreos : como correspondía a su propia asimilación de los modos de vida agrarios, el enteógeno ahora era cultivable. ^[²⁰^] Robert Graves , en su prólogo a Los mitos griegos, plantea la hipótesis de que la ambrosía de varias tribus prehelénicas era Amanita muscaria (lo cual, basándose en la similitud morfológica de las palabras amanita, amrita y ambrosía, es totalmente plausible) y quizás hongos psilocibina del género Panaeolus . La Amanita muscaria era considerada alimento divino , según Ruck y Staples, no algo para disfrutar, probar superficialmente o profanar. Era vista como el alimento de los dioses, su ambrosía , y como mediadora entre los dos reinos. Se dice que el crimen de Tántalo fue invitar a plebeyos a compartir su ambrosía.

Por región

África

La cultura africana más conocida que utiliza enteógenos es la de los Bwitistas , quienes usaban una preparación de la corteza de la raíz de Tabernanthe iboga . ^{[ 21 ]} Aunque los antiguos egipcios pudieron haber usado la planta sagrada del lirio azul en algunos de sus rituales religiosos o simplemente de forma simbólica, se ha sugerido que la religión egipcia alguna vez giró en torno a la ingestión ritual del hongo Psilocybe cubensis , mucho más psicoactivo, y que la Corona Blanca Egipcia , la Triple Corona y la Corona Atef fueron evidentemente diseñadas para representar etapas de desarrollo de este hongo. ^{[ 22 ]} También hay evidencia del uso de hongos de psilocibina en Costa de Marfil . ^{[ 23 ]} Numerosas otras plantas utilizadas en rituales chamánicos en África, como Silene capensis, sagrada para los Xhosa , aún no han sido investigadas por la ciencia occidental. Recientemente se ha producido una revitalización en el estudio de los psicoactivos y enteógenos del sur de África (Mitchell y Hudson 2004; Sobiecki 2002, 2008, 2012). ^{[ 24 ]}

Entre los amaXhosa, el fármaco artificial 2C-B es utilizado como enteógeno por los curanderos tradicionales o amagqirha sobre sus plantas tradicionales; se refieren al compuesto químico como Ubulawu Nomathotholo , que se traduce aproximadamente como " Medicina de los Ancestros Cantores ". ^{[ 25 ]}^{[ 26 ]}^{[ 27 ]}

África Oriental

Durante siglos, los líderes religiosos han consumido las hojas de khat para mantenerse despiertos durante las largas noches de oración. ^{[ 28 ]}

América

Los enteógenos han desempeñado un papel fundamental en las prácticas espirituales de la mayoría de las culturas americanas durante milenios. El primer enteógeno americano sometido a análisis científico fue el cactus peyote ( Lophophora williamsii ). Uno de los fundadores de la etnobotánica moderna, Richard Evans Schultes de la Universidad de Harvard, documentó el uso ritual del cactus peyote entre los Kiowa , que habitaban lo que hoy es Oklahoma. Si bien era utilizado tradicionalmente por muchas culturas de lo que hoy es México, en el siglo XIX su uso se extendió por toda Norteamérica, reemplazando al tóxico mezcal ( Calia secundiflora ). Otros enteógenos bien conocidos utilizados por las culturas mexicanas incluyen el pulque , el sacramento alcohólico azteca , el tabaco ritual (conocido como "picietl" por los aztecas y "sikar" por los mayas , de donde deriva la palabra "cigarro"), los hongos psilocibina , las campanillas ( Ipomoea tricolor y Turbina corymbosa ) y la Salvia divinorum .

Datura wrightii es sagrada para algunos nativos americanos y ha sido utilizada en ceremonias y ritos de iniciación por los Chumash, Tongva y otros. Entre los Chumash, cuando un niño tenía 8 años, su madre le daba una preparación de momoy para beber. Este supuesto desafío espiritual debía ayudar al niño a desarrollar el bienestar espiritual necesario para convertirse en hombre. No todos los niños que se sometían a este ritual sobrevivían.^{[ 29 ]} El momoy también se utilizaba para mejorar el bienestar espiritual entre los adultos. Por ejemplo, durante una situación aterradora, como cuando veían a un coyote caminar como un hombre, se chupaba una hoja de momoy para ayudar a mantener el alma en el cuerpo.

La semilla de mezcal (Sophora secundiflora) era utilizada por las culturas chamánicas de cazadores-recolectores de la región de las Grandes Llanuras . Otras plantas con significado ritual en el chamanismo norteamericano son las semillas alucinógenas del castaño de Indias de Texas y la datura ( Datura stramonium ). La evidencia paleoetnobotánica de estas plantas, proveniente de yacimientos arqueológicos, muestra que se utilizaban en la antigüedad, hace miles de años. ^{[ 30 ]}

Sudamerica

Las plantas enteogénicas de Sudamérica tienen profundas raíces en las tradiciones indígenas, donde a menudo se utilizan como herramientas para la sanación, la adivinación, la instrucción cosmológica y la cohesión social. La región alberga algunos de los usos de flora psicoactiva más diversos y arraigados culturalmente que se conocen en todo el mundo.

Durante miles de años, el género Anadenanthera , en particular A. peregrina (yopo o cohoba) y A. colubrina (willka, vilca, cebil), ha sido fundamental en las prácticas rituales de todo el continente. Sus semillas se procesan tradicionalmente en pastillas de rapé en polvo y son utilizadas por grupos nativos americanos como los Yanomami , Sikuani y Piapoco . Entre los Piaroa (hüottüja) del Alto Orinoco, A. peregrina es conocida como Ñuá y se utiliza mediante inhalación nasal. ^{[ 31 ]} En las zonas andinas, A. colubrina —conocida con nombres como willka, vilca o cebil— se utiliza en humos o bebidas rituales como el "llampu", documentado entre las comunidades Wichí , Wari y Ayacucho. ^{[ 32 ]} La evidencia arqueológica de un sitio precolonial en el este de Puerto Rico, datado aproximadamente entre 1150 y 1250 d.C., indica que Anadenanthera peregrina también se usaba en el Caribe, donde sus semillas se procesaban para obtener rapé de cohoba. ^{[ 33 ]}

La enredadera Banisteriopsis caapi , a menudo combinada con plantas como Psychotria viridis o Diplopterys cabrerana , forma una decocción visionaria conocida regionalmente como ayahuasca, yagé, natem, oni, orunampa o kamarampi, entre más de 40 nombres indígenas en Colombia, Ecuador, Perú, Bolivia y Brasil. Entre los grupos que la utilizan se encuentran los pueblos Shipibo-Conibo , Siona , Inga , Kofan , Asháninka y Shuar . Su uso ceremonial favorece la sanación, la adivinación, el trabajo con los sueños y la armonía comunitaria, guiados por ícaros cantores y dirigidos por practicantes experimentados llamados ayahuasqueros o taitas. ^{[ 34 ]}^{[ 35 ]}

La hoja de coca ( Erythroxylum coca ) posee un profundo significado medicinal, ritual y cultural para los pueblos indígenas de las regiones andina y amazónica . Tradicionalmente, la coca se mastica o se prepara como mambe, un polvo fino que se obtiene al tostar y mezclar hojas de coca con ceniza alcalina (a menudo de los árboles Cecropia o yarumo ), que tradicionalmente se combina con ambil , una pasta pegajosa hecha de tabaco. Entre grupos como los Uitoto , Muinane y Andoque , el mambe se consume durante las reuniones ceremoniales para fomentar el diálogo, la memoria y la claridad espiritual. La planta es considerada una aliada sagrada que promueve la conexión y la comunicación en lugar de la intoxicación. ^{[ 36 ]}^{[ 37 ]}

Entre el pueblo Piaroa (o Hüottüja) de la Amazonía venezolana, Malouetia sp. —conocida como dädä— desempeña un papel central en su vida ceremonial. Se la considera la medicina sagrada más importante dentro de su tradición, superando a todas las demás en significado ritual. Administrada en contextos altamente codificados, su uso implica períodos de ayuno, purificación y preparación espiritual. La planta se reserva para complejos rituales comunitarios destinados a restaurar el equilibrio social, recibir guía de los espíritus ancestrales y profundizar la comprensión cosmológica. El ritual del dädä es exclusivo de los Piaroa, y actualmente no se conoce ningún otro grupo indígena que mantenga esta tradición a una escala o regularidad comparable. ^{[ 38 ]}

El rapé es un tabaco de mascar ceremonial elaborado principalmente con Nicotiana rustica (mapacho), a menudo mezclado con cenizas alcalinas para mejorar la absorción nasal. Es utilizado por numerosos pueblos amazónicos . ^{[ 39 ]} Las cenizas provienen de árboles como Theobroma , Cecropia o murití; su inclusión alcaliniza la mezcla y potencia los efectos del tabaco. La administración suele ser realizada por un chamán o especialista que sopla el polvo en las fosas nasales del receptor, aunque también puede autoadministrarse utilizando tubos cortos. ^{[ 40 ]}^{[ 41 ]}

Un ritual del pueblo quechua consiste en beber una infusión de guayusa para tener sueños premonitorios de expediciones de caza exitosas. ^{[ 42 ]}

Trichocereus macrogonus var. pachanoi tiene una larga historia de uso en la medicina tradicional andina .^{[ 43 ]} Estudios arqueológicos han encontrado evidencia de su uso que se remonta a dos mil años, a las culturas Moche , Nazca y Chavín . En 2022, el Ministerio de Cultura del Perú declaró el uso tradicional del cactus San Pedro en el norte del Perú como patrimonio cultural .^{[ 44 ]}

Asia

Los pueblos indígenas de Siberia (de quienes se tomó prestado el término chamán ) han utilizado la Amanita muscaria como enteógeno.

En el hinduismo , la datura stramonium y el cannabis se han utilizado en ceremonias religiosas, aunque el uso religioso de la datura no es común, ya que los alcaloides primarios son delirantes potentes que causan una intoxicación grave con efectos impredecibles.

Además, la bebida antigua Soma , mencionada a menudo en los Vedas , parece ser consistente con los efectos de un enteógeno. ^{[ 45 ]} En su libro de 1967, Wasson argumenta que Soma era Amanita muscaria . Algunos presumen que el ingrediente activo de Soma es la efedrina , un alcaloide con propiedades estimulantes derivado de la planta soma, identificada como Ephedra pachyclada . Sin embargo, también hay argumentos sobre la identidad botánica de soma-haoma que sugieren que también podría haber sido ruda siria , cannabis , Atropa belladonna o alguna combinación de cualquiera de las plantas anteriores.

Asia Occidental

La evidencia más antigua y creíble del consumo de café o del conocimiento del cafeto aparece a mediados del siglo XV, en los monasterios sufíes de Yemen . ^{[ 46 ]} Los monjes sufíes bebían café para ayudar a la concentración e incluso para alcanzar la embriaguez espiritual cuando cantaban el nombre de Dios. ^{[ 47 ]}

Europa

La miel fermentada, conocida en el norte de Europa como hidromiel , fue un enteógeno primitivo en la civilización egea , anterior a la introducción del vino, que era el enteógeno más conocido del Dioniso renacido y las ménades . Sus usos religiosos en el mundo egeo están entrelazados con la mitología de la abeja .

Se sabe que los dacios utilizaban cannabis en sus ceremonias religiosas y rituales importantes, como lo demuestran los hallazgos de grandes vasijas de barro con semillas de cannabis quemadas en tumbas y santuarios antiguos. Además, el folclore y los mitos locales narran la historia de sacerdotes que soñaban con los dioses y caminaban entre el humo. Sus nombres, según lo transmitido por Heródoto , eran " kap-no-batai ", que en dacio significaba "los que caminan entre las nubes".

El auge del cristianismo romano también supuso el fin de la tradición de los Misterios Eleusinos , con dos mil años de antigüedad , la ceremonia de iniciación al culto de Deméter y Perséfone que implicaba el uso de una droga conocida como kykeon . El término «ambrosía» se utiliza en la mitología griega de una forma notablemente similar al Soma de los hindúes.

Una teoría que sugiere que gases naturales como el etileno , utilizados por inhalación, pudieron haber desempeñado un papel en las ceremonias adivinatorias de Delfos en la Grecia clásica, recibió atención de la prensa popular a principios de la década de 2000, pero aún no se ha demostrado de manera concluyente. ^{[ 48 ]}

El consumo de setas forma parte de la cultura europea en general, con especial importancia para los pueblos eslavos y bálticos . Algunos académicos sostienen que el uso de setas que contienen psilocibina y/o muscimol era parte integral de la antigua cultura del pueblo Rus . ^{[ 49 ]}

Oriente Medio

Se ha sugerido que el uso ritual de pequeñas cantidades de ruda siria es un vestigio de su uso antiguo en dosis más altas como enteógeno (posiblemente en combinación con acacia que contiene DMT ).

John Marco Allegro argumentó que las primeras prácticas de culto judías y cristianas se basaban en el uso de Amanita muscaria , que posteriormente fue olvidada por sus seguidores, ^{[ 50 ]} pero esta opinión ha sido ampliamente cuestionada. ^{[ 51 ]}

Oceanía

En general, se cree que los indígenas australianos no utilizaban enteógenos, aunque existe un fuerte secretismo en torno al chamanismo aborigen, lo que probablemente ha limitado lo que se ha contado a personas ajenas a la comunidad.

Un cartel que indica una "zona con licencia para kava" en Yirrkala , en el Territorio del Norte de Australia.

La kava o kava kava ( Piper methysticum ) ha sido cultivada durante al menos 3000 años por diversos pueblos que habitan las islas del Pacífico. Históricamente, la mayoría de las culturas polinesias , muchas melanesias y algunas micronesias han ingerido la raíz pulverizada con propiedades psicoactivas, generalmente mezclada con agua. En estas tradiciones, se cree que tomar kava facilita el contacto con los espíritus de los difuntos, especialmente con familiares y ancestros. ^{[ 52 ]}

No se conocen usos de enteógenos por parte de los maoríes de Nueva Zelanda aparte de una especie variante de kava, ^{[ 53 ]} aunque algunos estudiosos modernos han afirmado que podría haber evidencia del uso de hongos psilocibina. ^{[ 54 ]} Se sabe que los nativos de Papúa Nueva Guinea utilizan varias especies de hongos enteogénicos ( Psilocybe spp, Boletus manicus ). ^{[ 55 ]}

Pituri , también conocido como mingkulpa, ^{[ 56 ]} es una mezcla de hojas y ceniza de madera que los aborígenes australianos mastican tradicionalmente como estimulante (o, tras un uso prolongado , como depresor ) en gran parte del continente. Las hojas se recolectan de varias especies de tabaco nativo ( Nicotiana ) o de al menos una población distinta de la especie Duboisia hopwoodii . Se queman diversas especies de Acacia , Grevillea y Eucalyptus para producir la ceniza. El término "pituri" también puede referirse a las plantas de las que se recolectan las hojas o de las que se obtiene la ceniza. ^[⁵⁷^] Algunos autores utilizan el término para referirse únicamente a la planta Duboisia hopwoodii y sus hojas, así como a cualquier mezcla para masticar que contenga sus hojas. ^[⁵⁸^]

En religión

Los chamanes de todo el mundo y de diferentes culturas han utilizado tradicionalmente drogas, especialmente psicodélicos , para sus experiencias religiosas. En estas comunidades, la absorción de drogas conduce a sueños (visiones) a través de la distorsión sensorial. La experiencia psicodélica se compara a menudo con formas no ordinarias de conciencia ^, como las experimentadas en la meditación [ ⁵⁹^] y las experiencias místicas ^[⁵⁹^] . La disolución del ego se describe a menudo como una característica clave de la experiencia psicodélica ^[¹¹^{] .}

Los enteógenos utilizados en el mundo contemporáneo incluyen biota como el peyote ( Iglesia Nativa Americana ^{[ 60 ]} ), extractos como la ayahuasca ( Santo Daime , ^{[ 61 ]} União do Vegetal ^{[ 62 ]} ).

Los enteógenos también desempeñan un papel importante en movimientos religiosos contemporáneos como el movimiento rastafari . ^{[ 63 ]}

hinduismo

El bhang es una preparación comestible de cannabis originaria del subcontinente indio . Se ha utilizado en alimentos y bebidas desde el año 1000 a. C. por los hindúes en la antigua India . ^{[ 64 ]} Los primeros informes conocidos sobre el estatus sagrado del cannabis en el subcontinente indio provienen del Atharva Veda, que se estima que fue escrito alrededor del 2000-1400 a. C., ^{[ 65 ]} que menciona el cannabis como una de las "cinco plantas sagradas... que nos liberan de la ansiedad" y que un ángel guardián reside en sus hojas. Los Vedas también se refieren a él como una "fuente de felicidad", "dador de alegría" y "liberador", y en el Raja Valabba , los dioses envían cáñamo a la raza humana. ^{[ 66 ]}

Budismo

Se ha sugerido que el hongo Amanita muscaria fue utilizado por la tradición budista tántrica mahasiddha de los siglos VIII al XII. ^{[ 67 ]}

En Occidente, algunos maestros budistas modernos han escrito sobre la utilidad de los psicodélicos. La revista budista Tricycle dedicó su edición completa de otoño de 1996 a este tema. ^{[ 68 ]} Algunos maestros, como Jack Kornfield, han sugerido la posibilidad de que los psicodélicos complementen la práctica budista, aporten sanación y ayuden a las personas a comprender su conexión con todo, lo que podría conducir a la compasión. ^{[ 69 ]} Sin embargo, Kornfield advierte que la adicción aún puede ser un obstáculo. Otros maestros, como Michelle McDonald-Smith, expresaron opiniones que consideraban que los enteógenos no eran propicios para la práctica budista («No veo que desarrollen nada»). ^[⁷⁰^]

judaísmo

La principal defensora del uso religioso del cannabis en el judaísmo primitivo fue la antropóloga polaca Sula Benet , quien afirmó que la planta kaneh bosem קְנֵה-בֹשֶׂם, mencionada cinco veces en la Biblia hebrea y utilizada en el aceite sagrado de la unción del Libro del Éxodo, era cannabis. ^{[ 71 ]} Según las teorías que sostienen que el cannabis estaba presente en la sociedad del antiguo Israel, se cree que existía una variante del hachís . ^{[ 72 ]} En 2020, se anunció que se habían encontrado residuos de cannabis en el altar del santuario israelita de Tel Arad, que data del siglo VIII a. C. del Reino de Judá , lo que sugiere que el cannabis formaba parte de algunos rituales israelitas en ese momento. ^{[ 73 ]}

Aunque la conclusión de Benet sobre el uso psicoactivo del cannabis no es universalmente aceptada entre los eruditos judíos, existe un acuerdo general en que en las fuentes talmúdicas se usa el término cannabis para referirse a las fibras de cáñamo , no al hachís, ya que el cáñamo era un producto vital antes de que el lino lo reemplazara. ^{[ 74 ]} Los léxicos de hebreo y los diccionarios de plantas de la Biblia, como los de Michael Zohary (1985), Hans Arne Jensen (2004) y James A. Duke (2010), entre otros, identifican la planta en cuestión como Acorus calamus o Cymbopogon citratus , no como cannabis. ^{[ 75 ]}

cristianismo

Estudiosos como Ammon Hillman sugieren que en la historia temprana de la Iglesia se encuentra una variedad de consumo de drogas, recreativas y de otro tipo. ^{[ 76 ]}

La imagen histórica que presenta la revista Entheos muestra un uso bastante extendido de plantas visionarias en el cristianismo primitivo y la cultura circundante, con una reducción gradual del uso de enteógenos en el cristianismo. ^{[ 77 ]} El libro Soma de R. Gordon Wasson reproduce una carta del historiador de arte Erwin Panofsky que afirma que los estudiosos del arte conocen muchos "árboles de hongos" en el arte cristiano. ^[⁷⁸^]

La cuestión del alcance del uso de plantas visionarias a lo largo de la historia de la práctica cristiana apenas ha sido considerada por académicos o investigadores independientes. La cuestión de si se usaban plantas visionarias en el cristianismo preteodosiano es distinta de la evidencia que indica hasta qué punto se utilizaron u olvidaron en el cristianismo posterior, incluyendo grupos heréticos o cuasi cristianos, ^{[ 79 ]} y la cuestión de otros grupos como las élites o los laicos dentro de la práctica católica ortodoxa. ^{[ 80 ]}

Peyotismo

La Iglesia Nativa Americana (NAC, por sus siglas en inglés) también se conoce como Peyotismo y Religión del Peyote . El peyotismo es una religión nativa americana que se caracteriza por la mezcla de creencias tradicionales y protestantes , así como por el uso sacramental del enteógeno peyote .

La Iglesia del Camino del Peyote de Dios cree que "el peyote es un sacramento sagrado, cuando se toma de acuerdo con nuestro procedimiento sacramental y se combina con un estilo de vida holístico". ^{[ 83 ]}

Santo Daime

Santo Daime es una religión sincrética fundada en la década de 1930 en el estado amazónico brasileño de Acre por Raimundo Irineu Serra, ^[⁸⁴^] conocido como Mestre Irineu . Santo Daime incorpora elementos de varias tradiciones religiosas o espirituales, incluyendo el catolicismo popular , el espiritismo kardecista , el animismo africano y el chamanismo indígena sudamericano , incluyendo el vegetalismo .

Las ceremonias —trabalhos (término portugués brasileño que significa "trabajos") — suelen durar varias horas y se realizan sentados en silencio, en "concentración", o cantando en grupo y bailando siguiendo pasos sencillos en formaciones geométricas. La ayahuasca, conocida como Daime en esta práctica, que contiene varios compuestos psicoactivos, se bebe como parte de la ceremonia. El consumo de Daime puede inducir un fuerte efecto emético , que se interpreta como una purga tanto emocional como física.

Unión del Vegetal

União do Vegetal (UDV) es una sociedad religiosa fundada el 22 de julio de 1961 por José Gabriel da Costa, conocido como Mestre Gabriel . La traducción de União do Vegetal es Unión de las Plantas, en referencia al sacramento de la UDV, el té de Hoasca (también conocido como ayahuasca). Esta bebida se prepara hirviendo dos plantas: Mariri ( Banisteriopsis caapi ) y Chacrona ( Psychotria viridis ), ambas originarias de la selva amazónica.

En sus sesiones, los miembros de la UDV beben té de Hoasca para favorecer la concentración mental. En Brasil, el uso de Hoasca en rituales religiosos fue regulado por el Consejo Nacional de Política de Drogas del Gobierno Federal el 25 de enero de 2010. Dicha normativa estableció normas legales para las instituciones religiosas que utilizan este té de forma responsable. El Tribunal Supremo de los Estados Unidos ratificó por unanimidad el derecho de la UDV a utilizar el té de Hoasca en sus sesiones religiosas en dicho país, en una decisión publicada el 21 de febrero de 2006.

Thelema

La ceremonia de Thelema requiere cinco oficiales: un sacerdote, una sacerdotisa, un diácono y dos acólitos adultos, llamados "los niños". El final del ritual culmina con la consumación de la eucaristía , que consiste en una copa de vino y un pastel de luz , después de lo cual el congregante proclama: "¡No hay parte de mí que no sea de los dioses!" ^{[ 85 ]}

Investigación

Ventana redonda con forma de mandala sobre el altar de la Capilla Marsh de la Universidad de Boston , lugar del Experimento de la Capilla Marsh.

Entre las primeras pruebas destacadas sobre la experiencia enteogénica se encuentran el Experimento de Marsh Chapel , realizado por el médico y candidato a doctorado en teología Walter Pahnke bajo la supervisión del psicólogo Timothy Leary, y el Proyecto de Psilocibina de Harvard . En este experimento doble ciego , casi todos los estudiantes voluntarios de posgrado de teología del área de Boston afirmaron haber tenido experiencias religiosas profundas tras la ingestión de psilocibina pura .

Desde 2006, se han llevado a cabo experimentos en la Universidad Johns Hopkins que demuestran que, bajo condiciones controladas, la psilocibina provoca experiencias místicas en la mayoría de los participantes, quienes valoran muy positivamente el significado personal y espiritual de dichas experiencias. ^{[ 86 ]}^{[ 87 ]}

Excepto en México, la investigación con psicodélicos es limitada debido a la prohibición generalizada de drogas que aún persiste . En consecuencia, la cantidad de investigaciones revisadas por pares sobre psicodélicos se ha visto limitada debido a la dificultad de obtener la aprobación de los comités de ética institucionales . ^{[ 88 ]} Además, los estudios científicos sobre enteógenos presentan algunos desafíos importantes para los investigadores, incluyendo cuestiones filosóficas relacionadas con la ontología , la epistemología y la objetividad . ^{[ 89 ]}

En las últimas décadas, los enteógenos han sido objeto de una nueva investigación clínica por sus potenciales beneficios terapéuticos. Según Richards (2009), algunos estudios han mostrado resultados prometedores en el tratamiento de la depresión, el trastorno de estrés postraumático (TEPT) y la ansiedad asociada a enfermedades terminales mediante el uso de sustancias como la psilocibina y el MDMA. ^{[ 5 ]}

Esta investigación moderna pone de relieve un cambio hacia la integración de las percepciones espirituales tradicionales asociadas con los enteógenos en la práctica clínica, promoviendo la curación y el crecimiento psicológico.

estatus legal

Por enteógeno

Hongos Amanita psicoactivos : Estatus legal de los hongos Amanita psicoactivos
Ayuahuasca: Estatus legal de la ayahuasca por país
Cactus psicoactivo: Estatus legal del cactus psicoactivo por país
Cannabis: Legalidad del cannabis ( Tabla global de legalización del cannabis )
Ibogaína: Estatus legal de la ibogaína por país
Hongos de psilocibina: Estatus legal de los hongos de psilocibina
Salvia divinorum : Situación jurídica de la Salvia divinorum

Por país o territorio

Algunos países tienen legislación que permite el uso de enteógenos tradicionales.

Naciones Unidas

Australia

Entre 2011 y 2012, el Gobierno Federal australiano consideró cambios en el Código Penal australiano que clasificarían como "plantas controladas" a cualquier planta que contuviera cualquier cantidad de DMT. ^{[ 90 ]} El DMT ya estaba controlado por la legislación vigente. Los cambios propuestos incluían otras prohibiciones generales similares para otras sustancias, como la prohibición de todas las plantas que contuvieran mescalina o efedrina. La propuesta no prosperó tras el bochorno político que supuso darse cuenta de que esto ilegalizaría el emblema floral oficial de Australia , la Acacia pycnantha (acacia dorada). La Administración de Productos Terapéuticos y la autoridad federal consideraron una moción para prohibirla, pero esta fue retirada en mayo de 2012 (ya que el DMT aún podría tener un potencial valor enteogénico para los pueblos indígenas o religiosos). ^{[ 91 ]}

Estados Unidos

En 1963, en el caso Sherbert v. Verner, la Corte Suprema estableció la Prueba Sherbert, que consta de cuatro criterios que se utilizan para determinar si el gobierno ha violado el derecho de un individuo a la libertad religiosa. La prueba es la siguiente:

Para el individuo, el tribunal debe determinar

si la persona tiene una reclamación que implica una creencia religiosa sincera, y
si la acción del gobierno supone una carga sustancial para la capacidad de la persona de actuar en función de esa creencia.

Si se establecen estos dos elementos, entonces el gobierno debe probar

que actúa en pro de un " interés estatal imperioso " y
que haya perseguido ese interés de la manera menos restrictiva o menos gravosa para la religión.

Esta prueba quedó prácticamente eliminada en el caso Employment Division v. Smith , 494 US 872 (1990), que dictaminó que una "ley neutral de aplicación general" no estaba sujeta a dicha prueba. El Congreso la recuperó a efectos de la legislación federal en la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa (RFRA) de 1993.

En City of Boerne v. Flores , 521 US 507 (1997), se dictaminó que la RFRA violaba la soberanía estatal, y su aplicación se limitó esencialmente a la aplicación de la ley federal. En Gonzales v. O Centro Espírita Beneficente União do Vegetal , 546 US 418 (2006), un caso que involucraba únicamente la ley federal, se dictaminó que la RFRA permitía a una iglesia usar un té que contenía DMT para ceremonias religiosas.

Algunos estados han promulgado Leyes Estatales de Restauración de la Libertad Religiosa destinadas a reflejar las protecciones de la Ley Federal de Restauración de la Libertad Religiosa (RFRA, por sus siglas en inglés).

La DEA de Estados Unidos clasifica el peyote como una sustancia controlada de la Lista I. Sin embargo, los practicantes de la Iglesia del Camino del Peyote , una religión nativa americana , consideran que las regulaciones sobre el uso del peyote son discriminatorias , lo que ha generado controversia sobre la política estadounidense en materia de drogas. Como resultado del caso Peyote Way Church of God, Inc. contra Thornburgh , se promulgó la Ley de Libertad Religiosa de los Indígenas Americanos de 1978. Esta ley federal permite el "uso religioso tradicional indígena del sacramento del peyote", con la única excepción del uso por parte de personas nativas americanas.

En la literatura

Numerosas obras literarias han descrito el uso de enteógenos; algunas de ellas son:

En el universo de Dune de Frank Herbert, la droga melange (especia) actúa tanto como enteógeno (en cantidades suficientemente grandes) como un medicamento geriátrico adictivo . El control del suministro de melange era crucial para el Imperio, ya que era necesario, entre otras cosas, para la navegación a velocidades superiores a la de la luz (plegamiento del espacio).
El consumo del hongo imaginario anochi [enoki] como enteógeno subyacente a la creación del cristianismo es la premisa de la última novela de Philip K. Dick , La transmigración de Timothy Archer , un tema que parece estar inspirado en el libro de John Allegro.
La última novela de Aldous Huxley , La isla (1962), describía un hongo psicoactivo ficticio —denominado " medicina moksha " — utilizado por la gente de Pala en ritos de paso, como la transición a la edad adulta y al final de la vida. ^[⁹²^]^[⁹³^]
La novela Holy Fire de Bruce Sterling hace referencia a la religión del futuro como resultado de los enteógenos, utilizados libremente por la población. ^{[ 94 ]}
En *La Torre Oscura: El Pistolero* , el primer libro de la serie *La Torre Oscura* de Stephen King , el personaje principal recibe orientación después de tomar mescalina .
La novela Absolution Gap de Alastair Reynolds presenta una luna bajo el control de un gobierno religioso que utiliza virus neurológicos para inducir la fe religiosa.
Un análisis crítico de las implicaciones éticas y sociales, así como de la relevancia de las experiencias «enteogénicas», se encuentra en el libro de Daniel Waterman y Casey William Hardison , Entheogens, Society & Law: Towards a Politics of Consciousness, Autonomy and Responsibility (Melrose, Oxford, 2013). Este libro incluye un análisis controvertido del término enteógeno, argumentando que Wasson et al. estaban mistificando los efectos de las plantas y tradiciones a las que se refiere.

Véase también

Referencias

1 2 Labate, Beatriz Caiuby; Cavnar, Clancy (2014). «La expansión del campo de la ayahuasca». El uso terapéutico de la ayahuasca . Springer. pp. 1–20 . doi : 10.1007/978-3-642-40426-9 . ISBN 978-3-642-40426-9.
↑ Carhart-Harris, Robin L.; Goodwin, GM (2017). "El potencial terapéutico de las drogas psicodélicas: pasado, presente y futuro" . Neuropsychopharmacology . 42 ( 11): 2105– 2113. doi : 10.1038/npp.2017.84 . PMC 5603820. PMID 28443617 .
↑ Rätsch, Christian, La enciclopedia de las plantas psicoactivas: etnofarmacología y sus aplicaciones, pub. Park Street Press, 2005
↑ Souza, Rafael Sampaio Octaviano de; Albuquerque, Ulises Paulino de; Monteiro, Julio Marcelino; Amorim, Elba Lúcia Cavalcanti de (octubre de 2008). «Jurema-Preta (Mimosa tenuiflora [ Wild. ] Poir.): una revisión de su uso tradicional, fitoquímica y farmacología» . Archivos Brasileños de Biología y Tecnología . 51 (5): 937– 947. doi : 10.1590/S1516-89132008000500010 .
1 2 3 4 Tupper, KW (2003). "Enteógenos y educación: Explorando el potencial de los psicoactivos como herramientas educativas" (PDF) . Journal of Drug Education and Awareness . 1 (2): 145– 161. ISSN 1546-6965 . Archivado del original (PDF) el 9 de octubre de 2007.
↑ Tupper, KW (2002). "Enteógenos e inteligencia existencial: El uso de plantas como herramientas cognitivas" (PDF) . Revista Canadiense de Educación . 27 (4): 499– 516. doi : 10.2307/1602247 . JSTOR 1602247. Archivado del original (PDF) el 29 de diciembre de 2004.
1 2 Ruck CA, Wasson RG, Hofmann A (1978). El camino a Eleusis: Desvelando el secreto de los misterios . Orlando: Harcourt. ISBN 0-15-177872-8.
↑ Richards, William A. (2009). "El renacimiento de la investigación con enteógenos: lecciones del pasado e hipótesis para el futuro." Journal of Transpersonal Psychology , vol. 41, n.º 2, págs. 139-150.
1 2 Millière, Raphaël; Carhart-Harris, Robin L.; Roseman, Leor; Trautwein, Fynn-Mathis; Berkovich-Ohana, Aviva (4 de septiembre de 2018). "Psicodélicos, meditación y autoconciencia" . Frontiers in Psychology . 9 1475. doi : 10.3389 / fpsyg.2018.01475 . ISSN 1664-1078 . PMC 6137697. PMID 30245648 .
↑ Timmermann, Christopher; Roseman, Leor; Williams, Luke; Erritzoe, David; Martial, Charlotte; Cassol, Héléna; Laureys, Steven; Nutt, David; Carhart-Harris, Robin (15 de agosto de 2018). "DMT modela la experiencia cercana a la muerte" . Frontiers in Psychology . 9 1424. doi : 10.3389/fpsyg.2018.01424 . ISSN 1664-1078 . PMC 6107838. PMID 30174629 .
1 2 Letheby, Chris; Gerrans, Philip (30 de junio de 2017). "El yo liberado: disolución del ego en la experiencia psicodélica" . Neurociencia de la Conciencia . 2017 (1) nix016. doi : 10.1093/nc/nix016 . ISSN 2057-2107 . PMC 6007152. PMID 30042848 .
↑ "Jonathan Ott" . 20 de junio de 2001. Consultado el 13 de enero de 2026 .{{cite web}}: CS1 maint: servicio de archivado obsoleto ( enlace )
↑ Ott, Jonathan (1993). Farmacoteón : fármacos enteogénicos, sus fuentes vegetales e historia . Kennewick, WA: Natural Products Co. pág. 15. ISBN 9780961423421.
↑ Carl AP Ruck; Jeremy Bigwood; Danny Staples; Jonathan Ott; R. Gordon Wasson (enero-junio de 1979). "Enteógenos" . Journal of Psychedelic Drugs . 11 ( 1-2 ): 145-146 . doi : 10.1080/02791072.1979.10472098 . PMID 522165. Archivado del original el 16 de julio de 2012.
↑ Nichols DE (febrero de 2004). "Alucinógenos". Farmacología y terapéutica . 101 (2): 131– 181. doi : 10.1016/j.pharmthera.2003.11.002 . PMID 14761703 .
^ Carod-Artal, FJ (1 de enero de 2015). «Las drogas alucinógenas en las culturas mesoamericanas precolombinas» . Neurología (Edición en inglés) . 30 (1): 42– 49. doi : 10.1016/j.nrleng.2011.07.010 . ISSN 2173-5808 . PMID 21893367 .
↑ Samorini, Giorgio (1997). "El 'árbol de las setas' de Plaincourault". Eleusis (8): 29– 37.
↑ Samorini, Giorgio (1998). "Los 'árboles-hongo' en el arte cristiano". Eleusis (1): 87– 108.
↑ Mayor, Adrienne (2014). Las amazonas: vidas y leyendas de mujeres guerreras en el mundo antiguo . Princeton: Princeton University Press. pp. 147–149 . ISBN 978-0-691-14720-8OCLC 882553191
↑ Staples, Danny; Carl AP Ruck (1994). El mundo del mito clásico: dioses y diosas, heroínas y héroes . Durham, NC: Carolina Academic Press. ISBN 0-89089-575-9Archivado del original el 15 de abril de 2012. Consultado el 9 de mayo de 2014 .
↑ Bwiti: Una etnografía de la imaginación religiosa en África. Archivado el 28 de junio de 2006 en Wayback Machine por James W. Fernandez, Princeton University Press, 1982.
↑ SR Berlant (2005). "El origen enteomicológico de las coronas egipcias y los fundamentos esotéricos de la religión egipcia" ( PDF) . Journal of Ethnopharmacology . 102 (2005): 275–88 . doi : 10.1016/j.jep.2005.07.028 . PMID 16199133. S2CID 19297225. Archivado del original (PDF) el 22 de diciembre de 2009.
↑ Samorini, Giorgio (1995). "¿Uso tradicional de hongos psicoactivos en Costa de Marfil?" . Eleusis . 1 : 22–27 . Archivado del original el 8 de mayo de 2014. Recuperado el 8 de mayo de 2014 .
↑ "Investigación etnobotánica" . ethnobotany.co.za . Consultado el 13 de enero de 2013 .
↑ "Los curanderos sudafricanos prefieren el 2CB a los enteógenos tradicionales" . Tacethno.com. 27 de marzo de 2008. Consultado el 15 de mayo de 2012 .
↑ El factor Nexus - Una introducción a 2C-B Erowid
^ Paquete Ubulawu Nomathotholo Foto de Erowid. 2002 Erowid.org
↑ "Nuevas funciones" .
↑ Cecilia García, James D. Adams (2005). Curación con plantas medicinales de Occidente: fundamentos culturales y científicos de su uso . Abedus Press. ISBN 0-9763091-0-6.
↑ Chamanismo: Una enciclopedia de creencias, prácticas y culturas del mundo . ABC-CLIO. 2004. pág. 18.
↑ Rodd, Robin; Sumabila, Arelis (2011). "Yopo, etnicidad y cambio social: un análisis comparativo del uso de Piaroa y Cuiva Yopo". Journal of Psychoactive Drugs . 43 (1): 36– 45. doi : 10.1080/02791072.2011.566499 . PMID 21615006 .
↑ Lema, Verónica S. (2024). "Usos contemporáneos de Vilca ( Anadenanthera colubrina var. cebil): una importante planta ritual en los Andes" . Plantas . 13 (17): 2398. Bibcode : 2024Plnts..13.2398L . doi : 10.3390/plantas13172398 . PMC 11397254 . PMID 39273881 .
↑ Pagán-Jiménez, Jaime R.; Carlson, Lisabeth A. (2014). "Hallazgos arqueobotánicos recientes del tabaco alucinógeno cojoba (Anadenanthera peregrina (L.) Speg.) en el Puerto Rico precolonial". Antigüedad latinoamericana . 25 (1): 101-116 .
↑ William R. Anderson (2004). Malpighiaceae. En: NP Smith et al., eds. 2004. Flowering Plants of the Neotropics. Princeton. Pp. 229–232. Anderson, WR 2013.
^ Tukano, Daiara (21 de noviembre de 2022). "Una herencia medicinal de 160 pueblos indígenas: los orígenes de la ayahuasca antes de la globalización" . Chacruna Latinoamérica (en español de México) . Consultado el 7 de diciembre de 2022 .
↑ Pineda Camacho, Roberto (2000). El don de la palabra. Cultura, oralidad y coca entre los uitoto del Caquetá . Universidad Nacional de Colombia.
↑ Plowman, Timothy ( 1984). "La etnobotánica de la coca ( Erythroxylum spp., Erythroxylaceae)" . Avances en Botánica Económica . 1 : 62–111 . Recuperado el 16 de julio de 2025 .
↑ Rodríguez Calderón, María Aída (2023). Chamanismo ancestral: pilar espiritual de la educación propia del pueblo Hüottüja (Tesis de maestría). UPEL . Consultado el 16 de julio de 2025 .
↑ "Sinergia del rapé: preparación, uso y farmacología del yopo entre los piaroas del sur de Venezuela" . Revista de Etnofarmacología . Consultado el 16 de julio de 2025 .
↑ «Tabacos chamánicos». El alimento de los dioses: La búsqueda del árbol del conocimiento original - Una historia radical de las plantas, las drogas y la evolución humana . Bantam. 1992. pág. 196. ISBN 0-553-37130-4.
↑ "Encuentro con el espíritu del tabaco - Sándwich de la realidad" . Sándwich de la realidad . 27 de marzo de 2014.
^ Picea, R. (1996). Notas de un botánico en el Amazonas y los Andes . Quito, Ecuador: Colección Tierra Incógnita.
↑ Bussmann, Rainer W; Sharon, Douglas (7 de noviembre de 2006). "Uso tradicional de plantas medicinales en el norte de Perú: seguimiento de dos mil años de cultura curativa" . Journal of Ethnobiology and Ethnomedicine . 2 47. doi : 10.1186/1746-4269-2-47 . ISSN 1746-4269 . PMC 1637095. PMID 17090303 .
↑ «Declaran Patrimonio Cultural de la Nación a los conocimientos, saberes y usos del cactus San Pedro» . elperuano.pe (en español). 17 de noviembre de 2022 . Consultado el 4 de octubre de 2024 .
↑ ( Wasson, Robert Gordon (1968). "Soma: El hongo divino de la inmortalidad". Estudios etnomicológicos . 1. Nueva York. ISBN 0-15-683800-1.)
↑ Weinberg, Bennett Alan; Bealer, Bonnie K. (2001). El mundo de la cafeína . Routledge. págs. 3–4 . ISBN 978-0-415-92723-9.
↑ McHugo, John (18 de abril de 2013). "Cómo una bebida consumida por místicos árabes se globalizó" . BBC News .
↑ "Historia: El oráculo de Delfos podría haber estado inhalando vapores de gas etileno" . Ethylene Vault . Erowid.org . Consultado el 31 de marzo de 2013 .
↑ "НАРКОТИКИ.РУ | Наркотики на Руси. Первый этап: Древняя Русь" . www.narkotiki.ru .
↑ Allegro, John Marco (1970). El hongo sagrado y la cruz: Un estudio de la naturaleza y los orígenes del cristianismo en los cultos de fertilidad del antiguo Cercano Oriente . Hodder and Stoughton. ISBN 0-340-12875-5.
↑ Taylor, Joan E. (2012). Los esenios, los rollos y el Mar Muerto . Oxford University Press. pág. 305. ISBN 978-0-19-955448-5.
↑ Singh, Yadhu N., ed. (2004). Kava: de la etnología a la farmacología . Boca Raton: CRC Press. ISBN 1-4200-2337-3.
↑ «Macropiper Excelsum - Kava maorí» . Enteología.org . Consultado el 13 de enero de 2013 .
↑ "Hongos psilocibios en Nueva Zelanda" . Erowid.org.
↑ "Página de investigación de Benjamin Thomas sobre etnobotánica y antropología" . Shaman-australis.com . Consultado el 13 de enero de 2013 .
↑ Ratsch, Angela; Mason, Andrea; Rive, Linda; Bogossian, Fiona; Steadman, Kathryn (2017). "El círculo de aprendizaje Pituri: conocimientos y prácticas de las mujeres aborígenes de Australia Central en torno al uso de Nicotiana SPP como tabaco de mascar". Salud rural y remota . 17 (3): 4044. doi : 10.22605/RRH4044 . PMID 28780876 .
↑ Ratsch, A; Steadman, KJ; Bogossian, F (2010). "La historia del pituri: una revisión de la literatura histórica en torno al uso tradicional de la nicotina por parte de los aborígenes australianos en Australia Central" . Journal of Ethnobiology and Ethnomedicine . 6 26. doi : 10.1186/1746-4269-6-26 . PMC 2944156. PMID 20831827 .
↑ Silcock JL, Tischler M, Smith MA. "Cuantificación del pituri del río Mulligan, Duboisia hopwoodii ((F.Muell.) F.Muell.) (Solanaceae), comercial en Australia Central." Ethnobotany Research & Applications . 2012; 10:037-044. Consultado el 30 de abril de 2015.
1 2 Millière, Raphaël; Carhart-Harris, Robin L.; Roseman, Leor; Trautwein, Fynn-Mathis; Berkovich-Ohana, Aviva (4 de septiembre de 2018). "Psicodélicos, meditación y autoconciencia" . Frontiers in Psychology . 9 1475. doi : 10.3389 / fpsyg.2018.01475 . ISSN 1664-1078 . PMC 6137697. PMID 30245648 .
↑ Calabrese, Joseph D. (1997). "Sanación espiritual y desarrollo humano en la iglesia nativa americana: Hacia una psiquiatría cultural del peyote". Psychoanalytic Review . 84 (2): 237– 255. PMID 9211587 .
↑ Santos, RG; Landeira-Fernandez, J.; Strassman, RJ; Motta, V.; Cruz, APM (2007). "Efectos de la ayahuasca en medidas psicométricas de ansiedad, pánico y desesperanza en miembros de Santo Daime". Journal of Ethnopharmacology . 112 (3): 507– 513. doi : 10.1016/j.jep.2007.04.012 . PMID 17532158 .
↑ de Rios, Marlene Dobkin; Grob, Charles S. (2005). "Entrevista con Jeffrey Bronfman, Representante Maestro de la Iglesia União do Vegetal en los Estados Unidos". Journal of Psychoactive Drugs . 37 (2): 181– 191. doi : 10.1080/02791072.2005.10399800 . PMID 16149332. S2CID 208178224 .
↑ Chawane, Midas H. (2014). "El movimiento rastafari en Sudáfrica: ¿una religión o una forma de vida?". Revista para el estudio de la religión . 27 (2): 214– 237.
↑ Staelens, Stefanie (10 de marzo de 2015). "El Bhang Lassi es como los hindúes se emborrachan para Shiva" . Vice.com . Consultado el 10 de agosto de 2017 .
↑ Courtwright, David (2001). Fuerzas del hábito: Las drogas y la construcción del mundo moderno . Harvard Univ. Press. pág. 39. ISBN 0-674-00458-2.
↑ Touw, Mia (enero de 1981). "Los usos religiosos y medicinales del cannabis en China, India y Tíbet". Journal of Psychoactive Drugs . 13 (1): 23– 34. doi : 10.1080/02791072.1981.10471447 . PMID 7024492 .
↑ Hajicek-Dobberstein (1995). "Soma siddhas e iluminación alquímica: hongos psicodélicos en la tradición budista". Journal of Ethnopharmacology . 48 (2): 99– 118. doi : 10.1016/0378-8741(95)01292-L . PMID 8583800 .
↑ Tricycle: Budismo y psicodélicos, otoño de 1996 https://tricycle.org/magazine-issue/fall-1996/
↑ Kornfield, Jack; «Bringing Home the Dharma: Awakening Right Where You Are», extracto de «Psychedelics and Spiritual Practice - Jack Kornfield» . Archivado del original el 5 de octubre de 2014. Consultado el 28 de mayo de 2015 ./
↑ Stolaroff, MJ (1999). "¿Son útiles los psicodélicos en la práctica del budismo?". Journal of Humanistic Psychology . 39 (1): 60– 80. doi : 10.1177/0022167899391009 . S2CID 145220039 .
^ Benet, S. (1975). " Difusiones tempranas y usos populares del cáñamo ", en Vera Rubin; Lambros Comitas (eds.), Cannabis y Cultura . Moutan, págs. 39–49.
↑ Warf, Barney. «Puntos clave: Una geografía histórica del cannabis». Geographical Review 104.4 (2014): 414-438. Página 422: «El cannabis psicoactivo se menciona en el Talmud, y es posible que los antiguos judíos usaran hachís (Clarke y Merlin 2013)».
↑ Arie, Eran; Rosen, Baruch; Namdar, Dvory (2020). "Cannabis e incienso en el santuario judaíta de Arad" . Tel Aviv . 47 : 5–28 . doi : 10.1080/03344355.2020.1732046 . S2CID 219763262 .
↑ Roth, Cecil. (1972). Enciclopedia Judaica . 1.ª ed. Volumen 8. pág. 323. OCLC 830136076. Cabe señalar que la segunda edición de la Enciclopedia Judaica ya no menciona a Sula Benet, pero sigue afirmando que el cáñamo es «la planta Cannabis sativa llamada kanbus en la literatura talmúdica», aunque ahora añade: «Sin embargo, el hachís no se menciona en las fuentes judías». Véase la pág. 805 del volumen 8 de la segunda edición.
↑ Lytton J. Musselman Higos, dátiles, laurel y mirra: plantas de la Biblia y el Corán 2007 p73
↑ La musa química: El consumo de drogas y las raíces de la civilización occidental, por DCA Hillman, PhD
↑ Evocando el Edén: Arte y la visión enteogénica del paraíso. Archivado el 14 de agosto de 2007 en Wayback Machine , por Mark Hoffman, Carl Ruck y Blaise Staples. Entheos: The Journal of Psychedelic Spirituality, número 1, verano de 2001.
↑ Wasson y Allegro sobre el Árbol del Conocimiento como Amanita. Archivado el 14 de agosto de 2007 en Wayback Machine , Michael S. Hoffman, Journal of Higher Criticism, 2007.
↑ Daturas para la Virgen Archivado el 6 de septiembre de 2007 en Wayback Machine , José Celdrán y Carl Ruck, Entheos: The Journal of Psychedelic Spirituality, Vol. I, Número 2, Invierno de 2002
↑ El mundo oculto: la supervivencia de temas chamánicos paganos en los cuentos de hadas europeos , por Carl Ruck, Blaise Staples, José Alfredo Celdran, Mark Hoffman, Carolina Academic Press, 2007
↑ Rudgley, Richard (1998). Enciclopedia de sustancias psicoactivas . Londres: Little, Brown and Company . ISBN 0-316-64347-5.
↑ Terry, M. (2017) [versión enmendada de la evaluación de 2013]. " Lophophora williamsii " . Lista Roja de Especies Amenazadas de la UICN . 2017 e.T151962A121515326. doi : 10.2305/IUCN.UK.2017-3.RLTS.T151962A121515326.en . Consultado el 29 de octubre de 2018 .
↑ "La Iglesia del Camino del Peyote de Dios » Resumen" . peyoteway.org .
↑ Fotos de Mestre Irineu
↑ "Liber 15 – La Misa Gnóstica" . sacred-texts.com . Archivado del original el 17 de agosto de 2023. Consultado el 31 de agosto de 2023 .
↑ RR Griffiths; WA Richards; U. McCann; R. Jesse (7 de julio de 2006). "La psilocibina puede provocar experiencias de tipo místico con un significado personal sustancial y sostenido y una importancia espiritual". Psicofarmacología . 187 ( 3): 268– 283. doi : 10.1007/s00213-006-0457-5 . PMID 16826400. S2CID 7845214 .
↑ MacLean, Katherine A.; Johnson, Matthew W.; Griffiths, Roland R. (2011). "Las experiencias místicas ocasionadas por el alucinógeno psilcibina conducen a aumentos en el dominio de la personalidad de la apertura" . Journal of Psychopharmacology . 25 (11): 1453– 1461. doi : 10.1177/0269881111420188 . PMC 3537171. PMID 21956378 .
↑ Nutt, David J.; King, Leslie A.; Nichols, David E. (2013). "Efectos de las leyes sobre drogas de la Lista I en la investigación en neurociencia y la innovación en tratamientos". Nature Reviews Neuroscience . 14 (8): 577– 85. doi : 10.1038/nrn3530 . PMID 23756634. S2CID 1956833 .
↑ Tupper, Kenneth W.; Labate, Beatriz C. (2014). "Ayahuasca, estudios psicodélicos y ciencias de la salud: la política del conocimiento y la investigación de una bebida vegetal amazónica". Current Drug Abuse Reviews . 7 (2): 71– 80. doi : 10.2174/1874473708666150107155042 . PMID 25563448 .
↑ «Consulta sobre la implementación de modelos de listas de sustancias controladas para delitos graves relacionados con drogas en la Commonwealth» . Gobierno australiano, Departamento del Fiscal General . 24 de junio de 2010. Archivado del original el 7 de noviembre de 2011.
↑ "Prohibición del DMT en Australia". Boletín trimestral de la Asociación Estadounidense de Hierbas . 27 (3): 14. Verano de 2012.
↑ Gunesekera, Romesh (26 de enero de 2012). "El libro de toda una vida: La isla, de Aldous Huxley" . Independent UK . Consultado el 30 de enero de 2017 .
↑ Schermer, MH (2007). " Un mundo feliz versus una isla: visiones utópicas y distópicas sobre psicofarmacología" . Med Health Care Philos . 10 (2) 119: 119– 28. doi : 10.1007/s11019-007-9059-1 . PMC 2779438. PMID 17486431 .
↑ Sterling, Bruce (1997). Fuego sagrado . pág. 228.

Lecturas adicionales

Harner, Michael, El camino del chamán: una guía para el poder y la sanación, Harper & Row Publishers, Nueva York, 1980
Rätsch, Christian; "Las plantas psicoactivas, la etnofarmacología y sus aplicaciones"; Park Street Press; Rochester, Vermont; 1998/2005; ISBN 978-0-89281-978-2
Pegg, Carole (2001). Música, danza y narrativa oral mongolas: Representando identidades diversas . U of Washington P. ISBN 978-0-295-98112-3Consultado el 13 de agosto de 2012 .
Roberts, Thomas B. (editor) (2001). Sacramentales psicoactivos: ensayos sobre enteógenos y religión. San Francisco: Consejo de Prácticas Espirituales .
Roberts, Thomas B. (2006) "Ingreso químico, salida religiosa: enteógenos" Capítulo 10 en Donde Dios y la ciencia se encuentran: Vol. 3: La psicología de la experiencia religiosa Westport, CT: Praeger/Greenwood.
Roberts, Thomas y Hruby, Paula J. (1995–2003). Religión y sacramentos psicoactivos: una crestomatía enteógena https://web.archive.org/web/20071111053855/http://csp.org/chrestomathy/ [Archivo en línea]
Shimamura, Ippei (2004). «Chamanes amarillos (Mongolia)». En Walter, Mariko Namba; Neumann Fridman, Eva Jane (eds.). Chamanismo: Una enciclopedia de creencias, prácticas y cultura del mundo . Vol. 1. ABC-CLIO. pp. 649–651 . ISBN 978-1-57607-645-3Archivado del original el 15 de julio de 2014.
Tupper, Kenneth W. (2014). "Educación enteogénica: los psicodélicos como herramientas de asombro y admiración" (PDF) . Boletín MAPS . 24 (1): 14– 19.
Tupper, Kenneth W. (2002). "Enteógenos e inteligencia existencial: el uso de plantas maestras como herramientas cognitivas" (PDF) . Revista canadiense de educación . 27 (4): 499– 516. doi : 10.2307/1602247 . JSTOR 1602247. Archivado del original (PDF) el 23 de septiembre de 2015. Recuperado el 2 de febrero de 2015 .
Tupper, Kenneth W. (2003). "Enteógenos y educación: explorando el potencial de los psicoactivos como herramientas educativas" (PDF) . Revista de educación y concienciación sobre drogas . 1 (2): 145– 161. Archivado del original (PDF) el 9 de octubre de 2007.
Stafford, Peter . (2003). Psicodélicos . Ronin Publishing , Oakland, California. ISBN 0-914171-18-6.
Carl Ruck y Danny Staples, El mundo del mito clásico , 1994. Fragmentos introductorios.
Huston Smith , Limpiando las puertas de la percepción: El significado religioso de las plantas y sustancias químicas enteogénicas , 2000, Tarcher/Putnam, ISBN 1-58542-034-4
En "Diez años de terapia en una noche" , publicado en The Guardian (Reino Unido) en 2003, Daniel Pinchbeck describe su segundo tratamiento con iboga, facilitado por el Dr. Martín Polanco en la clínica de la Asociación de Ibogaína en Rosarito, México.
Giorgio Samorini 1995 "¿Uso tradicional de hongos psicoactivos en Costa de Marfil?" en Eleusis 1 22-27 (sin URL actual)
M. Bock 2000 "Māori kava ( Macropiper excelsum )" Archivado el 8 de enero de 2017 en Wayback Machine en Eleusis - Journal of Psychoactive Plants & Compounds ns vol 4 (sin URL actual)
Las plantas de los dioses: sus poderes sagrados, curativos y alucinógenos por Richard Evans Schultes , Albert Hofmann, Christian Ratsch - ISBN 0-89281-979-0
John J. McGraw, Cerebro y creencia: Una exploración del alma humana , 2004, AEGIS PRESS, ISBN 0-9747645-0-7
JR Hale, JZ de Boer, JP Chanton y HA Spiller (2003) Cuestionando el Oráculo de Delfos, 2003, Scientific American, vol. 289, n.º 2, 67-73.
Yadhu N. Singh, editor, Kava: De la etnología a la farmacología , 2004, Taylor & Francis, ISBN 0-415-32327-4

Enlaces externos

Contenido multimedia relacionado con los enteógenos en Wikimedia Commons

[Labate2014-1] 1 2 Labate, Beatriz Caiuby; Cavnar, Clancy (2014). «La expansión del campo de la ayahuasca». El uso terapéutico de la ayahuasca . Springer. pp. 1–20 . doi : 10.1007/978-3-642-40426-9 . ISBN 978-3-642-40426-9.

[Carhart2017-2] Carhart-Harris, Robin L.; Goodwin, GM (2017). "El potencial terapéutico de las drogas psicodélicas: pasado, presente y futuro" . Neuropsychopharmacology . 42 ( 11): 2105– 2113. doi : 10.1038/npp.2017.84 . PMC 5603820. PMID 28443617 .

[CR-epp-3] Rätsch, Christian, La enciclopedia de las plantas psicoactivas: etnofarmacología y sus aplicaciones, pub. Park Street Press, 2005

[Souza2008-4] Souza, Rafael Sampaio Octaviano de; Albuquerque, Ulises Paulino de; Monteiro, Julio Marcelino; Amorim, Elba Lúcia Cavalcanti de (octubre de 2008). «Jurema-Preta (Mimosa tenuiflora [ Wild. ] Poir.): una revisión de su uso tradicional, fitoquímica y farmacología» . Archivos Brasileños de Biología y Tecnología . 51 (5): 937– 947. doi : 10.1590/S1516-89132008000500010 .

[:0-5] 1 2 3 4 Tupper, KW (2003). "Enteógenos y educación: Explorando el potencial de los psicoactivos como herramientas educativas" (PDF) . Journal of Drug Education and Awareness . 1 (2): 145– 161. ISSN 1546-6965 . Archivado del original (PDF) el 9 de octubre de 2007.

[6] Tupper, KW (2002). "Enteógenos e inteligencia existencial: El uso de plantas como herramientas cognitivas" (PDF) . Revista Canadiense de Educación . 27 (4): 499– 516. doi : 10.2307/1602247 . JSTOR 1602247. Archivado del original (PDF) el 29 de diciembre de 2004.

[ruck1978-7] 1 2 Ruck CA, Wasson RG, Hofmann A (1978). El camino a Eleusis: Desvelando el secreto de los misterios . Orlando: Harcourt. ISBN 0-15-177872-8.

[8] Richards, William A. (2009). "El renacimiento de la investigación con enteógenos: lecciones del pasado e hipótesis para el futuro." Journal of Transpersonal Psychology , vol. 41, n.º 2, págs. 139-150.

[Millière-2018-9] 1 2 Millière, Raphaël; Carhart-Harris, Robin L.; Roseman, Leor; Trautwein, Fynn-Mathis; Berkovich-Ohana, Aviva (4 de septiembre de 2018). "Psicodélicos, meditación y autoconciencia" . Frontiers in Psychology . 9 1475. doi : 10.3389 / fpsyg.2018.01475 . ISSN 1664-1078 . PMC 6137697. PMID 30245648 .

[10] Timmermann, Christopher; Roseman, Leor; Williams, Luke; Erritzoe, David; Martial, Charlotte; Cassol, Héléna; Laureys, Steven; Nutt, David; Carhart-Harris, Robin (15 de agosto de 2018). "DMT modela la experiencia cercana a la muerte" . Frontiers in Psychology . 9 1424. doi : 10.3389/fpsyg.2018.01424 . ISSN 1664-1078 . PMC 6107838. PMID 30174629 .

[ReferenceA-11] 1 2 Letheby, Chris; Gerrans, Philip (30 de junio de 2017). "El yo liberado: disolución del ego en la experiencia psicodélica" . Neurociencia de la Conciencia . 2017 (1) nix016. doi : 10.1093/nc/nix016 . ISSN 2057-2107 . PMC 6007152. PMID 30042848 .

[12] "Jonathan Ott" . 20 de junio de 2001. Consultado el 13 de enero de 2026 .{{cite web}}: CS1 maint: servicio de archivado obsoleto ( enlace )

[13] Ott, Jonathan (1993). Farmacoteón : fármacos enteogénicos, sus fuentes vegetales e historia . Kennewick, WA: Natural Products Co. pág. 15. ISBN 9780961423421.

[14] Carl AP Ruck; Jeremy Bigwood; Danny Staples; Jonathan Ott; R. Gordon Wasson (enero-junio de 1979). "Enteógenos" . Journal of Psychedelic Drugs . 11 ( 1-2 ): 145-146 . doi : 10.1080/02791072.1979.10472098 . PMID 522165. Archivado del original el 16 de julio de 2012.

[Nichols,_David_2004-15] Nichols DE (febrero de 2004). "Alucinógenos". Farmacología y terapéutica . 101 (2): 131– 181. doi : 10.1016/j.pharmthera.2003.11.002 . PMID 14761703 .

[16] Carod-Artal, FJ (1 de enero de 2015). «Las drogas alucinógenas en las culturas mesoamericanas precolombinas» . Neurología (Edición en inglés) . 30 (1): 42– 49. doi : 10.1016/j.nrleng.2011.07.010 . ISSN 2173-5808 . PMID 21893367 .

[17] Samorini, Giorgio (1997). "El 'árbol de las setas' de Plaincourault". Eleusis (8): 29– 37.

[18] Samorini, Giorgio (1998). "Los 'árboles-hongo' en el arte cristiano". Eleusis (1): 87– 108.

[19] Mayor, Adrienne (2014). Las amazonas: vidas y leyendas de mujeres guerreras en el mundo antiguo . Princeton: Princeton University Press. pp. 147–149 . ISBN 978-0-691-14720-8OCLC 882553191

[Ruck_and_Staples-20] Staples, Danny; Carl AP Ruck (1994). El mundo del mito clásico: dioses y diosas, heroínas y héroes . Durham, NC: Carolina Academic Press. ISBN 0-89089-575-9Archivado del original el 15 de abril de 2012. Consultado el 9 de mayo de 2014 .

[21] Bwiti: Una etnografía de la imaginación religiosa en África. Archivado el 28 de junio de 2006 en Wayback Machine por James W. Fernandez, Princeton University Press, 1982.

[22] SR Berlant (2005). "El origen enteomicológico de las coronas egipcias y los fundamentos esotéricos de la religión egipcia" ( PDF) . Journal of Ethnopharmacology . 102 (2005): 275–88 . doi : 10.1016/j.jep.2005.07.028 . PMID 16199133. S2CID 19297225. Archivado del original (PDF) el 22 de diciembre de 2009.

[23] Samorini, Giorgio (1995). "¿Uso tradicional de hongos psicoactivos en Costa de Marfil?" . Eleusis . 1 : 22–27 . Archivado del original el 8 de mayo de 2014. Recuperado el 8 de mayo de 2014 .

[24] "Investigación etnobotánica" . ethnobotany.co.za . Consultado el 13 de enero de 2013 .

[25] "Los curanderos sudafricanos prefieren el 2CB a los enteógenos tradicionales" . Tacethno.com. 27 de marzo de 2008. Consultado el 15 de mayo de 2012 .

[26] El factor Nexus - Una introducción a 2C-B Erowid

[27] Paquete Ubulawu Nomathotholo Foto de Erowid. 2002 Erowid.org

[28] "Nuevas funciones" .

[Garcia-29] Cecilia García, James D. Adams (2005). Curación con plantas medicinales de Occidente: fundamentos culturales y científicos de su uso . Abedus Press. ISBN 0-9763091-0-6.

[30] Chamanismo: Una enciclopedia de creencias, prácticas y culturas del mundo . ABC-CLIO. 2004. pág. 18.

[Rodd2011-31] Rodd, Robin; Sumabila, Arelis (2011). "Yopo, etnicidad y cambio social: un análisis comparativo del uso de Piaroa y Cuiva Yopo". Journal of Psychoactive Drugs . 43 (1): 36– 45. doi : 10.1080/02791072.2011.566499 . PMID 21615006 .

[Vilca2024-32] Lema, Verónica S. (2024). "Usos contemporáneos de Vilca ( Anadenanthera colubrina var. cebil): una importante planta ritual en los Andes" . Plantas . 13 (17): 2398. Bibcode : 2024Plnts..13.2398L . doi : 10.3390/plantas13172398 . PMC 11397254 . PMID 39273881 .

[33] Pagán-Jiménez, Jaime R.; Carlson, Lisabeth A. (2014). "Hallazgos arqueobotánicos recientes del tabaco alucinógeno cojoba (Anadenanthera peregrina (L.) Speg.) en el Puerto Rico precolonial". Antigüedad latinoamericana . 25 (1): 101-116 .

[William_R._Anderson-34] William R. Anderson (2004). Malpighiaceae. En: NP Smith et al., eds. 2004. Flowering Plants of the Neotropics. Princeton. Pp. 229–232. Anderson, WR 2013.

[:1-35] Tukano, Daiara (21 de noviembre de 2022). "Una herencia medicinal de 160 pueblos indígenas: los orígenes de la ayahuasca antes de la globalización" . Chacruna Latinoamérica (en español de México) . Consultado el 7 de diciembre de 2022 .

[Pineda2000-36] Pineda Camacho, Roberto (2000). El don de la palabra. Cultura, oralidad y coca entre los uitoto del Caquetá . Universidad Nacional de Colombia.

[Plowman1984-37] Plowman, Timothy ( 1984). "La etnobotánica de la coca ( Erythroxylum spp., Erythroxylaceae)" . Avances en Botánica Económica . 1 : 62–111 . Recuperado el 16 de julio de 2025 .

[Rodriguez2023-38] Rodríguez Calderón, María Aída (2023). Chamanismo ancestral: pilar espiritual de la educación propia del pueblo Hüottüja (Tesis de maestría). UPEL . Consultado el 16 de julio de 2025 .

[EthnopharmYopo-39] "Sinergia del rapé: preparación, uso y farmacología del yopo entre los piaroas del sur de Venezuela" . Revista de Etnofarmacología . Consultado el 16 de julio de 2025 .

[40] «Tabacos chamánicos». El alimento de los dioses: La búsqueda del árbol del conocimiento original - Una historia radical de las plantas, las drogas y la evolución humana . Bantam. 1992. pág. 196. ISBN 0-553-37130-4.

[41] "Encuentro con el espíritu del tabaco - Sándwich de la realidad" . Sándwich de la realidad . 27 de marzo de 2014.

[42] Picea, R. (1996). Notas de un botánico en el Amazonas y los Andes . Quito, Ecuador: Colección Tierra Incógnita.

[43] Bussmann, Rainer W; Sharon, Douglas (7 de noviembre de 2006). "Uso tradicional de plantas medicinales en el norte de Perú: seguimiento de dos mil años de cultura curativa" . Journal of Ethnobiology and Ethnomedicine . 2 47. doi : 10.1186/1746-4269-2-47 . ISSN 1746-4269 . PMC 1637095. PMID 17090303 .

[44] «Declaran Patrimonio Cultural de la Nación a los conocimientos, saberes y usos del cactus San Pedro» . elperuano.pe (en español). 17 de noviembre de 2022 . Consultado el 4 de octubre de 2024 .

[45] ( Wasson, Robert Gordon (1968). "Soma: El hongo divino de la inmortalidad". Estudios etnomicológicos . 1. Nueva York. ISBN 0-15-683800-1.)

[Bennett-46] Weinberg, Bennett Alan; Bealer, Bonnie K. (2001). El mundo de la cafeína . Routledge. págs. 3–4 . ISBN 978-0-415-92723-9.

[47] McHugo, John (18 de abril de 2013). "Cómo una bebida consumida por místicos árabes se globalizó" . BBC News .

[48] "Historia: El oráculo de Delfos podría haber estado inhalando vapores de gas etileno" . Ethylene Vault . Erowid.org . Consultado el 31 de marzo de 2013 .

[49] "НАРКОТИКИ.РУ | Наркотики на Руси. Первый этап: Древняя Русь" . www.narkotiki.ru .

[ref1-50] Allegro, John Marco (1970). El hongo sagrado y la cruz: Un estudio de la naturaleza y los orígenes del cristianismo en los cultos de fertilidad del antiguo Cercano Oriente . Hodder and Stoughton. ISBN 0-340-12875-5.

[Taylor2012-51] Taylor, Joan E. (2012). Los esenios, los rollos y el Mar Muerto . Oxford University Press. pág. 305. ISBN 978-0-19-955448-5.

[52] Singh, Yadhu N., ed. (2004). Kava: de la etnología a la farmacología . Boca Raton: CRC Press. ISBN 1-4200-2337-3.

[53] «Macropiper Excelsum - Kava maorí» . Enteología.org . Consultado el 13 de enero de 2013 .

[54] "Hongos psilocibios en Nueva Zelanda" . Erowid.org.

[ref2-55] "Página de investigación de Benjamin Thomas sobre etnobotánica y antropología" . Shaman-australis.com . Consultado el 13 de enero de 2013 .

[56] Ratsch, Angela; Mason, Andrea; Rive, Linda; Bogossian, Fiona; Steadman, Kathryn (2017). "El círculo de aprendizaje Pituri: conocimientos y prácticas de las mujeres aborígenes de Australia Central en torno al uso de Nicotiana SPP como tabaco de mascar". Salud rural y remota . 17 (3): 4044. doi : 10.22605/RRH4044 . PMID 28780876 .

[Ratsch-57] Ratsch, A; Steadman, KJ; Bogossian, F (2010). "La historia del pituri: una revisión de la literatura histórica en torno al uso tradicional de la nicotina por parte de los aborígenes australianos en Australia Central" . Journal of Ethnobiology and Ethnomedicine . 6 26. doi : 10.1186/1746-4269-6-26 . PMC 2944156. PMID 20831827 .

[Silcock-58] Silcock JL, Tischler M, Smith MA. "Cuantificación del pituri del río Mulligan, Duboisia hopwoodii ((F.Muell.) F.Muell.) (Solanaceae), comercial en Australia Central." Ethnobotany Research & Applications . 2012; 10:037-044. Consultado el 30 de abril de 2015.

[Robin_L_2018-59] 1 2 Millière, Raphaël; Carhart-Harris, Robin L.; Roseman, Leor; Trautwein, Fynn-Mathis; Berkovich-Ohana, Aviva (4 de septiembre de 2018). "Psicodélicos, meditación y autoconciencia" . Frontiers in Psychology . 9 1475. doi : 10.3389 / fpsyg.2018.01475 . ISSN 1664-1078 . PMC 6137697. PMID 30245648 .

[calabrese-60] Calabrese, Joseph D. (1997). "Sanación espiritual y desarrollo humano en la iglesia nativa americana: Hacia una psiquiatría cultural del peyote". Psychoanalytic Review . 84 (2): 237– 255. PMID 9211587 .

[santos-et-al-61] Santos, RG; Landeira-Fernandez, J.; Strassman, RJ; Motta, V.; Cruz, APM (2007). "Efectos de la ayahuasca en medidas psicométricas de ansiedad, pánico y desesperanza en miembros de Santo Daime". Journal of Ethnopharmacology . 112 (3): 507– 513. doi : 10.1016/j.jep.2007.04.012 . PMID 17532158 .

[de-rios-and-grob-2005-62] Rios, Marlene Dobkin; Grob, Charles S. (2005). "Entrevista con Jeffrey Bronfman, Representante Maestro de la Iglesia União do Vegetal en los Estados Unidos". Journal of Psychoactive Drugs . 37 (2): 181– 191. doi : 10.1080/02791072.2005.10399800 . PMID 16149332. S2CID 208178224 .

[63] Chawane, Midas H. (2014). "El movimiento rastafari en Sudáfrica: ¿una religión o una forma de vida?". Revista para el estudio de la religión . 27 (2): 214– 237.

[64] Staelens, Stefanie (10 de marzo de 2015). "El Bhang Lassi es como los hindúes se emborrachan para Shiva" . Vice.com . Consultado el 10 de agosto de 2017 .

[65] Courtwright, David (2001). Fuerzas del hábito: Las drogas y la construcción del mundo moderno . Harvard Univ. Press. pág. 39. ISBN 0-674-00458-2.

[pmid7024492-66] Touw, Mia (enero de 1981). "Los usos religiosos y medicinales del cannabis en China, India y Tíbet". Journal of Psychoactive Drugs . 13 (1): 23– 34. doi : 10.1080/02791072.1981.10471447 . PMID 7024492 .

[67] Hajicek-Dobberstein (1995). "Soma siddhas e iluminación alquímica: hongos psicodélicos en la tradición budista". Journal of Ethnopharmacology . 48 (2): 99– 118. doi : 10.1016/0378-8741(95)01292-L . PMID 8583800 .

[68] Tricycle: Budismo y psicodélicos, otoño de 1996 https://tricycle.org/magazine-issue/fall-1996/

[69] Kornfield, Jack; «Bringing Home the Dharma: Awakening Right Where You Are», extracto de «Psychedelics and Spiritual Practice - Jack Kornfield» . Archivado del original el 5 de octubre de 2014. Consultado el 28 de mayo de 2015 ./

[70] Stolaroff, MJ (1999). "¿Son útiles los psicodélicos en la práctica del budismo?". Journal of Humanistic Psychology . 39 (1): 60– 80. doi : 10.1177/0022167899391009 . S2CID 145220039 .

[71] Benet, S. (1975). " Difusiones tempranas y usos populares del cáñamo ", en Vera Rubin; Lambros Comitas (eds.), Cannabis y Cultura . Moutan, págs. 39–49.

[72] Warf, Barney. «Puntos clave: Una geografía histórica del cannabis». Geographical Review 104.4 (2014): 414-438. Página 422: «El cannabis psicoactivo se menciona en el Talmud, y es posible que los antiguos judíos usaran hachís (Clarke y Merlin 2013)».

[73] Arie, Eran; Rosen, Baruch; Namdar, Dvory (2020). "Cannabis e incienso en el santuario judaíta de Arad" . Tel Aviv . 47 : 5–28 . doi : 10.1080/03344355.2020.1732046 . S2CID 219763262 .

[74] Roth, Cecil. (1972). Enciclopedia Judaica . 1.ª ed. Volumen 8. pág. 323. OCLC 830136076. Cabe señalar que la segunda edición de la Enciclopedia Judaica ya no menciona a Sula Benet, pero sigue afirmando que el cáñamo es «la planta Cannabis sativa llamada kanbus en la literatura talmúdica», aunque ahora añade: «Sin embargo, el hachís no se menciona en las fuentes judías». Véase la pág. 805 del volumen 8 de la segunda edición.

[75] Lytton J. Musselman Higos, dátiles, laurel y mirra: plantas de la Biblia y el Corán 2007 p73

[76] La musa química: El consumo de drogas y las raíces de la civilización occidental, por DCA Hillman, PhD

[77] Evocando el Edén: Arte y la visión enteogénica del paraíso. Archivado el 14 de agosto de 2007 en Wayback Machine , por Mark Hoffman, Carl Ruck y Blaise Staples. Entheos: The Journal of Psychedelic Spirituality, número 1, verano de 2001.

[78] Wasson y Allegro sobre el Árbol del Conocimiento como Amanita. Archivado el 14 de agosto de 2007 en Wayback Machine , Michael S. Hoffman, Journal of Higher Criticism, 2007.

[79] Daturas para la Virgen Archivado el 6 de septiembre de 2007 en Wayback Machine , José Celdrán y Carl Ruck, Entheos: The Journal of Psychedelic Spirituality, Vol. I, Número 2, Invierno de 2002

[80] El mundo oculto: la supervivencia de temas chamánicos paganos en los cuentos de hadas europeos , por Carl Ruck, Blaise Staples, José Alfredo Celdran, Mark Hoffman, Carolina Academic Press, 2007

[81] Rudgley, Richard (1998). Enciclopedia de sustancias psicoactivas . Londres: Little, Brown and Company . ISBN 0-316-64347-5.

[82] Terry, M. (2017) [versión enmendada de la evaluación de 2013]. " Lophophora williamsii " . Lista Roja de Especies Amenazadas de la UICN . 2017 e.T151962A121515326. doi : 10.2305/IUCN.UK.2017-3.RLTS.T151962A121515326.en . Consultado el 29 de octubre de 2018 .

[83] "La Iglesia del Camino del Peyote de Dios » Resumen" . peyoteway.org .

[84] Fotos de Mestre Irineu

[85] "Liber 15 – La Misa Gnóstica" . sacred-texts.com . Archivado del original el 17 de agosto de 2023. Consultado el 31 de agosto de 2023 .

[Griffiths-86] RR Griffiths; WA Richards; U. McCann; R. Jesse (7 de julio de 2006). "La psilocibina puede provocar experiencias de tipo místico con un significado personal sustancial y sostenido y una importancia espiritual". Psicofarmacología . 187 ( 3): 268– 283. doi : 10.1007/s00213-006-0457-5 . PMID 16826400. S2CID 7845214 .

[87] MacLean, Katherine A.; Johnson, Matthew W.; Griffiths, Roland R. (2011). "Las experiencias místicas ocasionadas por el alucinógeno psilcibina conducen a aumentos en el dominio de la personalidad de la apertura" . Journal of Psychopharmacology . 25 (11): 1453– 1461. doi : 10.1177/0269881111420188 . PMC 3537171. PMID 21956378 .

[88] Nutt, David J.; King, Leslie A.; Nichols, David E. (2013). "Efectos de las leyes sobre drogas de la Lista I en la investigación en neurociencia y la innovación en tratamientos". Nature Reviews Neuroscience . 14 (8): 577– 85. doi : 10.1038/nrn3530 . PMID 23756634. S2CID 1956833 .

[89] Tupper, Kenneth W.; Labate, Beatriz C. (2014). "Ayahuasca, estudios psicodélicos y ciencias de la salud: la política del conocimiento y la investigación de una bebida vegetal amazónica". Current Drug Abuse Reviews . 7 (2): 71– 80. doi : 10.2174/1874473708666150107155042 . PMID 25563448 .

[90] «Consulta sobre la implementación de modelos de listas de sustancias controladas para delitos graves relacionados con drogas en la Commonwealth» . Gobierno australiano, Departamento del Fiscal General . 24 de junio de 2010. Archivado del original el 7 de noviembre de 2011.

[91] "Prohibición del DMT en Australia". Boletín trimestral de la Asociación Estadounidense de Hierbas . 27 (3): 14. Verano de 2012.

[92] Gunesekera, Romesh (26 de enero de 2012). "El libro de toda una vida: La isla, de Aldous Huxley" . Independent UK . Consultado el 30 de enero de 2017 .

[93] Schermer, MH (2007). " Un mundo feliz versus una isla: visiones utópicas y distópicas sobre psicofarmacología" . Med Health Care Philos . 10 (2) 119: 119– 28. doi : 10.1007/s11019-007-9059-1 . PMC 2779438. PMID 17486431 .

[94] Sterling, Bruce (1997). Fuego sagrado . pág. 228.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

La experiencia psicodélica se compara a menudo con formas no ordinarias de conciencia ,

[ 9 ]

[

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[

[

59

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[

[

[ 94 ]