Tratado de Point Elliott

El Tratado de Point Elliott de 1855, o Tratado de Point Elliott , ^{[ 1 ]} —también conocido como Tratado de Point Elliot / Tratado de Point Elliot ^{[ 2 ]} — es el tratado de asentamiento de tierras entre el gobierno de los Estados Unidos y las tribus nativas americanas de la región de Puget Sound en el recién formado Territorio de Washington (marzo de 1853), uno de los aproximadamente trece tratados entre los EE. UU. y las Naciones Nativas en lo que hoy es Washington. ^{[ 3 ]} El tratado se firmó el 22 de enero de 1855 en Muckl-te-oh o Point Elliott, ahora Mukilteo, Washington , y se ratificó el 8 de marzo y el 11 de abril de 1859. Entre la firma del tratado y la ratificación, continuaron los combates en toda la región . Las tierras estaban siendo ocupadas por estadounidenses de origen europeo desde que el asentamiento en lo que se convertiría en el Territorio de Washington comenzó en serio alrededor de 1845. ^{[ 4 ]}

Entre los firmantes del Tratado de Point Elliott figuraban el jefe Seattle ( si'áb Si'ahl) y el gobernador territorial Isaac Stevens . También firmaron representantes de las tribus Duwamish , Suquamish , Snoqualmie , Snohomish , Lummi , Upper y Lower Skagit , Swinomish (en orden de firma) y otras.

El tratado estableció las reservas Suquamish Port Madison , Tulalip , Swin-a-mish ( Swinomish ) y Lummi . Entre los firmantes nativos americanos se encontraban el jefe Seattle de los pueblos Suquamish y Dwamish (Duwamish), el jefe Patkanim de los pueblos Snoqualmoo (Snoqualmie) y Sno-ho-mish como Pat-ka-nam, el jefe Lummi Chow-its-hoot y el jefe Skagit Goliah. Los firmantes Duwamish del Tratado de Point Elliott del 22 de enero de 1855 fueron si'áb Si'ahl como jefe Seattle, y los Duwamish si'áb Ts'huahntl, si'áb Now-a-chais y si'áb Ha- seh -doo-an. El tratado garantizaba tanto los derechos de pesca como las reservas. ^{[ 5 ]} No se designaron reservas para los pueblos Duwamish, Skagit, Snohomish y Snoqualmie.

La Ley de No Intercambio de 1834 prohibía específicamente la intrusión de estadounidenses blancos en territorios indígenas . La Ley de Reclamación de Tierras por Donación de Oregón de 1850 abrió el Territorio de Oregón a la colonización euroamericana; el Territorio de Washington tenía una ley similar. La ley expiró el 1 de diciembre de 1855; los colonos debían presentar sus reclamaciones de tierras antes de esa fecha, por lo que los líderes blancos tenían un incentivo para firmar tratados con los nativos americanos lo más rápido posible para facilitar el desarrollo por parte de los blancos.

Según las leyes que fomentaban la colonización, cada colono varón podía establecerse y recibir 320 acres (1,3 km² ⁾ gratis para sí mismo y 640 acres con su esposa (las mujeres no podían poseer propiedades individualmente). Los colonos que llegaron antes de 1850 podían recibir 640 acres (2,6 km² ) , o 1 Sección Regular, una milla cuadrada. Las reclamaciones se realizaban mediante ocupación unilateral, respaldada implícitamente por la milicia ^, si no por el ejército. Los nativos americanos estaban desconcertados por la invasión de los colonos en su territorio y, en ocasiones, reaccionaban realizando incursiones o formando levantamientos contra ellos.  

En general, los líderes nativos estaban dispuestos a vender sus tierras (aunque tenían concepciones totalmente diferentes del uso de la tierra y carecían de comprensión cultural de los conceptos de derechos de propiedad euroamericanos). Rechazaron las propuestas de reubicación de la región de Puget Sound. ^{[ 6 ]}

Los tribunales han afirmado que el poder del Congreso en asuntos indígenas es pleno (completo y absoluto) , amplio pero, según la legislación vigente, no absoluto. El gobierno federal y las tribus son entidades soberanas con igual poder; los gobiernos tribales existían antes de la fundación de los Estados Unidos. Uno de los principios fundamentales de las naciones indígenas es que «conservan todos los poderes inherentes a cualquier nación soberana», manteniendo todos los derechos y poderes soberanos originales «que no han sido cedidos ni suprimidos mediante el debido proceso legal». Los tribunales han dictaminado que «la intención del Congreso de limitar los poderes soberanos de los gobiernos indígenas mediante legislación debe expresarse claramente en la ley para que sea efectiva» (en terminología jurídica, según Saito, Facultad de Derecho de la Universidad Estatal de Georgia). [Énfasis añadido.] ^{[ 7 ]}

La Constitución de los Estados Unidos , Artículo 6 , establece:

Esta Constitución, y las leyes de los Estados Unidos que se dicten en virtud de ella; y todos los tratados celebrados o que se celebren bajo la autoridad de los Estados Unidos, serán la ley suprema del país ; y los jueces de cada estado estarán obligados por ella, sin perjuicio de cualquier disposición en contrario en la Constitución o las leyes de cualquier estado. [Énfasis añadido.]

Particularmente desde el auge del activismo de los nativos americanos a finales del siglo XX, han surgido nuevos desafíos legales a numerosos tratados, acuerdos territoriales y términos de tratados. La Corte Suprema ha dictaminado que existen "cánones de interpretación" para interpretar los tratados; de los dos cánones principales, uno es que deben interpretarse como los habrían entendido los firmantes. La Corte Suprema ha dictaminado que "los tratados deben interpretarse como una concesión de derechos de los indígenas, no para ellos , y una reserva de aquellos no concedidos". (Este principio ha guiado, por ejemplo, la retención por parte de los nativos americanos de los derechos tradicionales de pesca y caza en tierras cedidas al gobierno, a menos que esos derechos estuvieran específicamente restringidos).

Un tratado incumplido no se rescinde. Solo un tratado o acuerdo posterior puede eximir a los signatarios del tratado original. «Los tratados son tan antiguos y venerables como la Constitución de los Estados Unidos. La antigüedad no menoscaba su validez ni su legalidad». [Deloria, 1994] ^{[ 8 ]}

Las tribus indígenas, en su mayoría, no participaron ni estuvieron de acuerdo con la disminución de sus poderes soberanos impuesta por la tradición extranjera del derecho europeo. Con frecuencia, en casos desde finales del siglo XX, han reclamado conservar mayores poderes soberanos de los que el derecho federal indígena está dispuesto a reconocer. La dinámica política resultante ha generado tensiones y disputas entre los gobiernos tribales, federales y estatales sobre los poderes soberanos y la jurisdicción que las justificaciones coloniales subyacentes al derecho federal les niegan, poderes que las tribus y sus miembros señalan que nunca cedieron voluntariamente. ^{[ 9 ]} La disminución de la soberanía generalmente no se contempla en la adhesión a tierras.

El gobernador del Territorio de Washington, Isaac Stevens, solía hacer promesas verbales a los representantes tribales que no se correspondían con lo que su oficina plasmaba por escrito. Como culturas de tradición oral, las tribus nativas le creyeron. Stevens aprobó tratados que el juez James Wickerson calificaría cuarenta años después de «injustos, inequitativos, mezquinos e ilegales».

Los nativos locales tenían una historia de 30 años tratando con los "hombres del rey Jorge" de la Compañía de la Bahía de Hudson (HBC), quienes se habían ganado la reputación de negociar con dureza, pero cumpliendo honestamente lo acordado, y de tratar a blancos e indígenas con imparcialidad. Esto continuó a través de los tratos del superintendente general local de la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA), Joel Palmer . Junto con el agente indígena Mike Simmons ( cuñado de David 'Doc' Maynard ), fue descrito como uno de los pocos hombres imparciales en la BIA. ^{[ 10 ] [ 11 ]} No estaban preparados para el enfoque menos directo de Stevens y su personal.

A los tratados del Territorio de Washington, como el Tratado de Medicine Creek (1854) y el Tratado de Point Elliott de 1855 (22 de enero), les siguió el Tratado de Walla Walla de 1855. El gobernador Stevens ignoró las instrucciones del gobierno federal de limitarse a resolver los problemas en las zonas donde nativos y colonos eran inmediatamente adyacentes o donde los colonos invadían territorios indígenas, e intentó solucionar los problemas de los nativos en el territorio. Los nativos se enfurecieron por su intromisión en otras áreas. Su concepto de guerra tenía más que ver con los recursos y con conceptos complejos de prestigio que con la conquista o la aniquilación, que ni siquiera se contemplaron. ^{[ 12 ]}

El historiador Morgan sugirió que Stevens designó a ciertos jefes de tribus para facilitar los objetivos de su administración. ^{[ 13 ]}

"Las características más destacadas de la política esbozada [por el gobernador Stevens a sus asesores] fueron las siguientes:

1. Concentrar a los indígenas en unas pocas reservas y animarlos a cultivar la tierra y adoptar hábitos sedentarios y civilizados.

2. Pagar por sus tierras no con dinero , sino con anualidades de mantas, ropa y artículos útiles durante un largo período de años .

3. Para dotarlos de escuelas, maestros, agricultores e implementos agrícolas, herreros y carpinteros, con talleres de esos oficios.

4. Prohibir las guerras y las disputas entre ellos.

5. Abolir la esclavitud.

6. Detener en la medida de lo posible el consumo de bebidas alcohólicas.

7. Como el cambio de hábitos salvajes a civilizados debía ser necesariamente gradual, debíamos conservar el derecho de pescar en nuestros lugares de pesca habituales, y de cazar, recolectar bayas y raíces, y pastorear ganado en tierras no ocupadas mientras permanecieran desocupadas .

8. En algún momento futuro , cuando se hubiera dado la oportunidad, las tierras de las reservas les serían asignadas individualmente . ^{[ 14 ]}

Las tribus indígenas creían que los tratados entraban en vigor al ser firmados por los funcionarios con quienes habían negociado. Sin embargo, la ley estadounidense exigía que el Congreso aprobara todos los tratados tras su negociación por parte de sus representantes. ^{[ 15 ]} Los estadounidenses de origen europeo comenzaron a asentarse alrededor de 1845, pero el Congreso no aprobó el tratado hasta abril de 1859, lo que legalizó dicho asentamiento. El gobierno estadounidense nunca implementó las disposiciones del Tratado para los Duwamish ni para otras tribus.

Los jefes, como tales, eran nombrados por el gobernador Stevens, aunque el tratado establece "en nombre de dichas tribus y debidamente autorizados por ellas".

Tribus signatarias

Dwamish (Duwamish) , dos pueblos, el "Pueblo del Interior (los alrededores de la Bahía Elliott)" y el "Pueblo del Gran Lago (Lago Washington)" (conocidos juntos como los Duwamish)

Suquamish

Sk-kahl-mish (Skokomish) , "Gente del río" (una de las nueve tribus históricas Twana )

Sam-ahmish (Sammamish)

Smalh-kamish (Smulkamish / Smalhkamish) , "Gente del río White"

Skope-ahmish (Skopamish) , "El pueblo del arroyo variable" o "Pueblo del río verde (fluctuante)"

St-kah-mish (Stkamish / Skekomish) , "Gente del pueblo llamado atasco de troncos "

Snoqualmoo (Snoqualmie) , "Gente fuerte y con estatus"

Skai-wha-mish (Skykomish) , "Gente del río arriba" (originalmente considerada una subdivisión de los Snoqualmie)

N'Quentl-ma-mish (Kwehtlamamishes) (una banda de Snohomish)

Sk-tah-le-jum (quizás una banda de Snohomish)

Stoluck-wha-mish (Stillaguamish)

Sno-ho-mish (Snohomish) , "La gente de las tierras bajas"

Lummi , "Mirándose el uno al otro"

Skagit , "El escondite" río arriba donde la gente se escondía de los atacantes del norte (que llegaban en canoa), un topónimo para el río Skagit.

Kik-i-allus (Kikia'los) (una banda de Swinomish, pero a veces considerada una banda de Lower Skagit)

Swin-a-mish (Swinomish) (a veces considerada una banda del Bajo Skagit )

Squin-ah-mish

Sah-ku-mehu (Sauk-Suiattle) (identificado erróneamente como una banda de Skagit)

Noo-wha-ha (junto con Upper Skagit, Lower Skagit y Kikiallus, un cuarto grupo regional importante de Skagit)

Nook-wa-chah-mish (quizás la banda Nookachamps de las tribus Skagit)

Mee-see-qua-guilch

Cho-bah-ah-bish (quizás la banda Tcubaa'bish de la tribu Upper Skagit ) ^{[ 17 ]}

Las tribus del noroeste del Pacífico tradicionalmente dependían de la pesca de salmón y otros peces como parte fundamental de su alimentación. Alegando los tratados y las restricciones impuestas a las reservas, los gobiernos estatal y federal restringieron cada vez más la pesca después de 1890. Se produjo un auge tanto en la pesca comercial como en la deportiva, dominada por estadounidenses de origen europeo. La represión estatal se intensificó durante la década de 1950.

En un periodo de creciente activismo, en la década de 1960 varias tribus nativas americanas del noroeste comenzaron a protestar contra las incursiones de pesca. Lograron, de forma pacífica y eficaz, burlar a la policía, lo que atrajo una amplia atención mediática. La sentencia Boldt de 1974, que interpretó que los nativos americanos tenían derechos tradicionales a la pesca al no estar explícitamente restringidos por este ni otros tratados, fue seguida por esfuerzos estatales para restringirlos y por la resistencia de personas no indígenas a su actividad pesquera. El caso fue apelado y, en 1979, la Corte Suprema de los Estados Unidos confirmó el fallo de Boldt emitido en primera instancia.

En la actualidad, los consejos regionales de pesca, en los que participan nativos americanos, pescadores deportivos y comerciales junto con científicos y abogados federales, revisan anualmente el estado de pesquerías específicas para determinar cuántos peces están disponibles para la pesca, revisar los planes de protección o su necesidad, y desarrollar cómo se repartirán las capturas.

En el mismo período, los nativos americanos que vivían fuera de las reservas y sin reconocimiento federal, como las tribus Nooksack , Upper Skagit , Sauks-Suiattle y Stillaguamish , obtuvieron el reconocimiento federal en la década de 1970 para asegurar ciertos beneficios financieros, incluyendo ayuda para la educación de sus hijos. La Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) tomó estas decisiones basándose en su funcionamiento como comunidades políticas cohesionadas durante las largas luchas por los derechos derivados de los tratados. Los tribunales federales negaron el reconocimiento a los Snohomish, Steilacoom y Duwamish, porque no fueron reconocidos como entidades políticas (gobiernos civiles). ^{[ 19 ]}

En 1930, el Monumento al Tratado de Point Elliott fue erigido por la sección Marcus Whitman de las Hijas de la Revolución Americana en la esquina noreste de la avenida Lincoln y la calle 3 en Mukilteo . El monumento, una losa de granito de 1,98 m × 0,91 m (6,5 × 3 pies) , tiene un grosor de 380 mm (15 pulgadas) . Una placa de bronce colocada en la cara oeste lleva inscrita una inscripción escrita por Edmond S. Meany . El monumento conmemora la firma del tratado, aunque se desconoce la ubicación exacta de la firma. El Monumento al Tratado de Point Elliott fue incluido en el Registro Nacional de Lugares Históricos el 14 de abril de 2004. ^{[ 20 ]}    

A partir de 2024, la placa en el monumento dice:

1885 1930

En este lugar, el 22 de enero de 1855,

El gobernador Isaac I. Stevens concluyó el tratado por el cual los indígenas cedieron las tierras desde Point Pully hasta la frontera británica. De las cien firmas, ochenta y dos fueron suscritas por jefes, líderes y delegados de numerosas tribus. Los cuatro primeros reconocidos como jefes principales de sus propias tribus y tribus aliadas fueron Seattle , Patkanim , Goliah y Chow-its-hoot . El Senado de los Estados Unidos ratificó el tratado el 8 de marzo de 1859.

Erigido por el Capítulo Marcus Whitman de las Hijas de la Revolución Americana de Everett, Washington.

• Duwamish (tribu) # Historia
• Historia de Seattle antes de 1900 # Relaciones con los nativos americanos
• Historias de otras tribus nativas americanas de Puget Sound
• Tratado de Quinault

• Museo de Historia del Estado de Washington, Tratado de Point Elliott (PDF).
• GOIA | Oficina del Gobernador para Asuntos Indígenas (GOIA), Tratado de Point Elliott, 1855 .

• Texto del tratado ( 12 Stat. 927 ) en los Estatutos Generales de los Estados Unidos