Postcristianismo

El poscristianismo es la situación en la que el cristianismo ya no es la religión civil dominante de una sociedad y ha asumido gradualmente valores , cultura y cosmovisiones que no son necesariamente cristianas . El término poscristiano suele referirse a la pérdida del monopolio del cristianismo en sociedades históricamente cristianas a favor del ateísmo o el secularismo . ^{[ 1 ]} No incluye a las sociedades anteriormente cristianas que ahora siguen mayoritariamente otras religiones como el islam , como algunas partes de los Balcanes y Oriente Medio .

Históricamente, la mayoría de los cristianos han vivido en naciones occidentales , antes llamadas Cristiandad , y a menudo conceptualizadas como la civilización "cristiana europea" . ^{[ 2 ]}

Una sociedad poscristiana es aquella en la que el cristianismo ya no es la religión civil dominante , pero que ha asumido gradualmente valores , cultura y cosmovisiones que no son necesariamente cristianas (y que tampoco necesariamente reflejan el punto de vista de ninguna religión mundial o pueden representar una combinación de varias religiones o ninguna). Poscristiano tiende a referirse a la pérdida del monopolio del cristianismo , si no de sus seguidores, en sociedades históricamente cristianas. ^{[ 3 ]} Las sociedades poscristianas se encuentran en todo el Norte/Occidente Global : por ejemplo, aunque la encuesta del Eurobarómetro de 2005 indicó que la mayoría de los europeos tienen alguna forma de creencia en un poder superior (véase también " ietsismo "); menos señalan explícitamente al Dios cristiano .

A pesar de este declive, el cristianismo sigue siendo la religión dominante en Europa , América y Oceanía. Según un estudio de 2020 del Pew Research Center , el 67 % de la población de Europa , el 63 % de América del Norte y el 85 % de América Latina y el Caribe se identificaron como cristianos . ^{[ 4 ]} Según Scholars, en 2017, la población de Europa era 77,8 % cristiana (frente al 74,9 % de 1970). ^{[ 5 ] [ 6 ]} Estos cambios fueron en gran medida resultado del colapso del comunismo y la conversión al cristianismo en los países de la antigua Unión Soviética y el Bloque del Este . ^{[ 5 ]}

En su libro de 1961 , La muerte de Dios , el teólogo francés Gabriel Vahanian argumentó que la cultura secular moderna en la mayor parte de la civilización occidental había perdido todo sentido de lo sagrado , carecía de significado sacramental y desdeñaba cualquier propósito trascendental o sentido de la providencia , lo que lo llevó a la conclusión de que, para la mentalidad moderna, " Dios ha muerto ". Thomas J.J. Altizer y William Hamilton, de la Universidad de Emory, recurrieron a diversas fuentes, incluidos los aforismos de Cartas y escritos desde la prisión de Dietrich Bonhoeffer , y dieron a conocer esta línea de pensamiento al público en un efímero movimiento intelectual de mediados y finales de la década de 1960 entre teólogos protestantes y estudiantes de teología.

Otros estudiosos han cuestionado el declive global del cristianismo y, en cambio, han planteado la hipótesis de una evolución del cristianismo que le permite no solo sobrevivir, sino también expandir activamente su influencia en las sociedades contemporáneas. ^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]}

Philip Jenkins planteó la hipótesis de una «revolución cristiana» en el Sur Global , como África, Asia y América Latina, donde, en lugar de enfrentar un declive, el cristianismo se está expandiendo activamente. La susceptibilidad a las enseñanzas cristianas en el Sur Global permitirá que la población cristiana en estas áreas aumente continuamente y, junto con la disminución de la población cristiana occidental, formará una «nueva cristiandad» en la que la mayoría de la población cristiana mundial se encontrará en el Sur. ^{[ 21 ]}

Mientras tanto, Charles Taylor refuta la tesis de que "Dios ha muerto" argumentando que las prácticas y la comprensión de la fe cambiaron mucho antes de finales del siglo XX, junto con el secularismo mismo. En Una era secular, Taylor sostiene que estar "libre de la cristiandad" ha permitido que el cristianismo perdure y se exprese de diversas maneras, particularmente en la sociedad occidental; señala que ideas que de otro modo serían seculares se formaron, y siguen formándose, a la luz de algún tipo de fe. Subraya que la "pérdida de fe" refleja nociones simplistas sobre la naturaleza de la secularización , a saber, la idea de "sustracción". Así, lo "poscristiano" es, en cierto modo, un producto del propio cristianismo.

John Micklethwait y Adrian Wooldridge escribieron "Dios ha vuelto: cómo el avivamiento mundial de la fe está cambiando el mundo" , afirmando que existe un avivamiento mundial de la fe que comenzó a finales del siglo XX.

Algunos cristianos estadounidenses (principalmente protestantes) también utilizan este término para referirse a la evangelización de personas no creyentes que crecieron en una cultura no cristiana donde las referencias bíblicas tradicionales les resultan desconocidas. Esta perspectiva sostiene que, entre las generaciones anteriores en Estados Unidos, tales conceptos y otros elementos del lenguaje cristiano eran de conocimiento cultural común y que no habría sido necesario enseñar este lenguaje a los conversos adultos al cristianismo. En este sentido, el término «poscristiano» no se usa peyorativamente, sino que pretende describir la atención especial que se necesitaría para introducir a los nuevos cristianos a los matices de la vida y la práctica cristianas.

Algunos grupos utilizan el término poscristiano para autodescribirse. Dana McLean Greeley , la primera presidenta de la Asociación Unitaria Universalista , describió el unitarismo universalista como poscristiano, en la medida en que los cristianos ya no lo consideraban cristiano, mientras que las personas de otras religiones probablemente lo describirían como cristiano, al menos históricamente. ^{[ 22 ]}

Nuevos movimientos religiosos como el jesuismo incorporan elementos fundamentales del pensamiento cristiano en combinación sincrética con diversas creencias de la Ilustración (es decir, democracia secular, igualdad de las minorías históricas) en una teología poscristiana coherente . ^{[ 23 ]}

• La religión liberal en la era poscristiana , Edward A. Cahill, 1974
• La mente poscristiana: exponiendo su agenda destructiva , Harry Blamires, Vine, 1999 ( ISBN) 1-56955-142-1).
• "Las nuevas religiones de Estados Unidos" . Andrew Sullivan . Intelligencer. 7 de diciembre de 2018.
• "La muerte de Dios: La cultura de nuestra era poscristiana", Gabriel Vahanian, George Braziller, Nueva York, 1961
• Dana MacLean Greeley, 25 Beacon Street, y otros recuerdos (Boston: Beacon Press, 1971), págs.  11-12.
• Thomas JJ Altizer , El evangelio del ateísmo cristiano (Filadelfia: Westminster, 1966).
• Thomas JJ Altizer y William Hamilton, Teología radical y la muerte de Dios (Indianapolis: Bobbs-Merrill, 1966).
• Bernard Murchland, ed., El significado de la muerte de Dios (Nueva York: Random House, 1967)
• Phillip Jenkins, El continente de Dios: Cristianismo, Islam y la crisis religiosa de Europa (Oxford: University Press, 2005)
• Phillip Jenkins, La revolución cristiana en la próxima cristiandad: el advenimiento del cristianismo global, Oxford University Press, 2002.
• Stuart Murray, Postcristiandad: Iglesia y misión en un mundo nuevo y extraño , Paternoster Press, 2004 ( ISBN) 978-1-84227-261-9).
• Stuart Murray, La Iglesia después de la Cristiandad , Paternoster Press, 2004 ( ISBN) 978-1-84227-292-3).
• Charles Taylor, Una era secular (Harvard: Belknap Press, 2007).
• Seth Bouchelle, Fe perdida: Una teología práctica para el ministerio poscristiano , Urban Loft Publishers, 2020 ( ISBN) 978-1-94962-551-6).
• Seth Bouchelle, Grieving God: Spiritual Formation for Post-Christendom Ministry , KDP, 2024 ( ISBN) 9798329453690).