Articulo de referencia

Principialismo

El principialismo es un enfoque ético aplicado al examen de dilemas morales que se centra en la aplicación de ciertos principios éticos. Este enfoque de la toma de decisiones ét...

El principialismo es un enfoque ético aplicado al examen de dilemas morales que se centra en la aplicación de ciertos principios éticos. Este enfoque de la toma de decisiones éticas ha sido adoptado con frecuencia en diversos campos profesionales, en gran medida porque elude debates complejos en filosofía moral a nivel teórico. [1]

En lugar de participar en un debate abstracto sobre el mejor o más apropiado enfoque a nivel normativo (por ejemplo, la ética de la virtud , la deontología o la ética consecuencialista ), el principialismo pretende ofrecer un método práctico para abordar los dilemas éticos del mundo real. [2]

Orígenes

Los orígenes del principialismo, tal como lo conocemos hoy, se encuentran en dos publicaciones influyentes de finales de la década de 1970 en los Estados Unidos. [3]

El Informe Belmont.
El Informe Belmont.

El enfoque fue defendido por primera vez por la Comisión Nacional para la Protección de Sujetos Humanos de Investigación Biomédica y Conductual en un documento llamado el " Informe Belmont ". La Comisión comenzó a existir el 12 de julio de 1974 cuando se promulgó la Ley Nacional de Investigación (Pub. L. 93-348). [4] Después de cuatro años de deliberaciones mensuales, la Comisión se reunió en febrero de 1976 durante cuatro días en el Centro de Conferencias Belmont del Instituto Smithsoniano , lo que dio como resultado una declaración de tres principios éticos básicos: autonomía , beneficencia y justicia , para la investigación biomédica y conductual.

Este enfoque fue introducido por segunda vez por Tom Beauchamp y James Childress en su libro Principles of Biomedical Ethics (1979), en el que afirman que los siguientes cuatro principios prima facie se encuentran en el núcleo del razonamiento moral en la atención de la salud: respeto por la autonomía, beneficencia, no maleficencia y justicia. En opinión de Beauchamp y Childress, estos cuatro principios son parte de una "moralidad común"; un enfoque que "toma sus premisas básicas directamente de la moralidad compartida por los miembros de la sociedad, es decir, el sentido común y la tradición no filosóficos". [5]

Campus de la Universidad de Georgetown

Los cuatro principios a veces se denominan principios de Georgetown o mantra de Georgetown , llamados así porque tanto Beauchamp como Childress trabajaban en la Universidad de Georgetown cuando se publicó la primera edición de Principios de ética biomédica .

El enfoque principista se deriva del pensamiento ético normativo , pero no está alineado con ninguna teoría en particular. Si bien Beauchamp y Childress afirman que estos principios son comúnmente comprendidos y aceptados dentro de la sociedad, y por lo tanto tienen un amplio grado de apoyo, también afirman que provienen de dos tradiciones éticas normativas: la filosofía moral basada en el deber ( enfoque deontológico ) de Immanuel Kant ; y la ética basada en los resultados ( consecuencialista ) de Jeremy Bentham y John Stuart Mill . [6]

Los cuatro principios

Estos principios éticos se pueden explicar de maneras ligeramente diferentes, pero las explicaciones proporcionadas por Beauchamp y Childress se pueden resumir de la siguiente manera. [6]

Respeto a la autonomía

Este principio se refiere a la capacidad de un individuo de determinarse por sí mismo y tomar decisiones por sí mismo sin presiones, coerciones u otras formas de persuasión indebidas. Se contrapone a la noción de paternalismo, que se da cuando las acciones de un profesional de la salud prevalecen sobre los deseos del paciente o no buscan respetarlos, creyendo que está en mejores condiciones de decidir lo que es mejor para el paciente. El médico no tiene derecho a tomar decisiones importantes en nombre de pacientes competentes, como principio general. Incluso cuando el médico actúa en beneficio del paciente, es importante que se respeten las propias decisiones y deseos del paciente.

El respeto a la autonomía se hace operativo a través del requisito del consentimiento informado , según el cual las personas que tienen capacidad de autodeterminación deben ser plenamente informadas antes de que se les pida su consentimiento.

Beneficencia

Este principio describe la obligación de actuar en beneficio de los demás. Actuar de esta manera puede implicar la prevención o eliminación de un daño, o puede implicar la promoción activa de algún bien (por ejemplo, la salud). El objetivo de la acción benéfica es producir lo "mejor" posible de entre una gama de posibilidades. Puede implicar un análisis de costes y beneficios, de modo que la "mejor" en este caso sea la acción posible en la que los beneficios producidos superen al máximo los costes o los riesgos. En pocas palabras, se trata de actuar siempre en el mejor interés del paciente.

No maleficencia

Los deberes de no maleficencia exigen que nos abstengamos de causar daño deliberado o de evitar intencionalmente acciones que podrían causar daño. En general, las obligaciones de no maleficencia son más estrictas que las obligaciones de beneficencia, pero nuevamente puede ser necesario realizar un análisis de costo/beneficio para identificar la mejor acción posible. En algunas situaciones, el daño puede ser inevitable y, en ese caso, debemos asegurarnos de que los beneficios superen al daño.

Justicia

El principio de justicia exige que hagamos todo lo posible para garantizar que los costos y los beneficios se distribuyan de manera justa. Es posible obedecer el principio de no maleficencia y el principio de beneficencia y, aun así, no comportarnos de manera ética, ya que estos dos principios no dicen nada sobre cómo deben distribuirse los beneficios. En un caso determinado, puede ser que sólo podamos obtener un beneficio importante para algunas personas perjudicando ligeramente los intereses de otras. El principio de beneficencia puede decir que debemos seguir adelante, pero entonces los beneficios y los costos se distribuirían de manera injusta.

Como enfoque práctico

El principialismo ha evolucionado hasta convertirse en un enfoque práctico para la toma de decisiones éticas que se centra en los principios morales comunes de autonomía, beneficencia, no maleficencia y justicia. La practicidad de este enfoque es que el principialismo puede derivarse de, es coherente con, o al menos no está en conflicto con una multitud de enfoques éticos, teológicos y sociales hacia la toma de decisiones morales. Este enfoque pluralista es esencial cuando se toman decisiones morales institucionalmente, pedagógicamente y en la comunidad, ya que los grupos interdisciplinarios pluralistas por definición no pueden ponerse de acuerdo sobre teorías morales particulares o sus justificaciones epistémicas. Sin embargo, los grupos interdisciplinarios pluralistas pueden ponerse de acuerdo y lo hacen sobre principios intersubjetivos . En el desarrollo de un marco moral principialista no es una condición necesaria que se establezcan los orígenes y las justificaciones epistémicas de estos principios. Más bien, la condición suficiente es que la mayoría de los individuos y las sociedades estén de acuerdo en que, tanto de manera prescriptiva como descriptiva, existe un amplio acuerdo con la existencia y aceptación de los valores generales de autonomía, no maleficencia, beneficencia y justicia.

El principialismo es un complemento útil a los marcos de atención basados ​​en el trauma . [7]

Como tema de debate

El principialismo ha sido objeto de desafíos desde su introducción por Tom Beauchamp y James Childress en 1979. El término principialismo en sí fue presentado por primera vez, no por Beauchamp y Childress, sino por dos de los críticos más vocales, K. Danner Clouser y Bernard Gert .

Crítica

Clouser y Gert afirman que el enfoque basado en principios carece de unidad teórica; los principios carecen de cualquier relación sistemática porque se extraen de teorías morales conflictivas y, por lo tanto, a menudo conducen a conclusiones contradictorias. [8] [9] La aparente selección "mixta" de ciertas teorías y principios, sin una base teórica subyacente, es motivo de gran preocupación para Clouser, quien afirma: [10]

Se trata de una especie de relativismo que se defiende (quizás sin darse cuenta) en muchos libros (normalmente antologías) de bioética. Presentan ante el lector una variedad de "teorías" de la ética ( kantianismo , deontología , utilitarismo , otras formas de consecuencialismo y similares) y le dicen, en efecto, que elija la teoría, máxima, principio o regla que compita con usted para cada caso particular. ¡Simplemente elija! Todas tienen defectos (que siempre se señalan), pero, en general, los autores parecen estar diciendo que probablemente todas sean igualmente buenas.

Otros han objetado la elección o las limitaciones de los principios particulares, como Herissone-Kelly (2003), quien cuestiona el argumento que Beauchamp y Childress presentan en apoyo de su aplicabilidad global; [11] y Walker (2009), quien cree que es necesario agregar más principios para que verdaderamente representen una moralidad de sentido común. [12]

Además, se ha sugerido que la aplicación de un enfoque principista sirve para excluir al agente moral —que realiza el acto— de los juicios morales; para ver qué es bueno y no meramente cuáles son los derechos involucrados, debemos considerar la virtud y las intenciones de la persona que actúa. [13] [14] Por ejemplo, Häyry (2003), en su escrutinio de la objeción de que los "principios de Georgetown" no son verdaderamente representativos de los valores europeos (al estar más alineados con el liberalismo estadounidense ), señala la falta de representación de la ética de la virtud dentro de sus principios elegidos: [15]

Al ignorar las virtudes morales (y religiosas), y con ello todas las deliberaciones sobre la naturaleza ideal de un ser humano bueno y virtuoso, Beauchamp y Childress dejaron sus opiniones abiertas a acusaciones de hedonismo miope , individualismo excesivo y nihilismo furtivo .

Apoyo

Por otra parte, también hay partidarios acérrimos del principialismo, como Raanan Gillon , que ha afirmado que los cuatro principios pueden explicar y justificar todas las afirmaciones morales sustantivas de la ética médica . Según Gillon, estos principios proporcionan un marco transcultural , transnacional , transreligioso y transfilosófico para el análisis ético. [16] [17] [18]

A pesar de las deficiencias del enfoque principista en el análisis bioético , los beneficios percibidos han sido significativos, como lo demuestra su uso generalizado. El principialismo es, con diferencia, el enfoque más dominante en el análisis ético de la atención sanitaria y el libro Principles of Biomedical Ethics de Beauchamp y Childress sigue siendo el libro más influyente en la bioética moderna.

Referencias

  1. ^ "Principalismo". En Encyclopedia of Bioethics . vía Encyclopedia.com . Consultado el 21 de mayo de 2019.
  2. ^ Hain, R. y T. Saad. 2016. "Fundamentos de la ética práctica". Medicina 44(10):578–82.
  3. ^ Beauchamp TL y D. DeGrazia. 2004. "Principios y principialismo". En Handbook of Bioethics: Taking Stock of the Field from a Philosophical Perspective ( Filosofía y Medicina 78), editado por G. Khushf. Dordrecht: Springer .
  4. ^ Departamento de Salud, E. (2014). "El Informe Belmont. Principios y directrices éticos para la protección de los sujetos humanos de investigación". The Journal of the American College of Dentists , 81(3), 4.
  5. ^ Beauchamp, Tom L. y James F. Childress . [1979] 1994. Principios de ética biomédica . Nueva York: Oxford University Press . pág. 100.
  6. ^ ab Beauchamp, Tom L. y James F. Childress . [1979] 2001. Principios de ética biomédica (5.ª ed.). Nueva York: Oxford University Press .
  7. ^ Rudolph, Kaila (2021). "Consideraciones éticas en la atención basada en el trauma". Clínicas psiquiátricas de Norteamérica . 44 (4): 521– 535. doi :10.1016/j.psc.2021.07.001. PMID  34763786.
  8. ^ Clouser, K. Danner . y Bernard Gert . 1990. "Una crítica del principialismo". Revista de Medicina y Filosofía 15(2):219–36.
  9. ^ Clouser, K. Danner . y Bernard Gert . 1994. Moralidad versus principialismo . Nueva York: John Wiley and Sons .
  10. ^ Clouser, K. Danner . 1995. "La moral común como alternativa al principialismo". Kennedy Institute of Ethics Journal 5(3):219–36. pág. 224.
  11. ^ Herissone-Kelly, P. 2003. "El enfoque principista de la bioética y su tormentoso viaje por el extranjero". Pp. 65–77 en Scratching the Surface of Bioethics , editado por M. Häyry y T. Takala. Nueva York: Rodopi .
  12. ^ Walker, T. 2009. "Lo que el principialismo no detecta". Journal of Medical Ethics 35(4):229–31.
  13. ^ MacIntyre, Alasdair . 1984. ¿De quién es la justicia? ¿Qué racionalidad?. Indiana: University of Notre Dame Press .
  14. ^ MacIntyre, Alasdair . 1988. Después de la virtud . Indiana: Prensa de la Universidad de Notre Dame .
  15. ^ Häyry, M. 2003. "Valores europeos en bioética: ¿por qué, qué y cómo utilizarlos?" Medicina teórica y bioética 24(3):199–214. p.201.
  16. ^ Gillon, Raanan . 1994. Principios de ética en la atención de la salud . Nueva Jersey: Wiley-Blackwell .
  17. ^ Gillon, Raanan . 1998. "Visión general de la bioética". Págs. 305-17 en Enciclopedia de ética aplicada 1.
  18. ^ Gillon, Raanan . 2003. "La ética necesita principios (cuatro pueden abarcar el resto) y el respeto por la autonomía debe ser 'el primero entre iguales'". Journal of Medical Ethics 29(5):307–12.
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