Cuadernos de prisión

La hegemonía era un concepto utilizado previamente por marxistas como Vladimir Ilich Lenin para referirse al liderazgo político de la clase obrera en una revolución democrática, pero Gramsci lo desarrolló hasta convertirlo en un análisis profundo para explicar por qué la "inevitable" revolución socialista predicha por el marxismo ortodoxo no se había producido a principios del siglo XX. El capitalismo, al parecer, estaba más arraigado que nunca. Gramsci sugirió que el capitalismo mantenía el control no solo mediante la violencia y la coerción política y económica, sino también ideológicamente , a través de una cultura hegemónica en la que los valores de la burguesía se convertían en los valores del " sentido común " para todos. De este modo, se desarrolló una cultura de consenso en la que la clase obrera identificaba su propio bien con el bien de la burguesía y contribuía a mantener el statu quo en lugar de rebelarse.

La clase obrera necesitaba desarrollar una cultura propia que derrocara la noción de que los valores burgueses representaban los valores «naturales» o «normales» de la sociedad, y que atrajera a las clases oprimidas e intelectuales a la causa del proletariado. Lenin sostenía que la cultura era «secundaria» a los objetivos políticos, pero para Gramsci era fundamental para alcanzar el poder lograr primero la hegemonía cultural . En opinión de Gramsci, cualquier clase que aspire a dominar en las condiciones modernas debe trascender sus propios intereses «económico-corporativos», ejercer un liderazgo intelectual y moral, y forjar alianzas y compromisos con diversas fuerzas. Gramsci denomina a esta unión de fuerzas sociales «bloque histórico», término acuñado por Georges Sorel . Este bloque constituye la base del consenso sobre un determinado orden social, que produce y reproduce la hegemonía de la clase dominante mediante un entramado de instituciones, relaciones sociales e ideas. De esta manera, Gramsci desarrolló una teoría que enfatizaba la importancia de la superestructura tanto en el mantenimiento como en la fractura de las relaciones de la base .

Gramsci afirmó que, en Occidente, los valores culturales burgueses estaban ligados a la religión, y por lo tanto, gran parte de su polémica contra la cultura hegemónica se centraba en las normas y valores religiosos. Le impresionaba el poder que el catolicismo romano ejercía sobre las mentes de las personas y el cuidado que la Iglesia había tenido para evitar que se desarrollara una brecha excesiva entre la religión de los eruditos y la de los menos instruidos. Gramsci creía que la tarea del marxismo era combinar la crítica puramente intelectual de la religión, propia del humanismo renacentista, con los elementos de la Reforma que habían calado hondo en las masas. Para Gramsci, el marxismo solo podría superar a la religión si satisfacía las necesidades espirituales de las personas, y para ello, estas tendrían que reconocerla como una expresión de su propia experiencia.

Para Gramsci, el dominio hegemónico se basaba en última instancia en la coerción, y en una "crisis de autoridad" las "máscaras del consentimiento" se desvanecen, revelando el puño de la fuerza.

Gramsci reflexionó profundamente sobre el papel de los intelectuales en la sociedad. Afirmó, célebremente, que todas las personas son intelectuales, ya que todas poseen facultades intelectuales y racionales, pero no todas desempeñan la función social propia de un intelectual. Sostuvo que los intelectuales modernos no eran meros oradores, sino directores y organizadores que contribuían a la construcción de la sociedad y a la consolidación de la hegemonía mediante aparatos ideológicos como la educación y los medios de comunicación . Además, distinguió entre una intelectualidad tradicional que se concibe (erróneamente) como una clase aparte de la sociedad, y los grupos de pensamiento que cada clase genera orgánicamente a partir de sus propias filas. Estos intelectuales orgánicos no se limitan a describir la vida social según reglas científicas, sino que articulan , a través del lenguaje de la cultura, los sentimientos y las experiencias que las masas no podrían expresar por sí mismas. La necesidad de crear una cultura obrera se relaciona con el llamado de Gramsci a una educación que formara intelectuales de la clase trabajadora, quienes no se limitarían a introducir la ideología marxista desde fuera del proletariado, sino que renovarían y cuestionarían el statu quo de la actividad intelectual ya existente de las masas. Sus ideas sobre un sistema educativo para este fin coinciden con la noción de pedagogía crítica y educación popular , tal como la teorizó y practicó Paulo Freire en Brasil en décadas posteriores , y tienen mucho en común con el pensamiento de Frantz Fanon . Por esta razón, los defensores de la educación de adultos y popular consideran a Gramsci una voz importante hasta el día de hoy.

La teoría de la hegemonía de Gramsci está ligada a su concepción del Estado capitalista, que, según él, gobierna mediante la fuerza y ​​el consentimiento. El Estado no debe entenderse en el sentido estricto del gobierno; en cambio, Gramsci lo divide entre la sociedad política, que es el ámbito de las instituciones políticas y el control constitucional legal, y la sociedad civil , que comúnmente se considera la esfera privada o no estatal, diferenciada tanto del Estado como de la economía. ^{[ 16 ]} La primera es el ámbito de la fuerza y ​​la segunda del consentimiento. Sin embargo, subraya que la división es puramente conceptual y que, en realidad, ambas esferas suelen superponerse.

Gramsci sostiene que la hegemonía reside en el capitalismo moderno y que la burguesía puede mantener su control económico permitiendo que ciertas demandas de los sindicatos y los partidos políticos de masas dentro de la sociedad civil sean atendidas por la esfera política. De este modo, la burguesía lleva a cabo una revolución pasiva al trascender sus intereses económicos inmediatos y permitir que cambien las formas de su hegemonía. Gramsci postula que movimientos como el reformismo y el fascismo , así como la « gestión científica » y los métodos de la cadena de montaje de Frederick Taylor y Henry Ford , respectivamente, son ejemplos de ello.

Inspirándose en Maquiavelo , argumenta que El Príncipe Moderno —el partido revolucionario— es la fuerza que permitirá a la clase obrera desarrollar intelectuales orgánicos y una hegemonía alternativa dentro de la sociedad civil. Para Gramsci, la naturaleza compleja de la sociedad civil moderna implica que la única táctica capaz de socavar la hegemonía burguesa y conducir al socialismo es una guerra de posiciones (análoga a la guerra de trincheras ); esta guerra de posiciones daría paso a una guerra de movimientos (o ataque frontal). Gramsci consideraba que la guerra de movimientos se ejemplificaba en el asalto al Palacio de Invierno durante la Revolución Rusa .

A pesar de afirmar que los límites entre ambas pueden difuminarse, Gramsci rechaza el culto al Estado que resulta de identificar la sociedad política con la sociedad civil, como hicieron los jacobinos y los fascistas. Considera que la tarea histórica del proletariado es crear una sociedad regulada y define la desaparición del Estado como el pleno desarrollo de la capacidad de la sociedad civil para autorregularse.

Gramsci, al igual que el joven Marx , fue un firme defensor del historicismo . Según Gramsci, todo significado deriva de la relación entre la actividad práctica humana (o praxis ) y los procesos históricos y sociales objetivos de los que forma parte. Las ideas no pueden comprenderse fuera de su contexto social e histórico, independientemente de su función y origen. Los conceptos mediante los cuales organizamos nuestro conocimiento del mundo no derivan principalmente de nuestra relación con las cosas, sino de las relaciones sociales entre quienes utilizan esos conceptos. En consecuencia, no existe una naturaleza humana inmutable , sino solo una idea de ella que varía históricamente. Además, la filosofía y la ciencia no reflejan una realidad independiente de la humanidad, sino que solo son verdaderas en la medida en que expresan la tendencia evolutiva real de una situación histórica determinada.

Para la mayoría de los marxistas, la verdad era verdad independientemente de cuándo y dónde se conociera, y el conocimiento científico (que incluía el marxismo) se acumulaba históricamente como el avance de la verdad en este sentido cotidiano. Desde esta perspectiva, el marxismo no pertenece al ámbito ilusorio de la superestructura porque es una ciencia. En contraste, Gramsci creía que el marxismo era verdadero en el sentido socialmente pragmático, ya que, al articular la conciencia de clase del proletariado , expresaba la verdad de su tiempo mejor que cualquier otra teoría. Esta postura anticientífica y antipositivista estaba influenciada por Benedetto Croce. Sin embargo, el historicismo de Gramsci era un historicismo absoluto que rompía con el tenor hegeliano e idealista del pensamiento de Croce y su tendencia a asegurar una síntesis metafísica en el destino histórico. Aunque Gramsci repudió la acusación, su concepción histórica de la verdad ha sido criticada como una forma de relativismo .

En un famoso artículo escrito antes de su encarcelamiento, titulado «La revolución contra El Capital », Gramsci afirmó que la Revolución de Octubre en Rusia había invalidado la idea de que la revolución socialista debía esperar al pleno desarrollo de las fuerzas productivas capitalistas . Esto reflejaba su visión de que el marxismo no era una filosofía determinista . El principio de la primacía causal de las fuerzas productivas , sostenía, era una concepción errónea del marxismo. Tanto los cambios económicos como los culturales son expresiones de un proceso histórico fundamental, y es difícil determinar qué ámbito tiene primacía sobre el otro. La creencia fatalista , extendida en el movimiento obrero en sus primeros años, de que triunfaría inevitablemente debido a las leyes históricas, era, según Gramsci, producto de las circunstancias históricas de una clase oprimida restringida principalmente a la acción defensiva, y debía abandonarse como obstáculo una vez que la clase obrera fuera capaz de tomar la iniciativa. Dado que el marxismo es una filosofía de la praxis, no puede basarse en leyes históricas invisibles como agentes del cambio social. La historia se define por la praxis humana y, por lo tanto, incluye la voluntad humana. Sin embargo, la fuerza de voluntad no puede lograr cualquier cosa que desee en cualquier situación: cuando la conciencia de la clase trabajadora alcanza el grado de desarrollo necesario para la acción, se encontrará con circunstancias históricas que no pueden alterarse arbitrariamente. No obstante, la inevitabilidad histórica no predetermina cuál de los diversos desarrollos posibles tendrá lugar como resultado.

Su crítica al economicismo se extendió también a la práctica de los sindicalistas italianos. Creía que muchos sindicalistas se habían conformado con un enfoque reformista y gradualista, negándose a luchar tanto en el frente político como en el económico. Mientras Gramsci concebía a los sindicatos como un órgano de la contrahegemonía en la sociedad capitalista, los dirigentes sindicales simplemente veían estas organizaciones como un medio para mejorar las condiciones dentro de la estructura existente. Gramsci se refería a las ideas de estos sindicalistas como economicismo vulgar, que equiparaba a un reformismo encubierto e incluso a un liberalismo.

Debido a su creencia de que la historia humana y la praxis colectiva determinan si una cuestión filosófica es significativa o no, las ideas de Gramsci se oponen al materialismo metafísico y a la teoría de la «copia» de la percepción propuestos por Engels y Lenin, aunque no lo afirme explícitamente. Para Gramsci, el marxismo no aborda una realidad que existe en sí misma y para sí misma, independientemente de la humanidad. El concepto de un universo objetivo fuera de la historia y la praxis humanas era, en su opinión, análogo a la creencia en Dios ; no podía haber objetividad, sino solo una intersubjetividad universal que se establecería en una futura sociedad comunista. La historia natural, por lo tanto, solo tenía sentido en relación con la historia humana. En su opinión, el materialismo filosófico, al igual que el sentido común primitivo, resultaba de la falta de pensamiento crítico y no podía, como afirmaba Lenin ^{[ 17 ]} , decirse que se oponía a la superstición religiosa. A pesar de ello, Gramsci se resignó a la existencia de esta forma, posiblemente más rudimentaria, de marxismo: la condición del proletariado como clase dependiente implicaba que el marxismo, como filosofía, a menudo solo podía expresarse en forma de superstición popular y sentido común. No obstante, era necesario desafiar eficazmente las ideologías de las clases educadas, y para ello los marxistas debían presentar su filosofía de una forma más sofisticada e intentar comprender genuinamente las ideas de sus oponentes.