Dictadura del proletariado

La dictatura original era un cargo establecido en la República Romana. Constituía un mecanismo constitucional y legal que otorgaba poderes extraordinarios a un único magistrado para hacer frente a una emergencia, como una invasión o un desórdenes civiles. Los dictadores romanos no podían promulgar nuevas leyes y debían devolver el poder una vez superada la emergencia y transcurridos sus seis meses de mandato. Esta institución no se consideraba inherentemente autocrática ni tiránica ; durante siglos, operó dentro del marco legal de la república sin dar lugar a un gobierno unipersonal. La institución solo colapsó cuando figuras como Sila y Julio César la destruyeron al nombrarse a sí mismos «dictadores perpetuos» y utilizar el cargo para consolidar el poder autocrático. ^{[ 3 ] [ 4 ]}

Este significado clásico de un poder de emergencia constitucional y temporal perduró hasta el siglo XIX y constituyó la base de cómo se entendía el término «dictadura». En 1855, Friedrich Engels , escribiendo en el New-York Tribune , utilizó el término explícitamente en este sentido romano. Al analizar la mala gestión del esfuerzo bélico británico en Crimea , sugirió que se le otorgaran al comandante en jefe poderes dictatoriales equivalentes a la dictadura romana para superar la inepta organización del ejército, señalando que este era un poder que «todos los demás generales en jefe» ya poseían en un teatro de operaciones. ^{[ 5 ]}

Durante la Revolución Francesa , el término «dictadura» se convirtió en un arma política. Se utilizaba con frecuencia como una acusación peyorativa contra figuras políticas, especialmente Maximilien Robespierre , a quien se acusaba de aspirar a un gobierno unipersonal. ^{[ 6 ]} Sin embargo, el significado del término también comenzó a cambiar y ampliarse. Los girondinos , por ejemplo, denunciaron el creciente poder de la Comuna de París como una «comisión dictatorial», y también se hicieron referencias a la «dictadura de la Convención Nacional », la asamblea democráticamente elegida de la época. ^{[ 7 ] [ 8 ]} Esto extendió el significado del término, pasando de la dictadura de una sola persona a la dictadura de un cuerpo político o de un sector de la población. ^{[ 9 ]}

El revolucionario Jean-Paul Marat fue un destacado defensor de una dictadura temporal para salvar la revolución. Abogó por el nombramiento de un supremo «tribuno militar, dictador o triunvirato» con poderes limitados y temporales para castigar a los contrarrevolucionarios . Marat dejó claro que este cargo estaría estrictamente circunscrito, duraría solo unos días y su misión se limitaría al «castigo sumario de los intrigantes». Concibió a este funcionario propuesto no como jefe de gobierno, sino como un agente especial para la acción de emergencia. ^{[ 10 ]} Esta defensa de una dictadura para consolidar un nuevo gobierno revolucionario, en lugar de preservar uno existente, marcó un «nuevo y claro cambio de significado para el antiguo término romano», según el historiador Richard N. Hunt. ^{[ 11 ]}

Para cuando Karl Marx utilizó por primera vez el término «dictadura del proletariado» en 1850, la palabra «dictadura» tenía un significado complejo. Ya no se asociaba exclusivamente con el gobierno de un solo hombre, sino que también podía referirse al ejercicio de un poder político extraordinario por parte de una clase o un organismo político. Como señala el historiador Hal Draper , se había convertido en un término político utilizado con frecuencia en los periódicos populares. ^{[ 12 ]}

Marx empleó por primera vez el término «dictadura de la clase obrera» en 1850, en el primero de una serie de artículos que posteriormente se republicaron como Las luchas de clases en Francia, 1848-1850 . Al relatar la derrota del levantamiento obrero en junio de 1848 , escribió que en lugar de sus demandas anteriores, «apareció la audaz consigna de la lucha revolucionaria: ¡ Derrocamiento de la burguesía ! ¡Dictadura de la clase obrera! » ^{[ 12 ] [ 28 ]} Draper sostiene que, dado que no hay constancia de que esta consigna haya sido utilizada realmente por los trabajadores, es probable que Marx la propusiera él mismo, «poniendo palabras a la incipiente aspiración de la clase obrera expresada en la revolución». ^{[ 29 ] [ 30 ]}

En el tercer artículo de la serie, publicado en marzo de 1850, Marx elaboró ​​lo que implicaba el socialismo revolucionario: ^{[ 31 ]}

... el proletariado se organiza cada vez más en torno al socialismo revolucionario , en torno al comunismo , para el cual la propia burguesía ha inventado el nombre de Blanqui . Este socialismo es la declaración de la permanencia de la revolución , la dictadura de clase del proletariado como punto de tránsito necesario para la abolición de las distinciones de clase en general ... ^{[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]}

Aquí, Marx vincula el concepto de "dictadura de clase" con el nombre de Blanqui. Draper y Hunt sugieren que Marx no afirmaba que el lema proviniera de Blanqui, sino que la burguesía había asociado el nombre de Blanqui al socialismo revolucionario como un espantajo. Esto se refiere a los acontecimientos de 1848, cuando la burguesía difundió historias de que las manifestaciones obreras formaban parte de una conspiración blanquista para imponer el comunismo. ^{[ 35 ] [ 36 ]} Hunt argumenta que, al adoptar el término "dictadura", de sonoridad temible, pero enfatizando su carácter de clase (" Klassen diktatur"), Marx intentaba persuadir a los blanquistas de que aceptaran la idea del gobierno de clase en lugar del gobierno de camarilla. ^{[ 37 ]}

En abril de 1850, Marx y Engels, junto con refugiados blanquistas en Londres y el líder cartista de izquierda Julian Harney , firmaron conjuntamente los estatutos de la «Société Universelle des Communistes Révolutionnaires» (SUCR). El artículo 1 establecía que el objetivo de la sociedad era «derrocar a todas las clases privilegiadas y someterlas a la dictadura del proletariado, manteniendo la revolución de forma permanente hasta la realización del comunismo». ^{[ 31 ] [ 38 ] [ 39 ]} El proyecto fue efímero y se derrumbó en cuestión de meses debido a desacuerdos políticos. ^{[ 40 ]} Según Draper, la formulación fue un compromiso: los blanquistas quedaron satisfechos con su tono revolucionario, mientras que para Marx y Engels, la clave residía en que especificaba la dictadura de toda la clase proletaria, no de una camarilla conspiradora. ^{[ 26 ] [ 41 ]}

La siguiente aparición importante del término fue en una carta de Marx a Joseph Weydemeyer el 5 de marzo de 1852. En ella, Marx declaró cuál creía que era su nueva contribución a la teoría socialista:

... lo que hice de novedoso fue demostrar: (1) que la existencia de clases solo está ligada a fases históricas particulares en el desarrollo de la producción ; (2) que la lucha de clases conduce necesariamente a la dictadura del proletariado ; (3) que esta dictadura misma solo constituye la transición a la abolición de todas las clases y a una sociedad sin clases . ^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 34 ]}

Después de 1852, el término no apareció en los escritos de Marx y Engels durante casi dos décadas. Reapareció tras la Comuna de París de 1871, un gobierno revolucionario establecido por los trabajadores de París. El 24 o 25 de septiembre de 1871, en un banquete que celebraba el séptimo aniversario de la Primera Internacional , Marx pronunció un discurso en el que afirmó:

El último movimiento fue la Comuna, el más grande que se haya realizado hasta ahora, y no cabía duda al respecto: la Comuna representó la conquista del poder político de las clases trabajadoras. ... Pero antes de que se pudiera efectuar tal cambio, sería necesaria una dictadura proletaria, y la primera condición para ello era un ejército proletario. Las clases trabajadoras tendrían que conquistar el derecho a emanciparse en el campo de batalla. ^{[ 45 ] [ 46 ]}

La cuestión de si la transición a un estado obrero debía ser violenta o podía ser pacífica fue un punto clave de debate. Marx señaló que en países con instituciones democráticas desarrolladas, como Estados Unidos, Gran Bretaña y los Países Bajos, era posible una vía pacífica. ^{[ 47 ] [ 48 ]} En un discurso de 1871, afirmó que los revolucionarios «actuarían... pacíficamente siempre que fuera posible», ^{[ 47 ]} aunque reconoció que un desarrollo pacífico dependía de que la antigua clase dominante no lo obstaculizara por la fuerza. ^{[ 47 ]} En contraste con la interpretación de académicos como Draper, que enfatizan la naturaleza democrática y pacífica de la concepción de Marx, August Nimtz sostiene que Marx veía la necesidad de la violencia y, en consecuencia, de la centralización. ^{[ 47 ]}

En su polémica de 1873 contra los anarquistas , «Sobre la autoridad», Engels escribió que una revolución debe mantener su poder «por medio del terror que sus armas inspiran en los reaccionarios». Cuando se le pidió que explicara cómo sería ese poder, señaló el ejemplo de la Comuna de París. ^{[ 49 ]} En un artículo de 1874 sobre los refugiados blanquistas, Engels contrastó explícitamente la concepción blanquista de la dictadura con la marxista:

De la premisa de Blanqui, según la cual toda revolución puede surgir del estallido de una pequeña minoría revolucionaria, se deduce la necesidad de una dictadura tras el éxito de la empresa. Esta es, por supuesto, una dictadura, no de toda la clase revolucionaria, el proletariado, sino de la pequeña minoría que ha hecho la revolución y que, a su vez, está previamente organizada bajo la dictadura de uno o varios individuos. Vemos, pues, que Blanqui es un revolucionario de la generación anterior. ^{[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]}

Entre 1874 y 1875, Marx escribió extensas notas privadas sobre el libro de Mijaíl Bakunin, Estatismo y anarquía , en el que lo acusaba de abogar por una dictadura autoritaria y educativa de "socialistas eruditos" sobre el pueblo. El intercambio en el cuaderno de Marx revela su oposición a tal concepto. ^{[ 55 ]} Cuando Bakunin esbozó sarcásticamente lo que él consideraba la teoría marxista de una "verdadera dictadura" de "hombres de letras" para "educar y elevar al pueblo", la nota marginal de Marx fue "¡Quelle rêverie!" ("¡Qué fantasía!"). ^{[ 56 ]} Marx escribió que el "gobierno de clase de los trabajadores" solo duraría hasta que "se destruyera la base económica que hace posible la existencia de clases", y se abstuvo explícitamente de usar la palabra "dictadura" en su respuesta a la acusación de Bakunin, recurriendo en su lugar al término alemán " Klassenherrschaft " (gobierno de clase). ^{[ 56 ]}

Marx también refutó la afirmación de Bakunin de que un gobierno obrero simplemente gobernaría sobre el campesinado. En países con una gran población campesina, escribió Marx, el proletariado debe «tomar medidas que mejoren inmediatamente su situación y así lo convenzan para la revolución». Estas medidas deberían «fomentar la transición de la propiedad privada a la comunal de la tierra de tal manera que el campesino la adquiera por voluntad propia en base a razones económicas». ^{[ 57 ] [ 58 ]} Sobre la cuestión de la gobernanza, Marx rechazó la descripción que Bakunin hizo de una nueva élite gobernante. Cuando Bakunin preguntó si los cuarenta millones de alemanes serían miembros del gobierno, Marx respondió: «Por supuesto, pues todo comienza con el autogobierno de las comunidades». ^{[ 47 ] [ 59 ] [ 60 ]}

El uso más famoso del término apareció en una carta privada: la Crítica del Programa de Gotha de Marx de 1875 , una crítica del borrador del programa del Partido Socialdemócrata de Alemania . En ella, escribió:

Entre la sociedad capitalista y la comunista se sitúa el período de transformación revolucionaria de una en la otra. A esto le corresponde un período de transición política cuyo estado no puede ser otro que la dictadura revolucionaria del proletariado . ^{[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] [ 34 ] [ 64 ]}

Engels utilizó la frase para los últimos tiempos en 1891. En su introducción a una nueva edición de La guerra civil en Francia de Marx , concluyó su panorama histórico de la Comuna de París con las palabras:

Últimamente, el filisteo socialdemócrata se ha llenado una vez más de un sano terror ante la frase: dictadura del proletariado. Muy bien, señores, ¿quieren saber cómo es esta dictadura? Miren la Comuna de París. Aquello sí fue la dictadura del proletariado. ^{[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ] [ 48 ]}

En su crítica al borrador del Programa de Erfurt del Partido Socialdemócrata Alemán, Engels afirmó que «nuestro partido y la clase obrera solo pueden llegar al poder bajo la forma de la república democrática . Esta es incluso la forma específica de la dictadura del proletariado, como ya lo demostró la gran revolución francesa». ^{[ 68 ] [ 69 ] [ 70 ] [ 67 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] [ 48 ]}

Para Marx y Engels, la Comuna de París fue un ejemplo concreto de la dictadura del proletariado. El análisis de Draper identifica tres aspectos clave de su visión de la Comuna que se corresponden con este concepto.

1. Estado obrero: Marx describió la Comuna como «esencialmente un gobierno de la clase trabajadora», un estado en el que la clase trabajadora ostentaba el poder político. ^{[ 74 ] [ 75 ]} Declaró que el «verdadero secreto» de la Comuna era que era «la forma política finalmente descubierta bajo la cual lograr la emancipación económica del trabajo». ^{[ 76 ]}
2. Hegemonía del proletariado: Marx enfatizó que la Comuna no era solo un gobierno de la clase obrera, sino uno reconocido como líder de todos los sectores sanos de la sociedad francesa. Observó que la gran mayoría de la clase media parisina reconocía a la Comuna como la única clase capaz de iniciativa social. Esto demostró el principio de hegemonía, donde la clase obrera revolucionaria se convierte en líder de las demás clases y sectores sociales. ^{[ 77 ] [ 78 ]}
3. Gobernanza democrática: Marx celebró los rasgos democráticos y antiburocráticos de la Comuna, que consideraba una «revolución contra el propio Estado ». ^{[ 79 ]} Para Marx, la Comuna proporcionó «la base de instituciones verdaderamente democráticas» y fue un gobierno «del pueblo y por el pueblo». ^{[ 80 ] [ 81 ]} Destacó sus innovaciones estructurales: la abolición del ejército permanente en favor de una milicia popular; el uso del sufragio universal para elegir delegados y funcionarios con plena capacidad de revocación; el pago de salarios obreros a los funcionarios públicos; la unificación de las funciones ejecutivas y legislativas; la separación de la Iglesia y el Estado ; y el plan para una federación descentralizada de comunas en toda Francia. ^{[ 76 ] [ 82 ]}

La abolición del ejército permanente fue fundamental para la comprensión de Marx y Engels. Tenían una concepción dual del Estado: el Estado como un cuerpo "parasitario" de administradores y soldados profesionales al margen de la sociedad, y el Estado como un instrumento de coerción de clase. La Comuna, argumentaban, había "destruido" el Estado parásito al desprofesionalizar el ejército, la policía, la burocracia y el poder judicial, y reemplazarlos con ciudadanos comunes que prestaban servicio de forma rotativa y a corto plazo. Sin embargo, las funciones coercitivas del Estado permanecieron en la forma de la Guardia Nacional , ahora una milicia obrera. ^{[ 83 ]} Engels afirmó que este nuevo poder coercitivo, conformado por el pueblo armado, "ya no era un Estado en el sentido propio de la palabra". ^{[ 84 ] [ 85 ]} En contraste, los blanquistas que participaron en la Comuna la veían como una dictadura revolucionaria en el sentido tradicional. Abogaban por la creación de un Comité de Seguridad Pública , inspirado en el original de 1793, y creían que la misión principal de la Comuna era defender la revolución mediante acciones militares y policiales, posponiendo las reformas democráticas y sociales. ^{[ 86 ] [ 81 ]}

Georgi Plejánov , el «padre del marxismo ruso», fue el responsable de introducir el término en el movimiento ruso y asegurar su inclusión en el programa del partido. ^{[ 94 ]} Desde el principio, la interpretación de Plejánov vinculó el concepto con la necesidad de reprimir a los contrarrevolucionarios y sacrificar los principios democráticos en aras de la revolución. En una conversación con Engels en 1893, Plejánov expresó su opinión de que un futuro gobierno revolucionario «no concedería libertades a nadie más que a "nosotros mismos " » . Engels expresó en privado su consternación, sugiriendo a un confidente que tal enfoque «transformaría la socialdemocracia rusa en una secta... o podría producir una serie de escisiones». ^{[ 95 ] [ 96 ]}

La postura de Plejánov se articuló públicamente en el II Congreso del Partido Obrero Socialdemócrata Ruso en 1903. Este congreso fue único en la Segunda Internacional por incluir formalmente la «dictadura del proletariado» en su programa, afirmando que era «la condición indispensable para esta revolución social ». ^{[ 97 ] [ 48 ]} Durante los debates, un delegado argumentó que los principios democráticos debían considerarse inviolables. Plejánov respondió, en una frase que se hizo famosa, que si el éxito de la revolución requería la restricción temporal de un principio democrático, como el sufragio universal, «sería un crimen dudar». Declaró que «el bienestar de la revolución es la ley suprema» ( Salus revolutionis suprema lex ). ^{[ 98 ]} Esta postura, argumenta Draper, sentó las bases para una interpretación antidemocrática del concepto dentro del marxismo ruso. ^{[ 99 ]}

Al igual que otros marxistas rusos, Lenin aceptó inicialmente el término como parte del programa del partido. En el contexto de la Revolución rusa de 1905 , desarrolló la fórmula de una «dictadura revolucionaria-democrática del proletariado y el campesinado». Se trataba de una «dictadura de dos clases» concebida para las condiciones específicas de un país atrasado donde el proletariado era una pequeña minoría y solo podía tener éxito en alianza con la mayoría campesina. ^{[ 100 ] [ 101 ]}

En 1906, tras el fracaso de la revolución, Lenin formuló una definición nueva y, según Draper, teóricamente sin precedentes. Escribió que el término científico «dictadura» no significa ni más ni menos que autoridad sin restricciones legales, absolutamente ilimitada por ninguna norma y basada directamente en la fuerza. ^{[ 102 ]} Draper sostiene que esta definición fue un «error teórico» sin fundamento en la obra de Marx ni en la tradición histórica del término. Para Lenin, «dictadura» significaba ahora un gobierno que operaba al margen de cualquier marco legal. ^{[ 103 ]} Otros estudiosos argumentan que esta formulación es coherente con la visión marxista ortodoxa del Estado como instrumento de dominio de clase, donde cualquier potencia victoriosa en una guerra civil debe ser una dictadura basada en la fuerza, no en la ley. ^{[ 104 ]} Si bien esta definición permaneció latente hasta después de 1917, constituyó la base de sus argumentos posteriores para justificar las acciones del Estado soviético. ^{[ 105 ]}

En El Estado y la Revolución (1917), Lenin desarrolló la distinción de Marx entre las fases inferior y superior del comunismo. Sostuvo que, durante la primera fase, el Estado obrero aún necesitaría imponer el « derecho burgués »: el principio de distribución basado en el trabajo realizado y no en la necesidad. En este sentido, concluyó, subsiste durante un tiempo «el Estado burgués, sin la burguesía», un aparato para perpetuar la desigualdad. ^{[ 106 ]}

Portada de La dictadura del proletariado (1918) de Karl Kautsky

Portada de La revolución proletaria y el renegado Kautsky (1918) de Vladimir Lenin

El conflicto más acalorado en torno al término estalló entre Lenin y Karl Kautsky en 1918. En su panfleto La dictadura del proletariado , Kautsky condenó al régimen bolchevique por reprimir a otros partidos socialistas, abolir la Asamblea Constituyente rusa y gobernar por la fuerza sin un mandato democrático. Sostuvo que la «dictadura del proletariado» de Marx se refería al gobierno de clase de la mayoría, ejercido a través de una república democrática, y no a una «forma de gobierno» que prescindiera de la democracia. ^{[ 108 ]}

Lenin respondió en La revolución proletaria y el renegado Kautsky . Defendió las acciones de los bolcheviques como necesarias y reiteró su definición de dictadura de 1906 como poder ganado y mantenido por la fuerza, sin restricciones legales. ^{[ 109 ]} Criticó el llamamiento de Kautsky a la "democracia" como "democracia burguesa" y una traición a la revolución. Al contraponer "dictadura" a "democracia", Lenin defendió una visión de clase: la democracia proletaria (para la clase trabajadora) requería la dictadura (represión) sobre la burguesía. ^{[ 109 ]} Hunt señala que, si bien Marx y Engels utilizaron un lenguaje igualmente duro sobre las funciones represivas del Estado obrero, lo hicieron partiendo de la premisa de un "Provisorio revolucionario": un período temporal y extralegal posterior a una revolución en el que la antigua clase dominante participa en una resistencia violenta. Sin embargo, no abogaron por la represión de la oposición pacífica. La Comuna de París, por ejemplo, toleró una oposición burguesa legal dentro de su propia asamblea, y en un borrador inédito de La guerra civil en Francia , Marx presupuso la existencia continua de una oposición burguesa legal bajo un gobierno nacional de la Comuna. ^{[ 110 ]}

Rosa Luxemburgo, escribiendo desde una prisión alemana en 1918, ofreció una tercera perspectiva en su ensayo sobre la Revolución Rusa . Si bien defendió las acciones revolucionarias de los bolcheviques, criticó duramente sus políticas dictatoriales. Sostuvo que la dictadura del proletariado requería «la participación más activa e ilimitada de las masas populares, una democracia sin límites». Advirtió que la represión de la vida política por parte de los bolcheviques —al eliminar las elecciones, la libertad de prensa y de reunión— no conduciría a un Estado obrero, sino a la «dictadura de un puñado de políticos», una «dictadura burguesa en el sentido jacobino». ^{[ 111 ] [ 112 ]} Su célebre conclusión fue: «La libertad solo para los partidarios del gobierno, solo para los miembros de un partido —por numerosos que sean— no es libertad en absoluto. La libertad es siempre y exclusivamente libertad para quien piensa diferente». ^{[ 111 ]}

En el crisol de la Guerra Civil Rusa , el concepto de la dictadura del proletariado se fusionó explícitamente con la idea de la dictadura del partido bolchevique. La devastación de la guerra provocó la aniquilación de la clase obrera rusa, haciendo impracticable la democracia de masas de los soviets . En marzo de 1919, Lenin reconoció que los soviets habían dejado de ser órganos de gobierno del pueblo trabajador para convertirse en órganos de gobierno para el pueblo trabajador, dirigidos por la «vanguardia del proletariado», es decir, el partido. ^{[ 113 ]} En 1920, los principales bolcheviques argumentaban abiertamente que el gobierno de la clase obrera solo podía realizarse a través de su partido de vanguardia . León Trotsky , en su obra Terrorismo y comunismo , escribió que era posible hablar de «la dictadura del proletariado dirigida por la dictadura de su partido». De manera similar, Nikolai Bukharin sostuvo que la «dictadura del proletariado es, en esencia, la dictadura de su vanguardia», el Partido Comunista . ^{[ 114 ]} Lenin afirmó en 1921 que la dictadura del proletariado era imposible «mediante una organización que abarcara a toda esa clase» porque el proletariado aún estaba demasiado «dividido, degradado y corrompido». Por lo tanto, «solo podía ser ejercida por una vanguardia que hubiera absorbido la energía revolucionaria de la clase». ^{[ 115 ]}

Al final de la guerra civil, la dictadura del proletariado se había transformado, tanto en teoría como en la práctica, en la dictadura del partido, una concepción que, según Draper, era lo opuesto a lo que Marx había pretendido. ^{[ 116 ] [ 117 ]} Este cambio es resumido por Robert X. Ware, quien contrasta la concepción marxista de una dictadura del proletariado —entendida como la autodeterminación de la clase obrera en oposición al gobierno de una élite o vanguardia— con la visión leninista de un Estado que actúa en nombre del proletariado de manera dictatorial. ^{[ 118 ]} Según Hunt, esta visión tenía sus raíces en la idea de vanguardia propia de la tradición revolucionaria rusa, a la que Marx y Engels se opusieron sistemáticamente. En su análisis del movimiento revolucionario en Rusia, argumentaron que la revolución debía ser llevada a cabo "por una nación", no "por un partido", y denunciaron las concepciones elitistas y conspirativas de figuras como Bakunin. ^{[ 119 ]}

En contraste con la narrativa de una ruptura tajante entre Marx y Lenin, otros académicos como John Ehrenberg defienden una continuidad fundamental en su teoría política. Ehrenberg sostiene que la dictadura del proletariado es el núcleo democrático del marxismo, definiendo toda la transición del capitalismo al comunismo. Desde esta perspectiva, la obra de Lenin no es una «distorsión», sino un desarrollo y aplicación ortodoxos de los principios fundamentales de Marx y Engels a las condiciones específicas de la Rusia revolucionaria. Esta interpretación enfatiza que, para los tres pensadores, el concepto describía el poder político necesario para liderar una revolución social integral y «romper» el antiguo Estado burgués en favor de una forma nueva y más democrática, como la Comuna de París o los soviets. ^{[ 120 ]}

La ecuación de Lenin se formalizó bajo el mandato de Iósif Stalin . En 1926, Stalin afirmó que la dictadura del proletariado «es, en esencia, la “dictadura” de su vanguardia, la “dictadura” de su Partido, como principal fuerza rectora del proletariado». ^{[ 112 ]} Bajo Stalin, el término se utilizó para justificar un sistema de represión masiva y terror de Estado. ^{[ 112 ]} En la Constitución soviética de 1936 , el Estado se redefinió oficialmente como un «estado socialista de obreros y campesinos», fórmula que fue reemplazando progresivamente el término «dictadura del proletariado», relegándolo a un período histórico pasado. ^{[ 112 ]}

Tras la Segunda Guerra Mundial , el ascenso de la Unión Soviética y el inicio de la Guerra Fría consolidaron la asociación de la «dictadura del proletariado» con el régimen comunista de partido único. En Europa Occidental, los partidos socialistas y socialdemócratas tradicionales, allí donde llegaron al poder, siguieron una senda distinta de reforma dentro del capitalismo, en lugar del socialismo revolucionario. ^{[ 121 ]} Esto dio lugar a una nueva ola de revisionismo en la década de 1950, que atacó el objetivo socialista clásico de abolir la propiedad privada de los medios de producción. ^{[ 122 ]} Según el historiador Donald Sassoon, este nuevo revisionismo «se enorgullecía de su pragmatismo y realismo, a la vez que era profundamente ético», pero «rechazaba deliberadamente el marxismo» y su intransigencia teórica. ^{[ 123 ]}

Esta transformación ideológica quedó ejemplificada por el Programa Godesberg de 1959 del Partido Socialdemócrata Alemán . El partido abandonó las teorías marxistas de la lucha de clases y la revolución, redefiniendo su objetivo como una "economía social de mercado" y su base filosófica como "arraigada en la ética cristiana, el humanismo y la filosofía clásica". ^{[ 123 ]} En Gran Bretaña, el ala revisionista del Partido Laborista , en particular el teórico Anthony Crosland en El futuro del socialismo (1956), argumentó que el capitalismo clásico se había transformado en un nuevo sistema. Sostuvo que la cuestión central ya no era la propiedad pública frente a la propiedad privada, sino la búsqueda de la igualdad social y el bienestar dentro de una economía mixta gestionada. ^{[ 124 ]} A finales de la década de 1950, este abandono formal o informal de la doctrina marxista se había convertido en una característica común de casi todos los partidos socialistas de Europa Occidental. ^{[ 123 ]} Este cambio significó que el concepto de una "dictadura del proletariado", junto con el objetivo asociado del derrocamiento revolucionario del Estado capitalista, fue rechazado decisivamente por la socialdemocracia occidental dominante. ^{[ 122 ]}

En el bloque soviético , el estatus oficial del término también evolucionó. Tras la Segunda Guerra Mundial, se establecieron estados comunistas en Europa del Este como « democracias populares ». Inicialmente, estas se presentaron como una vía distinta y multiclasista hacia el socialismo, diferente del modelo soviético. Sin embargo, tras la ruptura con Yugoslavia en 1948 , esta doctrina fue abandonada. En 1949, las democracias populares fueron redefinidas oficialmente como una forma de dictadura del proletariado, y el modelo soviético fue declarado obligatorio para todos. ^{[ 125 ]}

Tras la muerte de Stalin , se produjo un importante cambio teórico . En el XXII Congreso del Partido Comunista de 1961, Nikita Khrushchev anunció que la dictadura del proletariado había «cumplido su misión histórica» y ya no era necesaria en la Unión Soviética. Se redefinió la naturaleza de clase del Estado: la URSS pasó a ser considerada un « estado de todo el pueblo ». ^{[ 126 ]} El objetivo declarado era la construcción de una sociedad de consumo que compitiera pacíficamente con Occidente, y los nuevos héroes serían los «expertos y la intelectualidad técnica», no el proletariado industrial. ^{[ 127 ]}

Este concepto fue un importante punto de controversia dentro del movimiento comunista mundial, particularmente después de la desestalinización .

Crítica china

El Partido Comunista Chino , bajo el liderazgo de Mao Zedong , rechazó vehementemente el abandono del concepto por parte de la Unión Soviética. Los chinos dirigieron sus críticas principalmente a la nueva tesis soviética del "estado de todo el pueblo". La calificaron de "traición" al marxismo y de "engaño" diseñado para encubrir el "revisionismo" de Jruschov. Según la perspectiva china, la dictadura del proletariado debía continuar durante toda la transición al comunismo, ya que la lucha de clases persistía. Afirmaban que la URSS no había logrado una sociedad sin clases, sino que había generado "nuevos elementos capitalistas". En consecuencia, sostenían que Jruschov no había abolido la dictadura del proletariado, sino que la había sustituido por una "dictadura de la camarilla revisionista" y una "dictadura de un estrato privilegiado de la burguesía soviética" sobre las masas. ^{[ 129 ]}

En el período maoísta tardío, el concepto se utilizó para atacar las políticas económicas moderadas y la " derecha burguesa ". ^{[ 130 ]} Tras la muerte de Mao , el liderazgo de Deng Xiaoping reemplazó el término por la " dictadura democrática popular ", definiéndola oficialmente como esencialmente la misma, pero más adecuada a las condiciones de China. ^{[ 131 ]} Si bien se declaró la eliminación de las clases explotadoras, Deng sostuvo que persistía una "forma especial" de lucha de clases, que requería una dictadura para reprimir a los "elementos antisocialistas". ^{[ 132 ]} Durante la década de 1980, los reformistas radicales criticaron cada vez más el concepto, vinculándolo con el "despotismo feudal" y un énfasis excesivo en la coerción. ^{[ 133 ]} Algunos finalmente abogaron por un Estado que representara a "todos los ciudadanos", renunciando a su "sesgo proletario", ^{[ 134 ]} y, para finales de la década, el lenguaje de los derechos individuales había reemplazado en gran medida la terminología de clase en el discurso reformista. ^{[ 135 ]} Tras las protestas y la masacre de la Plaza de Tiananmen de 1989 , la frase "dictadura del proletariado" resurgió en el discurso oficial cuando la dirigencia buscó reafirmar su autoridad doctrinal. ^{[ 64 ]}

En la década de 1970, el concepto de eurocomunismo cobró influencia entre algunos partidos comunistas occidentales como una alternativa democrática al modelo leninista. Representaba un intento de forjar una «tercera vía» entre el socialismo de estilo soviético y la socialdemocracia. El Partido Comunista Italiano (PCI), bajo el liderazgo de Enrico Berlinguer , fue el principal defensor de esta estrategia. Berlinguer teorizó un « compromiso histórico » ( comromesso storico ), argumentando que un gobierno de izquierda en un país capitalista no podía sobrevivir con una escasa mayoría (el «51 por ciento»). En cambio, requería una amplia coalición social y política que incorporara a las fuerzas católicas progresistas, representadas por el partido Democracia Cristiana de Italia . ^{[ 136 ]} Esta estrategia buscaba defender y expandir la democracia mediante reformas estructurales dentro del Estado existente, rechazando explícitamente la toma revolucionaria del poder. ^{[ 137 ]}

En su apogeo de influencia, tras obtener el 34,4 por ciento de los votos en las elecciones generales de 1976 , el PCI brindó apoyo externo al gobierno demócrata cristiano en un período de "solidaridad nacional", pero nunca llegó a formar parte del gabinete. ^{[ 138 ]} La estrategia finalmente fracasó, socavada por el secuestro y asesinato del líder demócrata cristiano Aldo Moro por las Brigadas Rojas en 1978 y la hostilidad tanto de Estados Unidos como de la Unión Soviética. ^{[ 139 ]} Tras las Revoluciones de 1989 , el PCI se disolvió formalmente y se refundó como el Partido Democrático de Izquierda , uniéndose a la Internacional Socialista . ^{[ 140 ]} Otros partidos también se alejaron de la ortodoxia leninista. El Partido Comunista Francés (PCF) abandonó oficialmente la "dictadura del proletariado" en su XXII Congreso en 1976, ^{[ 141 ]} mientras que el Partido Comunista Español (PCE), bajo el liderazgo de Santiago Carrillo, siguió una senda eurocomunista similar. ^{[ 142 ]}

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