Articulo de referencia

Estado omeya de Córdoba

Coordenadas : 37°53′N 4°47′O / 37.88°N 4.78°O / 37.88; -4.78 {{native name|ar|إِمَارَةُ قُرطُبَة}} {{nobold|{{small|(756–929)}}}} Caliphate of Córdoba {{native name|ar|خِلَافَةُ...

Coordenadas : 37°53′N 4°47′O / 37.88°N 4.78°O / 37.88; -4.78

El Emirato de Córdoba , y desde 929, el Califato de Córdoba , fue un estado árabe islámico gobernado por la dinastía Omeya desde 756 hasta 1031. Su territorio comprendía la mayor parte de la Península Ibérica (conocida por los musulmanes como al-Ándalus ), las Islas Baleares y partes del norte de África, con su capital en Córdoba (en aquel entonces Qurṭubah ). [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] Desde 756 fue gobernado como un emirato independiente hasta que Abd al-Rahman III se proclamó califa en 929. [ 4 ]

El estado fue fundado por Abd al-Rahman I , un príncipe omeya que huyó de la derrota y la persecución del clan omeya en Bilad al-Sham (Levante) tras la revolución abasí . La entidad política floreció durante casi tres siglos, antes de desintegrarse a principios del siglo XI durante la Fitna de al-Ándalus , una guerra civil entre los descendientes del califa Hisham II y los sucesores de su hajib (funcionario de la corte), Almanzor . En 1031, tras años de luchas internas, el califato colapsó y se fracturó en varias taifas (reinos) musulmanas independientes. [ 5 ]

Este periodo se caracterizó por una expansión del comercio y la cultura, incluyendo la construcción de obras destacadas de la arquitectura andalusí , entre las que destacan la Gran Mezquita de Córdoba y la ciudad palatina de Madinat al-Zahra .

Historia política

Fondo

El reino visigodo había gobernado Iberia durante más de dos siglos cuando fue conquistado por el califato omeya . Los omeyas habían realizado previamente pequeñas incursiones en el extremo sur de Iberia contra los visigodos, pero la conquista a gran escala no comenzó hasta abril de 711. Un ejército liderado por Tariq ibn Ziyad cruzó el estrecho de Gibraltar hacia el sur de Hispania desde el norte de África . Tras la travesía, las tropas de Tariq derrotaron a las fuerzas visigodas en la batalla de Guadalete . Rodrigo , el último rey de los visigodos, fue asesinado, dejando el camino libre hacia Hispania. Los omeyas establecieron la península ibérica como una provincia ( wilāya ) de su imperio. Los gobernantes de esta provincia establecieron su capital en Córdoba y recibieron los títulos administrativos de wāli o emīr . [ 6 ]

Emirato

En 756, Abd al-Rahman I , príncipe de la depuesta familia real omeya , se negó a reconocer la autoridad del Califato abasí y se convirtió en emir independiente de Córdoba. Había estado huyendo durante seis años después de que los omeyas perdieran el califato de Damasco en 750 a manos de los abasíes. Decidido a recuperar el poder, derrotó a los gobernantes musulmanes de la zona que se habían resistido al dominio omeya y abasí. Abd al-Rahman I unificó varios feudos locales en un emirato independiente . [ 7 ] [ 8 ] Las campañas para unificar al-Ándalus se extendieron a Toledo , Zaragoza , Pamplona y Barcelona , ​​y tardaron más de veinticinco años en completarse. [ 8 ]

A pesar de la independencia del reino respecto a Bagdad, los gobernantes del emirato utilizaron los títulos de emir o sultán hasta mediados del siglo X y reconocieron nominalmente la soberanía y la legitimidad de los califas abasíes en Bagdad.

Durante el siglo y medio siguiente, sus descendientes continuaron gobernando como emires de Córdoba, con control nominal sobre el resto de al-Ándalus y, en ocasiones, sobre partes del Magreb occidental . El control real siempre estuvo en entredicho, especialmente sobre las marcas fronterizas cristianas, donde el poder dependía de la competencia de cada emir. Por ejemplo, el poder del emir Abdullah ibn Muhammad al-Umawi ( c. 900 ) no se extendía más allá de la propia Córdoba.

Las incursiones aumentaron el territorio del emirato, como la realizada en Córcega en 806. [ 9 ] En 818, los habitantes del suburbio de al-Rabad, en Córdoba, se sublevaron contra Al-Hakam I. Tras la represión de la revuelta, los habitantes fueron expulsados. Algunos se asentaron en Fez o Alejandría, mientras que otros formaron el Emirato de Creta en la década de 820.

El fundador Abd al-Rahman I había utilizado a los bereberes y a los saqaliba para formar un ejército permanente de 40 000 hombres con el fin de poner fin a los conflictos que habían asolado el emirato. [ 10 ] En tiempos del emir Al-Hakam I , una guardia palatina de 3 000 jinetes y 2 000 infantes estaba compuesta por esclavos eslavos. [ 11 ] Bajo el emir Muhammad I , el ejército alcanzó entre 35 000 y 40 000 combatientes, la mitad de ellos contingentes militares sirios. [ 12 ]

Una expedición omeya dirigida por ʿIṣām al-Ḫawlānī conquistó las Islas Baleares (las 'Islas Orientales') y las incorporó al dominio omeya bajo el emir Abdullah alrededor del 902-903. [ 13 ]

Califato

Abd al-Rahman III ascendió al trono en 912 y se enfrentó al Califato Fatimí , un imperio islámico chiíta rival del norte de África con sede en Túnez . La pretensión fatimí de califa desafió la legitimidad de la autoridad religiosa de los abasíes. Abd al-Rahman III tomó el título de califa en 929, desafiando a los fatimíes en su pretensión de autoridad religiosa. [ 14 ] [ 15 ] Internamente, los omeyas españoles se consideraban más cercanos a Mahoma y más legítimos que los abasíes, aunque la legitimidad del Califato de Córdoba no era aceptada fuera de al-Ándalus y sus afiliados del norte de África.

Las invasiones fatimíes fueron frustradas cuando Abd al-Rahman III aseguró Melilla en 927, Ceuta en 931 y Tánger en 951. [ 16 ] En 948, el emir idrisí Abul-Aish Ahmad reconoció el califato, pero se negó a permitirles ocupar Tánger. Los omeyas sitiaron Tánger en 949 y derrotaron a Abul-Aish, obligándolo a retirarse, y luego ocuparon el resto del norte de Marruecos. [ 17 ] : 63

Abd al-Rahman III incrementó las relaciones diplomáticas con las tribus bereberes del norte de África, los reinos cristianos del norte, Francia Occidental , Francia Oriental y el Imperio Bizantino . [ 18 ] Abd al-Rahman III también sometió a los reinos cristianos del norte a su influencia directa mediante la fuerza militar. El ejército califal bajo el mando de Abd al-Rahman III contaba con entre 30 000 y 50 000 soldados. [ 12 ] [ 19 ] [ 20 ]

El califato se volvió muy rentable durante el reinado de Abd al-Rahman III, con ingresos públicos que alcanzaron los 6.245.000 dinares , una cifra superior a la de administraciones anteriores. La riqueza se presupuestaba en tres partes: el pago de los salarios y el mantenimiento del ejército, la conservación de los edificios públicos y las necesidades del califa. [ 16 ]

Abd al-Rahman III fue sucedido por su hijo Al-Hakam II , de 46 años , en 961. Al-Hakam II continuó la política de su padre hacia los reyes cristianos y los rebeldes del norte de África. Al-Hakam dependía más de sus consejeros que su padre, ya que el califato era menos próspero y había menos dinero disponible. Este estilo de gobierno le convenía a Al-Hakam II, puesto que estaba más interesado en sus actividades académicas e intelectuales que en gobernar el califato. El califato alcanzó su máximo esplendor intelectual y académico bajo el reinado de Al-Hakam II. [ 21 ] [ 22 ]

Otra invasión fatimí de Marruecos tuvo lugar en 958, liderada por el general Jawhar , y Al-Hassan II tuvo que reconocer a los fatimíes. [ 17 ] : 75 Los omeyas enviaron a su general Ghalib a invadir el Marruecos idrisí en 973. En 974, Al-Hassan II fue llevado a Córdoba, y los idrisíes restantes reconocieron el dominio omeya. [ 17 ] : 75

Reformas bajo Almanzor

La muerte de Al-Hakam II en 976 marcó el principio del fin del poder califal. Al-Hakam fue sucedido por su único hijo, Hisham II . El principal consejero de Al-Hakam, Almanzor , proclamó califa al niño de 10 años y le juró obediencia.

Almanzor tuvo gran influencia sobre Subh , la madre y regente de Hisham II. Almanzor aisló a Hisham en Córdoba, erradicó la oposición y permitió que bereberes de África emigraran a al-Ándalus para aumentar su base de apoyo. [ 23 ] Mientras Hisham II fue califa, fue simplemente una figura decorativa. [ 24 ]

En 996, Almanzor envió una fuerza de invasión a Marruecos. Tras tres meses de lucha, sus tropas se retiraron a Tánger . Almanzor envió entonces un poderoso refuerzo al mando de su hijo Abd al-Malik, cuyos ejércitos se enfrentaron cerca de Tánger. Los omeyas entraron en Fez el 13 de octubre de 998, una vez abiertas las puertas de la ciudad. [ 25 ]

Almanzor continuó las reformas militares de Al-Hakam y sus predecesores. [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] Profesionalizó el ejército regular, [ 27 ] lo que garantizó su poder militar en la capital y aseguró la disponibilidad de fuerzas para numerosas campañas. [ 28 ] La profesionalización restó importancia a las levas y otras tropas no profesionales, que fueron reemplazadas por impuestos para mantener a las tropas profesionales (a menudo saqaliba [ 27 ] o magrebíes) y liberó a los súbditos cordobeses del servicio militar. [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] Almanzor amplió el reclutamiento de saqaliba y bereberes. [ 27 ] [ 31 ] [ 32 ] También creó nuevas unidades, fuera del ejército regular, que le eran leales y servían para controlar la capital. [ 31 ] [ 28 ]

Las tropas de Almanzor, tal como aparecen representadas en las Cantigas de Santa María . El chambelán llevó a cabo amplias reformas militares.

Almanzor abolió el sistema de unidades tribales con sus propios comandantes. [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] Este sistema había estado en decadencia debido a la falta de reclutas árabes y a las instituciones pseudofeudales en las fronteras. [ 36 ] Un nuevo sistema de unidades mixtas sin lealtad clara, bajo órdenes de funcionarios de la Administración, lo reemplazó. [ 37 ] [ 38 ]

El aumento de las fuerzas militares y su profesionalización parcial provocaron un incremento de los gastos financieros e incentivaron las campañas para que las tropas pudieran ser pagadas con botín y tierras. [ 27 ] [ 39 ] Las tierras entregadas a los soldados estaban sujetas a tributo y dejaron de funcionar bajo un sistema de colonización fronteriza. [ 40 ] [ 41 ]

El núcleo del nuevo ejército fue formado por fuerzas bereberes del Magreb. Almanzor enfrentó a árabes, bereberes y eslavos dentro del ejército entre sí para mantener su poder y autoridad. [ 30 ] [ 32 ] [ 36 ] [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]

La incorporación masiva de jinetes del norte de África relegó a la infantería a los asedios y las guarniciones de fortalezas. [ 45 ] Esta reforma llevó a que tribus enteras, en particular los jinetes bereberes, fueran trasladadas a la península. [ 46 ]

En aquel entonces, al-Ándalus era conocido como Dar Jihad , o «país de la yihad». Atrajo a muchos voluntarios fanáticos, que conformaban una pequeña pero importante parte del ejército total. [ 47 ] La guardia personal de Almanzor estaba compuesta por mercenarios cristianos que también participaban en sus campañas en territorios cristianos. [ 39 ]

Las cifras contemporáneas sobre el tamaño del ejército son contradictorias. Algunos relatos afirman que sus ejércitos contaban con doscientos mil jinetes y seiscientos mil soldados de infantería, mientras que otros hablan de doce mil jinetes, tres mil bereberes montados y dos mil sudān , infantería ligera africana. [ 48 ] Los cronistas cristianos registran que "normalmente los ejércitos sarracenos ascienden a 30, 40, 50 o 60 000 hombres, incluso cuando en ocasiones graves alcanzan los 100, 160, 300 e incluso 600 000 combatientes" en tiempos de Almanzor. [ 49 ] En la campaña que arrasó Astorga y León , los cronistas registran que Almanzor dirigió 12 000 jinetes africanos, cinco mil jinetes al-Andalusíes y 40 000 infantes. [ 50 ] Los relatos de la última campaña de Almanzor registran cuarenta y seis mil jinetes, seiscientas fuerzas que custodiaban el tren, 26.000 infantes, doscientos exploradores o "policía" y ciento treinta tamborileros. [ 51 ] La guarnición de Córdoba se registró en 10.500 jinetes, mientras que otras fuerzas custodiaban la frontera norte en destacamentos dispersos. [ 52 ]

Otros estudios modernos encontraron que el ejército estaba entre 50.000 y 90.000 hombres bajo Almanzor. [ 12 ] [ 19 ] [ 20 ] Los estudiosos han argumentado que los ejércitos de Almanzor podían reunir 600.000 trabajadores y 200.000 caballos "reclutados de todas las provincias del imperio". [ 50 ] Évariste Lévi-Provençal argumenta que los ejércitos de Almanzor estaban entre 35.000 y 70.000-75.000 soldados. [ 44 ] [ 53 ] Es probable que los ejércitos del líder no hayan excedido los veinte mil hombres. [ 52 ] Hasta el siglo XI ningún ejército musulmán en campaña excedió los treinta mil soldados, mientras que durante el siglo VIII las expediciones transpirenaicas sumaron diez mil hombres y las llevadas a cabo contra los cristianos en el norte de la península fueron aún menores. [ 12 ]

El arma principal de las campañas peninsulares, que requerían velocidad y sorpresa, era la caballería ligera. [ 35 ] Para intentar contrarrestarla, los castellanos crearon el papel de los «caballeros villanos» ennobleciendo a aquellos hombres libres que estaban dispuestos a mantener un caballo para aumentar las unidades montadas mediante el Fuero de Castrojeriz de 974. [ 35 ] Por razones similares, el conde barcelonés Borrell II creó la figura de los hogares de paratge , que obtenían un estatus militar privilegiado luchando contra los cordobeses armados a caballo, tras perder su capital en la caída de 985. [ 54 ]

La industria militar floreció en las fábricas alrededor de Córdoba. [ 47 ] Se decía que la ciudad producía 1000 arcos y 20 000 flechas al mes, [ 47 ] [ 20 ] y 1300 escudos [ 47 ] y 3000 pertrechos de campaña al año. [ 47 ] [ 20 ]

A diferencia del papel que desempeñó la armada bajo Abd al-Rahman III, [ 55 ] bajo Almanzor, sirvió como medio de transporte de tropas terrestres, [ 56 ] como entre el Magreb y la Península Ibérica. Esto también se vio con los barcos de Alcácer do Sal en la campaña contra Santiago de Compostela en 997. [ 56 ] Como en el ejército, Almanzor reclutó bereberes leales. En su administración favoreció a los saqalibas en detrimento de los funcionarios nativos. [ 29 ] La flota se reforzó con una red de puertos y una nueva base en el Atlántico, en Alcácer do Sal, que protegía la ciudad de Coímbra , recuperada en la década de 980. Sirvió como punto de partida de una campaña contra Santiago. [ 40 ] En la costa mediterránea, la defensa naval se centró en la base de al-Mariya, ahora Almería . [ 57 ] Los astilleros de la flota se habían construido en Tortosa en 944. [ 58 ] La flota del Califato también mantuvo un presupuesto significativo bajo Almanzor.

Inicialmente, la defensa marítima del Califato fue liderada por Abd al-Rahman ibn Muhammad ibn Rumahis, un veterano almirante que había servido a Al-Hakam II y era cadí de Elvira [ 59 ] y Pechina . [ 57 ] Repelió las incursiones de al-Magus (idólatras) o al-Urdumaniyun ("hombres del norte", vikingos ), en el oeste de al-Ándalus a mediados de 971. [ 60 ] [ 61 ] Cuando hubo otra invasión más tarde ese año, el almirante omeya partió de Almería y los derrotó frente a la costa del Algarve . [ 62 ] [ 63 ] En abril de 973, transportó al ejército de Ghalib desde Algeciras para someter a las tribus rebeldes del Magreb y poner fin a las ambiciones fatimíes en esa zona. [ 64 ] [ 65 ]

En 985, la flota asoló a los catalanes . [ 66 ] Durante la campaña catalana, Gausfred I , conde de Empurias y Rosellón, intentó reunir un ejército para ayudar, pero varias flotillas de piratas bereberes amenazaron sus costas, obligándolos a quedarse para defender sus tierras. [ 67 ] En 997, la flota de al-Andalusí llegó a la costa gallega .

Almanzor eliminó a figuras que podrían haberse opuesto a sus reformas, como el asesinato de Ghalib. [ 40 ] Almanzor también reemplazó al gobernador de Zaragoza después de colaborar con su hijo mayor para sustituirlo por un miembro del mismo clan, los Banu Tujib. [ 68 ] [ 69 ] [ 70 ] El almirante de la flota también fue envenenado en enero de 980 y reemplazado. [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]

Las rutas de transporte terrestre estaban salpicadas de fortalezas, y los dignatarios controlaban las comunicaciones. [ 47 ] [ 74 ] Se contrataron mensajeros y se les capacitó especialmente para manejar los mensajes de Almanzor y transmitir los informes oficiales que sus ministerios de asuntos exteriores redactaban sobre las campañas anuales. [ 74 ]

Colapsar

El título de califa se volvió simbólico, sin poder ni influencia. El poder temporal de Almanzor incrementó la importancia del ejército, tanto como símbolo de su poder como instrumento para garantizar el pago de impuestos. La corte del chambelán también rivalizaba con la del califa. [ 75 ] Las reformas de Almanzor también dividieron a la población en dos grupos desiguales: una gran masa de contribuyentes civiles y una pequeña casta militar profesional, generalmente procedente de fuera de la península y no particularmente leal a la entidad política. [ 76 ]

Tras la muerte de Almanzor en 1002, las instituciones que creó se estancaron debido a las divisiones internas de las facciones militares y políticas que competían por el poder. [ 43 ]

El poder del chambelán fue conservado por los hijos de Almanzor, Abd al-Malik al-Muzaffar , quien murió en 1008, y Abd al-Rahman Sanchuelo . Mientras Abd al-Rahman dirigía una incursión en el norte cristiano, una revuelta asoló Córdoba y lo depuso, y fue asesinado cuando intentó recuperar el poder. [ 77 ] [ 78 ]

La muerte de Abd al-Rahman Sanchuelo en 1009 marcó el comienzo de la Fitna de al-Ándalus , con pretendientes rivales que se proclamaban nuevos califas, violencia que asolaba el califato e invasiones intermitentes de la dinastía Hammudí . [ 79 ] Las fuerzas cordobesas también se unieron a la guerra civil con contingentes de mercenarios cristianos. [ 52 ] Acosado por el faccionalismo, el califato se desmoronó en 1031 en varias taifas independientes , incluidas la Taifa de Córdoba , la Taifa de Sevilla y la Taifa de Zaragoza . El último califa cordobés fue Hisham III , quien reinó de 1027 a 1031.

Sociedad

Bajo el dominio omeya, la arabización y la islamización progresaron significativamente en al-Ándalus. A largo plazo, estas constituirían los dos aspectos principales de la identidad andalusí y, finalmente, caracterizarían a la mayor parte de la población. [ 80 ]

Estimaciones de población

En el momento de la invasión musulmana en el siglo VIII, Iberia tenía unos cuatro millones de habitantes. Otros historiadores estiman una cifra mayor, alrededor de siete u ocho millones. [ 81 ] Hacia el año 1000 d. C., el califato ocupaba unos cuatrocientos mil kilómetros cuadrados y, según una estimación, estaba poblado por unos tres millones de personas. [ 82 ] Al mismo tiempo, los estados cristianos ibéricos comprendían 160 000 kilómetros cuadrados y alrededor de 500 000 personas. [ 83 ] El historiador español Manuel Colmeiro y Penido estimó que en una sociedad preindustrial, por cada millón de habitantes, se podían reunir diez mil soldados. Incluso suponiendo que las crónicas exageraran diez veces las cifras reales —estas hablan de ochocientos mil soldados—, el califato podría haber tenido ocho millones de habitantes. [ 50 ] Quienes utilizan criterios más optimistas estiman entre siete y diez millones. [ 50 ] [ 84 ] [ 85 ]

La población de la capital, Córdoba, probablemente superó los 100 000 habitantes en el siglo X, convirtiéndola en la ciudad más grande de Europa junto con Constantinopla , capital del Imperio Bizantino. [ 86 ] Tertius Chandler estimó que alrededor del año 1000 d. C., Córdoba albergaba a unos 450 000 habitantes. [ 87 ] Bajo el reinado de Almanzor, el reino contaba con otras grandes ciudades como Toledo , Almería y Granada , todas con alrededor de 30 000 habitantes; y Zaragoza, Valencia y Málaga , todas con más de 15 000. [ 84 ] Esto contrastaba marcadamente con el norte cristiano de la península ibérica, que carecía de grandes centros urbanos. [ 88 ]

Idioma

La adopción del idioma árabe, aunque gradual, fue un fenómeno de gran alcance y de importancia a largo plazo. El árabe se extendió principalmente a través de la conversión al islam. [ 89 ] Mientras que Álvaro de Córdoba lamentaba en el siglo IX que los cristianos ya no usaran el latín, Richard Bulliet estima que solo el 50% de la población de al-Ándalus se había convertido al islam para la muerte en 961 de Abd al-Rahman III , el último emir de los Omeyas en Córdoba. [ 89 ] Los hablantes de árabe en al-Ándalus desarrollaron variedades vernáculas del árabe , denominadas árabe andalusí , que se encontraban dentro del continuo árabe magrebí pero eran particulares de al-Ándalus. El árabe clásico estándar se promovió como lengua de administración, literatura y cultura. [ 80 ] El árabe andalusí llegó a existir en una situación de bilingüismo con el romance andalusí , el iberorromance hablado en al-Ándalus. Las lenguas romances continuaron hablándose, especialmente en las clases bajas rurales, pero el árabe se había convertido en la lengua de las clases medias y altas. [ 90 ] A finales de siglo, incluso la población cristiana estaba tan arabizada que su clero estaba obligado a traducir los textos religiosos al árabe. [ 90 ]

Composición étnica

La población inicial de al-Ándalus al comienzo del dominio omeya tenía varios componentes principales: árabes , bereberes , conversos indígenas al islam, cristianos indígenas y judíos. [ 91 ] [ 92 ] Los andalusíes de origen árabe eran una minoría, pero habían formado las élites gobernantes desde la conquista musulmana a principios del siglo VIII. Los bereberes, que habían constituido la mayoría del ejército conquistador, eran un grupo más numeroso, relativamente poderoso, pero menos que las élites árabes. La población indígena era mayoritaria, pero la proporción de cristianos entre ellos disminuyó con el tiempo a medida que muchos se convertían al islam. Los conversos indígenas al islam eran conocidos como Muwallads ( en árabe: مولد ) y llegaron a ser muy numerosos en generaciones posteriores. [ 91 ] [ 92 ] Algunos de ellos descendían de las antiguas élites terratenientes visigodas e hispanorromanas que existían antes de la conquista musulmana y que habían conservado gran parte de su estatus después de la conquista. [ 93 ] Los judíos estaban presentes en menor número en relación con los demás grupos. [ 91 ] Según Thomas Glick , «A pesar de la retirada de un número considerable durante la sequía y la hambruna de la década de 750, la migración bereber procedente del norte de África fue una constante en la historia de Al-Ándalus, acelerándose en el siglo X. Los hispanorromanos convertidos al islam, que sumaban seis o siete millones, constituían la mayoría de la población y ocupaban los estratos más bajos de la escala social». [ 94 ] [ 95 ]

Mientras que los judíos, cristianos y muwallads indígenas se organizaban principalmente en estructuras sociales basadas en la familia, los árabes y bereberes se organizaban en una mezcla más compleja de lealtades familiares y tribales. [ 91 ] La identidad "árabe" en general estaba estrechamente ligada a la afirmación de la ascendencia árabe. Este linaje se percibía como heredado por vía paterna, lo que significaba que los hijos de hombres árabes y mujeres no árabes seguían siendo considerados árabes, aunque el linaje de la madre, si provenía de otro entorno noble o de élite, aún podía considerarse prestigioso. [ 96 ]

Más allá del corazón de Córdoba, la composición de la población variaba según la región. El límite norte del asentamiento musulmán generalmente se extendía a lo largo de una frontera que discurría al norte del río Tajo en el oeste, alrededor de la Cordillera Central en el centro y antes de las estribaciones de los Pirineos en el este. [ 97 ] La región a lo largo de la frontera occidental, conocida como la Baja Marca e incluyendo la actual provincia de Extremadura , era mayoritariamente rural con la excepción de la ciudad de Mérida . Los árabes étnicos eran (al menos durante el período inicial del Emirato) escasos aquí y la población musulmana consistía principalmente en bereberes, probablemente seminómadas o trashumantes , y en muwallads . [ 98 ] La región a lo largo de la frontera central, cerca de Toledo, también conocida como la Media Marca, estaba nuevamente poco habitada por árabes. La ciudad y la política local estaban dominadas por los muwallads , mientras que las tierras altas rurales eran generalmente dominio de las tribus bereberes. [ 98 ] Al noreste, la Alta Marca, centrada en Zaragoza y el valle del río Ebro , albergaba más ciudades y una población más diversa, que incluía árabes, bereberes y muwallads . Entre estos últimos se encontraban familias poderosas que dominaron la política de la zona durante todo el período islámico. Las colinas y montañas del norte solían estar habitadas por cristianos. [ 99 ]

Religión

islam

La sala hipóstila de la Gran Mezquita de Córdoba, con arcos de dos niveles, se encuentra en la sección original de la mezquita construida bajo el emir Abd al-Rahman I.

En materia de religión islámica, los ulemas (eruditos religiosos) y los fuqaha (jueces) desempeñaban el papel social más importante. [ 80 ] En el siglo IX, tanto la escuela jurídica malikí como la hanafí ( madhhabs ) eran comunes, pero los propios omeyas promovieron la primera. [ 80 ] Una razón para esto podría ser que el hanafismo se consideraba demasiado asociado con los abasíes, a quienes los omeyas consideraban enemigos. [ 80 ] El dominio malikí se consolidó bajo el reinado de Abd al-Rahman II en el siglo IX, aunque durante el reinado de su hijo, Muhammad I, también se introdujeron las escuelas shafi'í y zahiri . [ 80 ] El malikismo acabó convirtiéndose en otra característica fundamental de la identidad andalusí y su difusión contribuyó a la islamización del país. [ 80 ]

cristianos y judíos

Como en otras partes del mundo islámico histórico, los musulmanes consideraban a judíos y cristianos como Gente del Libro , quienes adquirían la condición de dhimmis o «no musulmanes protegidos». A cambio de la protección del Estado, debían pagar un impuesto llamado jizya . Sus prácticas religiosas eran toleradas, pero se desaconsejaban las manifestaciones ostentosas de fe, como campanas y procesiones. [ 100 ]

La Iglesia católica local en al-Ándalus estaba parcialmente integrada al régimen omeya, y sus líderes colaboraban con las élites árabe-musulmanas. Los obispos a menudo actuaban como administradores y enviados políticos, y su nombramiento era supervisado por el Estado omeya. [ 101 ] [ 102 ] : 353 Si bien la Iglesia católica conservó su unidad interna, la llegada del dominio islámico debilitó su monopolio de la autoridad religiosa sobre las comunidades cristianas en al-Ándalus, lo que dio lugar a numerosas desviaciones de la práctica ortodoxa y al surgimiento de heterodoxias, tanto antiguas como nuevas, que coexistieron con la doctrina oficial de la Iglesia. [ 102 ] : 353–357

Los cristianos arabizados de la Península Ibérica fueron posteriormente denominados mozárabes , del árabe must'arab ( árabe: مُسْتَعْرَب , lit. ' arabicizado ' ). [ 90 ] El término "mozárabe" ha sido utilizado por los historiadores de diversas maneras desde el siglo XIX y puede referirse tanto a la población cristiana que vivía bajo dominio musulmán, que no se autodenominaba con este nombre, como a los cristianos arabizados que emigraron de al-Ándalus a los reinos cristianos del norte de Iberia. [ 103 ] El término "mozárabe" también se utiliza para referirse al dialecto andalusí del romance que hablaban los cristianos en al-Ándalus, a la liturgia mozárabe que era una continuación del rito visigodo , y al arte y la arquitectura mozárabes , una fusión de estilos artísticos y arquitectónicos cristianos e islámicos traídos por los emigrantes cristianos de al-Ándalus al norte de Iberia. [ 103 ]

Mientras que los cristianos vieron disminuir su estatus bajo el dominio de los visigodos, el estatus de los judíos mejoró. Si bien los judíos fueron perseguidos bajo los visigodos, las comunidades judías se beneficiaron del dominio omeya al obtener mayor libertad, prosperidad y una posición social más elevada. [ 104 ] No se sabe mucho sobre las comunidades judías en al-Ándalus antes del siglo X, aunque debieron haber tenido una presencia importante. [ 105 ] Los registros históricos atestiguan que estaban presentes en Córdoba en el siglo IX. [ 106 ] : 215 Durante el período califal, algunos judíos entraron en los círculos de la corte del califa, de los cuales el más influyente fue Hasdai ibn Shaprut . [ 107 ]

Conversión

La proporción musulmana de la población de al-Ándalus creció durante el dominio omeya a medida que los íberos nativos se convertían al islam. Como en muchas otras tierras a principios de la era islámica, la conversión al islam probablemente estuvo motivada principalmente por consideraciones sociales y económicas. A medida que aumentaba el número de conversos, las razones para convertirse probablemente se fortalecieron y el proceso se retroalimentó. [ 108 ] Las élites indígenas habían estado entre las primeras en convertirse como una forma de preservar su estatus. [ 109 ] A medida que las instituciones cristianas se debilitaban y la presencia islámica se volvía claramente más permanente, es probable que se produjera una deriva constante hacia el islam en el resto de la población cristiana que buscaba un mejor estatus social y oportunidades económicas. [ 110 ] [ 111 ]

Las fuentes históricas proporcionan pocos datos para estimar la tasa de conversión, pero un estudio de Richard Bulliet ha propuesto un posible modelo de este proceso. Sugiere que a principios del siglo IX solo alrededor del 8% de la población indígena se había convertido, pero que la curva de conversión aumentó en la segunda mitad del siglo IX, resultando en una conversión de aproximadamente el 25% alrededor del año 900, cerca del 50% hacia el 950 y alrededor del 75% hacia el año 1000, después de lo cual la conversión se ralentizó. [ 112 ] Se informa que la mitad de la población de Córdoba era musulmana en el siglo X, con un aumento al 70 por ciento en el siglo XI, aunque esto se debió menos a la conversión local que a la inmigración musulmana del resto de la Península Ibérica y el norte de África. [ 104 ]

estatus social

Los círculos políticos y sociales de élite que se formaron en torno a los Omeyas en Córdoba eran conocidos como la khāṣṣa ( en árabe: الخاص ). Eran mayoritariamente árabes, aunque también se unieron a ellos individuos de origen no árabe que ascendieron en la jerarquía política. Entre estos últimos se encontraban varios mawālī (singular: mawlā ), o «clientes» patrocinados por familias poderosas. A menudo se trataba de conversos al islam y, a diferencia de sus connotaciones en Oriente Medio, el término mawlā en al-Ándalus generalmente implicaba un estatus de élite. [ 92 ] : 192 Algunos poderosos líderes y eruditos bereberes también lograron unirse a las filas de las élites políticas. [ 92 ] : 195

La esclavitud también era una característica habitual de la sociedad andalusí y al-Ándalus era un centro del comercio de esclavos en el Mediterráneo occidental, particularmente en el siglo X, cuando el califato desempeñó un papel importante en el comercio internacional. Comerciantes de diversos orígenes (judíos, musulmanes y cristianos) participaron en este comercio. [ 113 ] : 242 [ 114 ] : 231 Las fuentes históricas atestiguan que los esclavos eran empleados comúnmente en hogares ricos y especialmente en la corte real, pero se sabe poco sobre el papel que pudieron haber desempeñado en industrias como la agricultura y la minería. [ 113 ] : 242 La mayoría de los esclavos de este período fueron capturados durante las incursiones musulmanas en los reinos cristianos del norte de la península ibérica o fueron importados de otros mercados europeos. Estos esclavos europeos eran conocidos como ṣaqāliba ( árabe: صقالبة ) y eran muy valorados. [ 113 ] : 242–243 [ 114 ] Algunos fueron castrados y vendidos como eunucos , considerados una mercancía muy valiosa. Estos últimos eran parte integral de la sociedad palaciega omeya y desempeñaban un papel importante en la política cortesana, incluso en el asunto de la sucesión dinástica, donde a menudo se aliaban con las mujeres cuyos hijos eran candidatos potenciales al trono. [ 113 ] : 242–243 Todas las madres de los emires y califas omeyas también eran originalmente esclavas. En el contexto de la sociedad de élite, los orígenes esclavos no tenían estigma social y las mujeres podían llegar a ser muy poderosas en el hogar y la corte. Las niñas esclavas que eran consideradas particularmente valiosas o talentosas generalmente recibían una educación extensa en artes y literatura, como también era común en la corte de los califas abasíes. [ 113 ] : 230 esclavos africanos negros, conocidos como 'abīd , también fueron comprados e importados a al-Ándalus, pero eran menos numerosos que los ṣaqāliba y en su mayoría fueron entrenados para servir como tropas militares. [ 114 ]

Economía

Dinar de oro de Hisham II, fechado en el año 396 AH (1006-1007 d. C.).

La economía de al-Ándalus se había monetizado a finales del siglo VIII, pero no fue hasta el siglo X que se acuñaron monedas de oro y plata, gracias en gran parte al flujo de oro del comercio transahariano . [ 115 ] Se estableció una nueva ceca en Madinat al-Zahra alrededor del año 947 d. C. (336 AH), aunque fue trasladada de nuevo a Córdoba alrededor del año 975-976 d. C. (365 AH). [ 115 ]

El estado también se benefició enormemente del comercio con el resto del mundo islámico al este. Además de exportar productos artesanales (principalmente telas de seda), proporcionó materias primas al norte de África y Oriente Medio, regiones con menos recursos naturales que al-Ándalus. Esta ventaja comercial promovió un mayor nivel de vida, lo que a su vez atrajo mano de obra más cualificada al país. [ 115 ] Córdoba también obtuvo ingresos de los tributos recaudados de los reinos cristianos del norte, que proporcionaban plata y esclavos. [ 115 ] Una fuente histórica informa que los ingresos totales del estado al final del reinado de Abd al-Rahman III ascendieron a seis millones y medio de dinares, aunque no está claro qué significa exactamente esta cifra en términos de poder adquisitivo . [ 116 ]

Algunos de los comerciantes más prominentes del califato eran judíos. Los comerciantes judíos contaban con extensas redes comerciales que abarcaban todo el mar Mediterráneo. Dado que en aquella época no existía un sistema bancario internacional, los pagos dependían de un alto grado de confianza, la cual solo podía consolidarse mediante lazos personales o familiares, como el matrimonio. Los judíos de al-Ándalus, El Cairo y el Levante se casaban entre sí, trascendiendo las fronteras. Por lo tanto, los comerciantes judíos del califato tenían socios en el extranjero dispuestos a hacer negocios con ellos. [ 117 ]

La revolución agrícola que tuvo lugar en al-Ándalus tras la llegada de los árabes y bereberes fue de gran importancia tanto para la sociedad como para la economía. [ 118 ] La combinación de nuevos cultivos, como arroz, trigo duro , plátanos , sandías , naranjas y otros, y nuevas y más extendidas técnicas de irrigación, incluido el uso de norias (un tipo de rueda hidráulica), significó que la producción agrícola fue mayor, más constante y se produjo durante una parte más prolongada del año. Esto aseguró que la población estuviera más sana y fuera menos vulnerable a la hambruna, lo que fomentó el crecimiento demográfico, mientras que los agricultores obtuvieron mayores ingresos y pudieron diversificar aún más su producción. [ 118 ] Algunos cultivos, como los higos, se cultivaban como cultivos comerciales . [ 119 ]

Cultura

En la alta sociedad, tanto hombres como mujeres debían aprender adab , una especie de etiqueta social formal común en al-Ándalus y otras sociedades islámicas de la época. A las mujeres, como las concubinas reales, a veces se las enviaba al extranjero para recibir formación en adab y otras formas de alta cultura. [ 120 ]

Al-Ándalus estuvo sujeto a influencias culturales orientales, y es probable que Abd al-Rahman I tuviera interés en la cultura siria . [ 121 ] Durante el reinado de Abd al-Rahman II, la cultura de Bagdad se puso de moda, y su reinado se considera un punto culminante de cultura y mecenazgo durante el período del Emirato. [ 121 ] [ 122 ] El músico Ziryab fue un "importante creador de tendencias de su tiempo", creando tendencias en moda, peinados e higiene. Sus alumnos llevaron estas tendencias consigo por toda Europa y el norte de África. [ 123 ] También fundó una academia de artes, música y moda que perduró durante varias generaciones. [ 124 ] El legado de Ziryab y figuras como él continuó en el siglo IX con la introducción de nuevos estilos de arte, música y literatura del mundo islámico oriental. [ 125 ]

Literatura y erudición

Córdoba fue el centro cultural [ 126 ] e intelectual de al-Ándalus, con traducciones de textos griegos antiguos al árabe , latín y hebreo . El emir Abd al-Rahman II envió emisarios a las cortes abasí y bizantina para traer libros sobre temas como estudios religiosos islámicos , gramática árabe , poesía , astrología , medicina y otras ciencias. [ 127 ] Abbas ibn Firnas fue uno de los polímatas más notables de este período que trajo consigo conocimientos técnicos y científicos de Oriente. [ 128 ]

En el siglo X, Córdoba se convirtió en uno de los centros de cultura y alta sociedad del mundo islámico. La prosperidad de Al-Ándalus y el mecenazgo del califa atrajeron a viajeros, diplomáticos y eruditos. [ 125 ] Durante el Califato también se produjeron avances en ciencia, historia, geografía, filosofía y lengua. [ 129 ] Durante el reinado de al-Hakam II, la biblioteca real poseía entre 400.000 y 500.000 volúmenes. [ 79 ] [ 130 ] [ 121 ] En comparación, la Abadía de San Galo en Suiza contenía poco más de 100 volúmenes. [ 79 ]

Los poetas buscaron el patrocinio de la corte del califa, como en el ejemplo de Ibn Darraj al-Qastali , quien sirvió como poeta de la corte para Abd al-Rahman III, Al-Hakam II y Almanzor. Otros poetas, como Yusuf al-Ramadi, compusieron obras sobre la naturaleza y el amor. El muwashshah , una forma de poesía vernácula andalusí que combinaba el árabe vernáculo y la lengua romance vernácula , se hizo más popular durante este período. [ 131 ] Los escritores también comenzaron a componer historias dedicadas a la dinastía omeya de Al-Andalus, como la Historia de los gobernantes de al-Andalus de Ahmad al-Razi ( árabe : أخبار ملوك الأندلس , romanizado : Akhbār mulūk al-Andalus ). Estas historias también proporcionaron información sobre la tierra y su gente. Muchas ideas y mitos sobre la historia de al-Ándalus, incluyendo relatos sobre su conquista musulmana inicial en el siglo VIII, comenzaron a aparecer en este período. [ 132 ] 

Cristianos y judíos contribuyeron a las esferas intelectuales y culturales de al-Ándalus, aunque esto requería que respetaran públicamente el estatus superior de la lengua árabe y de la religión islámica. [ 133 ] Hasdai ibn Shaprut fue una de las figuras judías más destacadas de esta época. Además de servir en la corte del califa y ser un gran conocedor de la cultura árabe, Hasdai también fue mecenas de la erudición hebrea. Estaba decidido a establecer la comunidad judía de al-Ándalus como independiente de las academias judías de Bagdad y Oriente Medio, lo que contribuyó a la Edad de Oro de la cultura judía en la región. [ 134 ] Por el contrario, la cultura latina en al-Ándalus decayó a medida que los cristianos locales se arabizaban cada vez más . La lengua latina se conservó en la liturgia. Sin embargo, los cristianos andalusíes viajaban a los territorios controlados por los cristianos al norte y al resto de Europa, contribuyendo a la transmisión del conocimiento desde al-Ándalus al resto de Europa. [ 135 ]

Algunas mujeres de clase alta también tenían los recursos para recibir educación y participar en la alta cultura en los ámbitos de la poesía e incluso la religión. [ 136 ] Ejemplos de ello son Aisha ibn Ahmad, nacida en una familia noble, que escribió poesía, copió el Corán y fundó bibliotecas. Lubna, una esclava al servicio de al-Hakam II, se desempeñó como una de las escribas (o secretarias) del califa y bibliotecaria. [ 133 ] [ 137 ] Aunque los ámbitos religiosos seguían dominados por los hombres, Fátima bint Yahya al-Maghami fue una reconocida faqih (experta en derecho y jurisprudencia islámica ) que impartió clases tanto a hombres como a mujeres. [ 138 ] [ 137 ] Bajo al-Hakam II, algunas esclavas también podían recibir educación en caligrafía , astronomía , medicina u otras ciencias. [ 133 ]

Letras

En el siglo IX, Abd al-Rahman II estableció un taller que producía textiles bordados oficiales conocidos como tiraz , una costumbre que también existía en Oriente . [ 121 ] [ 139 ] En el siglo X, los talleres oficiales del califa, como los de Madinat al-Zahra, fabricaban productos de lujo para uso en la corte o como obsequios para invitados, aliados y diplomáticos, lo que estimuló la producción artística. Muchos objetos producidos en los talleres del califa llegaron posteriormente a las colecciones de museos y catedrales cristianas de Europa. [ 140 ] Entre los objetos más famosos de este período se encuentran las cajas de marfil talladas con motivos vegetales, figurativos y epigráficos . Ejemplos notables que se conservan incluyen la Pyxis de al-Mughira , la Pyxis de Zamora y el Cofre de Leyre . [ 121 ] [ 141 ]

Los talleres califales también producían sedas finas, incluyendo textiles tiraz , cerámica y trabajos en cuero. [ 121 ] [ 141 ] : 41–44 También se producían objetos de metal, de los cuales la pieza más famosa que se conserva es el llamado "Ciervo de Córdoba", un surtidor de fuente de bronce tallado en forma de ciervo que fue hecho en Madinat al-Zahra y conservado por el Museo Arqueológico de Córdoba . Otros dos ejemplos de bronce de artesanía similar, con forma de ciervos, se conservan en el Museo Arqueológico Nacional de Madrid y en el Museo de Arte Islámico de Doha . [ 142 ] [ 143 ] [ 144 ] [ 145 ] [ 141 ] : 211–212 Si bien la producción de objetos de marfil y seda cesó en gran medida después del colapso del Califato, la producción en otros materiales como el cuero y la cerámica continuó en períodos posteriores. [ 121 ]

El mármol también se tallaba para elementos decorativos en algunos edificios, como paneles de pared y rejas de ventanas. [ 141 ] : 46, 242–255 Uno de los tipos más prolíficos de artesanía en mármol eran los capiteles , que continuaban la configuración general de los capiteles corintios romanos pero estaban profundamente tallados con motivos vegetales islámicos (conocidos como ataurique en español) en un estilo distintivo asociado con el período califal. [ 141 ] : 244–245 Estos capiteles se convirtieron más tarde en preciados spolia y se pueden encontrar en edificios posteriores en toda la región construidos bajo los almorávides y almohades. [ 146 ] Otro ejemplo notable es una pila de mármol, que ahora se conserva en el Museo Dar Si Said en Marrakech , que fue elaborada en Madinat al-Zahra entre 1002 y 1007 para servir como pila de abluciones y dedicada a 'Abd al-Malik, hijo de al-Mansur, antes de ser enviada a Marruecos y reutilizada en nuevos edificios. [ 147 ] [ 146 ] [ 141 ] : 46, 242–255

Arquitectura

período del emirato

La mezquita de Utebo fue reconvertida en la iglesia de Nuestra Señora de la Asunción; esta rededicación arquitectónica se denomina Mudéjar.

Al ascender al poder, Abd al-Rahman I residió inicialmente en varias villas palaciegas en las afueras de Córdoba, la más notable de ellas llamada ar-Ruṣāfa . [ 148 ] Ar - Ruṣāfa pudo haber sido originalmente una villa romana o una finca romano-visigoda que fue tomada y adaptada por un jefe bereber llamado Razin al-Burnusi que acompañó la invasión musulmana original de Tariq ibn Ziyad a principios de ese siglo. [ 149 ] Después de un complot fallido en su contra en 784, Abd al-Rahman I trasladó su residencia definitivamente al sitio del Alcázar en la ciudad. [ 148 ] Él y sus sucesores construyeron y desarrollaron continuamente el Alcázar hasta convertirlo en la residencia real oficial y sede del poder en Al-Ándalus. [ 148 ] Abd al-Rahman II fue responsable de mejorar el suministro de agua tanto para la ciudad como para los jardines del palacio. [ 121 ] También puede haber construido la Albolafia , así como otras norias ( ruedas hidráulicas ) a lo largo del río Guadalquivir . [ a ]

En 785, Abd al-Rahman I fundó la Gran Mezquita de Córdoba , uno de los monumentos más importantes de la arquitectura del mundo islámico occidental . La mezquita destacaba por su vasta sala hipóstila compuesta por hileras de columnas conectadas por arcos dobles (incluidos arcos de herradura en el nivel inferior) formados por ladrillo rojo y piedra clara alternados. Posteriormente, en 836, Abd al-Rahman II amplió la mezquita , conservando el diseño original a la vez que aumentó sus dimensiones. Sus sucesores, Muhammad I , Al-Mundhir y Abdallah , la embellecieron de nuevo con nuevos elementos. Una de las puertas occidentales de la mezquita, conocida como Bab al-Wuzara' (hoy Puerta de San Esteban ), data de la ampliación del siglo IX y a menudo se la considera un importante prototipo de formas y motivos arquitectónicos moriscos posteriores. [ 154 ] [ 155 ] [ 156 ] [ 157 ]

Los palacios y la Gran Mezquita de Córdoba estaban conectados por un alto pasaje cubierto ( sabbat ) que se elevaba sobre la calle que los separaba, permitiendo al califa el acceso directo a la zona de la maqsurah de la mezquita a través de un corredor detrás del muro de la qibla . El primer sabbat fue construido por el emir omeya Abdallah ( r. 888–912 ) por razones de seguridad y posteriormente fue reemplazado por al-Hakam II cuando este amplió la mezquita. [ 158 ] [ 159 ] [ 160 ] [ 161 ]

La Gran Mezquita de Sevilla original , [ b ] también conocida como la Mezquita de Ibn Addabas, fue construida o ampliada por Abd al-Rahman II hacia el año 830. [ 155 ] [ 162 ] Actualmente está ocupada por la Iglesia Colegiata del Divino Salvador , que conserva algunos restos de la mezquita. [ 155 ] En Mérida, tras una violenta revuelta, Abd al-Rahman II también construyó una fortaleza, conocida hoy como la Alcazaba de Mérida, que posteriormente fue reutilizada por los Caballeros de Santiago y que aún se conserva. [ 155 ]

Período califal

Restos excavados y parcialmente reconstruidos de Madinat al-Zahra , en las afueras de Córdoba, España (siglo X).

Abd al-Rahman III marcó su ascenso político con la creación de una vasta y suntuosa ciudad palaciega llamada Madinat al-Zahra (también escrita y pronunciada hoy como "Medina Azahara"), ubicada a las afueras de Córdoba. [ 163 ] La construcción comenzó entre 936 y 940 y continuó en múltiples fases a lo largo de su reinado y el de su hijo, Al-Hakam II (r. 961–976). La nueva ciudad incluía salones de recepción ceremoniales, una mezquita congregacional , oficinas administrativas y gubernamentales, residencias aristocráticas, jardines, una casa de moneda , talleres, cuarteles, dependencias de servicio y baños . [ 164 ] [ 165 ] En el antiguo Alcázar de Córdoba, las excavaciones modernas también han descubierto los restos de los Baños Califales que datan del siglo X (con añadidos posteriores). [ 166 ]

El mihrab decorado con mosaicos (centro) y los arcos entrelazados de la maqsura en la Gran Mezquita de Córdoba , en la ampliación añadida por al-Hakam II después de 962.

También amplió el patio ( sahn ) de la Gran Mezquita de Córdoba y construyó su primer minarete propiamente dicho (una torre desde la que se realizaba la llamada a la oración ). El minarete, con planta cuadrada, sentó otro precedente que se siguió en la arquitectura de otras mezquitas de la región. El culto sucesor de Abd ar Rahman III, al-Hakam II, amplió aún más la sala de oración de la mezquita, a partir del año 962. La dotó de algunos de sus adornos e innovaciones arquitectónicas más significativos, que incluían arcos polilobulados entrelazados, cúpulas nervadas decorativas y un mihrab (nicho que simboliza la dirección de la oración ) ricamente ornamentado con mosaicos dorados de influencia bizantina . [ 167 ] [ 163 ]

Mezquita Bab al-Mardum (también conocida hoy como Cristo de la Luz) en Toledo ( c. 1000 ).

Una obra mucho más pequeña pero históricamente notable del período califato tardío es la Mezquita Bab al-Mardum (más tarde conocida como la Iglesia de San Cristo de la Luz) en Toledo , datada entre 999 y 1000, que presenta una variedad de cúpulas nervadas que descansan sobre arcos de herradura y una fachada exterior con inscripciones árabes talladas en ladrillo. [ 168 ] Otros monumentos del período califato en al-Ándalus incluyen varias de las antiguas puertas de la ciudad de Toledo, la antigua mezquita (y más tarde monasterio) del Almonaster la Real , el Castillo de Tarifa , el Castillo de Baños de la Encina (cerca de Sevilla), las Termas Califales de Córdoba y, posiblemente, las Termas de Jaén . [ 163 ]

En el siglo X, gran parte del norte de Marruecos también quedó directamente bajo la esfera de influencia del Califato de Córdoba, con la competencia del Califato Fatimí más al este. [ 169 ] Las primeras contribuciones a la arquitectura marroquí de este período incluyen las ampliaciones de las mezquitas Qarawiyyin y Andalusiyyin en Fez y la adición de sus minaretes de fustes cuadrados, llevadas a cabo bajo el patrocinio de Abd al-Rahman III y siguiendo el ejemplo del minarete que construyó para la Gran Mezquita de Córdoba. [ 170 ] [ 167 ]

Lista de gobernantes

Tras la caída del califato, hubo varios pretendientes. Los gobernantes hammudíes de Málaga , Bobastro y Algeciras, entre ellos Idris I al-Muta'ayyad, continuaron reclamando el título. El último pretendiente fue Pseudo-Hisham, con sede en Sevilla e instalado por Abu al-Qasim Muhammad ibn Abbad , quien falleció en 1059. [ 171 ] [ 172 ] [ 173 ]

Véase también

Referencias

Notas

  1. El origen de la actual Albolafia es incierto y los historiadores discrepan sobre la fecha más probable de su construcción. Mientras que una hipótesis la sitúa en el siglo IX, alrededor de la época de Abd al-Rahman II, [ 150 ] otras hipótesis han atribuido su origen al siglo X, [ 151 ] al siglo XII bajo los almorávides , [ 152 ] o al siglo XIV bajo los castellanos . [ 153 ]
  2. No confundir con la posterior Gran Mezquita Almohade (siglo XII), que posteriormente se convirtió en la Catedral de Sevilla .

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Lecturas adicionales

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  • Guichard, P. (1976). Al-Andalus: Estructura antropológica de una sociedad islámica en Occidente . Barcelona: Barral Editores. ISBN 8421120166

37°53′N 4°47′O / 37.88°N 4.78°O / 37.88; -4.78