Historia de las responsa en el judaísmo

No se conocen responsa anteriores a la Mishná (200 d. C.); es dudoso que se haya escrito alguna antes de este período. Una tradición sostenía que ninguna halajá (ley) debía escribirse (véase Torá Oral ). Incluso cuando la reticencia a escribir dictámenes se volvió obsoleta, las cartas de carácter legal solo podían escribirse en casos en que las leyes también pudieran plasmarse por escrito. Mientras prevaleció la regla de que no se debían escribir leyes, no se realizaban comunicaciones de contenido legal por medio de cartas. Las preguntas generalmente se comunicaban oralmente o eran propuestas a la academia por un maestro, quien transmitía la respuesta y la decisión de forma oral. La rareza de las cartas sobre problemas legales en la era tanaítica (el período que abarca la Mishná) puede verse en un pasaje de la Tosefta , ^{[ 4 ]} que afirma que el rabino Gamliel envió secretamente a un mensajero con la respuesta a una pregunta; pues si hubiera deseado mantener su decisión en secreto, probablemente habría enviado una carta si tales respuestas hubieran sido habituales en ese momento. ^{[ 2 ]}

En el período tanaítico (100 a. C. a 200 d. C.), las declaraciones, publicaciones, contribuciones relativas al calendario y notificaciones eran los únicos documentos que se plasmaban regularmente por escrito. Por otro lado, no se puede afirmar con certeza que no se hubiera emitido ninguna norma por escrito antes de la finalización de la Mishná: sin duda, se hicieron algunas excepciones. ^{[ 2 ]}

Inmediatamente después de la finalización de la Mishná, cuando la prohibición o reticencia a escribir halajot había desaparecido en gran medida, comenzó a aparecer la literatura de responsa, cuyos vestigios se conservan en el Talmud. A menudo, las cuestiones se resolvían con una sola carta, como ocurrió más tarde con los Gueonim , quienes intercambiaron una serie de responsa. Las respuestas eran firmadas por alumnos y colegas, de modo que, estrictamente hablando, las responsa eran emitidas por un consejo. ^{[ 2 ]}

Con el comienzo del siglo III de la era común, las responsa comenzaron a aparecer con frecuencia en cartas de Babilonia a Israel . A finales del siglo III, la correspondencia entre Israel y Babilonia se había vuelto más activa, y las responsa de una a otra se habían vuelto mucho más numerosas. Estas resoluciones de los rabinos en Israel parecen haber sido consideradas autoritativas y exigían obediencia; y se amenazó al rabino Judá ben Ezequiel , jefe de la Academia de Pumbedita , con que se traería una carta de "Occidente" (es decir, Israel) para anular su decisión. ^{[ 5 ]} La misma experiencia le ocurrió a Mar Ukba ^{[ 6 ]} y a otro juez, anónimo. ^{[ 7 ] [ 2 ]}

• Las preguntas no eran todas prácticas. Muchas eran teóricas, relativas a la interpretación correcta de un pasaje halájico o hagádico del Talmud. En su análisis de problemas teóricos, las responsa de los eruditos españoles destacan por el espíritu científico desenfrenado que las impregna, mucho más que las de la escuela francesa . Incluso en las responsa de carácter práctico, se puede establecer una distinción entre ambas escuelas. ^{[ 2 ]} Si bien estas responsa aún se encuentran en importantes antologías de respuestas actuales, no son tan significativas como las escritas durante el período geónico.
• Las responsa de la época procedían de diversos países y de escuelas con distintas tendencias, lo que refleja la posición y el tipo de vida espiritual en general y del saber talmúdico en particular, dado que todos estos factores prevalecían en los diferentes países en aquel momento. Resulta especialmente notable la divergencia entre la escuela francesa y la española en el siglo XII, la segunda mitad de este periodo. En su mayor parte, las resoluciones de este periodo se fundamentan o se confirman en un pasaje del Talmud, y en esta motivación se evidencia claramente la diferencia entre la exégesis francesa y la española del Talmud. La escuela española era más lógica y buscaba la brevedad y la claridad en la deducción de sus resoluciones del Talmud, mientras que la escuela francesa era más dialéctica y con frecuencia priorizaba la casuística sobre la claridad. ^{[ 2 ]}

• El principal representante de la escuela francesa en el siglo XI fue Salomón ben Isaac ( Rashi ), y muchas de sus responsa se han conservado en el " Pardes " y en el Majzor Vitry . Sus decisiones están escritas en hebreo, sin fórmulas de introducción ni de conclusión, aunque aparece una frase interesante, peculiar de él y aparentemente inventada por él: "A mí, el abajo firmante, se me preguntó si... así he oído de mis maestros, y así se inclina mi propia opinión...", seguida de la firma "Salomón b. Isaac", sin ninguna fórmula de conclusión ( Mahzor Vitry , pp.  434-435). ^{[ 2 ]}
• El líder de la escuela española en el mismo siglo fue Isaac Alfasi , quien dejó numerosas responsa, cuya colección completa se imprimió en Livorno en 1780 bajo el título "She'elot u-Teshubot ha-RIF" (Rabino Isaac Alfasi). Estas decisiones fueron escritas en árabe y se tradujeron al hebreo en una fecha temprana, existiendo únicamente en esta versión. ^{[ 2 ]}

• Los principales representantes de la escuela francesa del siglo XII fueron Jacob Tam , Abraham ben David de Posquières y Eliezer ben Nathan de Maguncia . ^{[ 2 ]}
  • Las responsa del rabino Tam se encuentran en su " Sefer ha-Yashar ", así como en las obras de otras autoridades, como Meir de Rothenburg y Mordechai ben Hillel , "el Mordecai". ^{[ 2 ]}
  • Las responsa de Eliezer ben Nathan, contenidas en su " Even ha-Ezer ", son en parte de carácter exegético y en parte dedicadas a decisiones prácticas. ^{[ 2 ]}
  • Las responsa de Abraham ben David están incluidas en la colección titulada " Tummat Yesharim " o " Temim De'im " ( Venecia , 1622). ^{[ 8 ]} Es particularmente notable su precepto de que la ley judía obliga a los judíos a seguir las leyes del país, es decir, las leyes del gobierno secular en el que se encuentra viviendo una comunidad judía. Esta decisión se basa en el dicho talmúdico: "La ley del país es válida" (ib. responsum n.° 50). ^{[ 2 ]}
• Los principales representantes de la escuela española en el siglo XII fueron José ibn Migash y Maimónides . Las responsa de ibn Migash incluyen tanto decisiones prácticas como explicaciones de pasajes difíciles de la Mishná y el Talmud; el primer grupo fue escrito en árabe y posteriormente traducido al hebreo , mientras que la mayor parte del segundo grupo fue compuesta por el propio autor en hebreo talmúdico. ^{[ 2 ]}

La Segunda Época Rabínica comprende responsa de escuelas españolas y franco-alemanas de los siglos XIII y XIV. Nahmánides y R. Solomon ben Adret fueron dos de los grandes eruditos de este período. Estas responsa abarcaron una amplia gama de temas, incluyendo pasajes talmúdicos, ética, filosofía religiosa y más. ^{[ 2 ]} En este período, la diferencia entre las formas españolas y franco- alemanas de las responsa desapareció. Por un lado, el espíritu científico de la escuela española penetró parcialmente en las academias del sur de Francia y, por otro lado, el dialéctico de los rabinos franceses aumentó progresivamente su influencia en España. ^{[ 2 ]}

• Los principales representantes de la responsa española en el siglo XIII fueron Nahmánides (Rabí Moshe ben Nahman), Rabí Solomon ben Adret y Rabí Nissim ben Reuben . ^{[ 2 ]}
  • Se han conservado muy pocas responsa de Nahmánides. Las que existen se encuentran en una obra titulada " She'elot u-Teshubot " ( Venecia , 1523; Zolkiev , 1798), que incluye en gran parte las responsa de Salomón ben Adret. A él acudían preguntas de las comunidades más distantes. Sus responsa suman alrededor de tres mil y su contenido es en parte práctico y en parte dedicado a la exégesis, la ética y la filosofía religiosa. Las resoluciones exegéticas interpretaban pasajes difíciles de la Biblia, el Talmud y las obras de autores antiguos, mientras que las responsa prácticas comprendían decisiones sobre el ritual, el derecho civil y matrimonial, las relaciones comunitarias y los asuntos políticos contemporáneos de los judíos. ^{[ 2 ]}
  • Las responsa de Salomón ben Adret se dividen en cinco partes. La primera ( Bolonia , 1539) contiene 1255 responsa; la segunda, titulada " Sefer Toledot Olam " (Livorno, 1654), contiene 405; la tercera (ibíd., 1778) contiene 445; la cuarta (Salónica, 1803) contiene 330; y la quinta (Livorno, 1805) contiene 298. Otras responsa suyas se incluyen en la ya mencionada " She'elot u-Teshuvot ". A continuación, se presentan algunos ejemplos de sus decisiones. Cuando se le preguntó acerca de muchas discrepancias entre los libros de Crónicas y los otros libros de la Biblia, respondió como sigue (i., No. 12): ^{[ 9 ]} "Un cambio en la fraseología sin una alteración del significado no es sorprendente. Incluso en el Pentateuco se encuentran aparentes discrepancias de este tipo, de modo que uno de los hijos de Simeón es llamado Zohar en Gén. 46:10 y Éx. 6:15 , y Zera en Núm. 26:13 , pero como ambos nombres significan 'magnífico', la doble nomenclatura se explica". En responsum No. 395 ^{[ 10 ]} describe su abolición de varias costumbres supersticiosas, una de las cuales era matar un gallo viejo y colgar su cabeza en la puerta con motivo del nacimiento de un niño. Particularmente notable es la responsa n.° 548, ^{[ 11 ]} en la que emite una decisión sobre un niño prodigioso en Ávila , que originalmente era idiota, pero que luego caía frecuentemente en trances durante los cuales componía obras cuyo contenido, según él, le había sido comunicado por un ángel. ^{[ 2 ]}
• El principal representante de la escuela alemana en el siglo XIII fue el rabino Meir ben Baruch de Rothenburg . Muchas de sus responsa se han conservado, siendo la colección más antigua la " She'elot u-Teshubot " ( Cremona , 1557) ^{[ 12 ]} con 315 responsa, mientras que otro corpus, que contenía 1022 responsa, apareció con el mismo título en Praga en 1608. ^{[ 13 ]} Una colección de responsa sin editar se publicó en Lemberg en 1860, y en 1891 Moses Bloch publicó en Berlín un nuevo corpus de responsa sin editar de Meïr de Rothenburg con el título "Sefer Sha'are Teshubot Maharam". ^{[ 2 ] [ 14 ]} Maharam, célebremente, dictamina que un hombre no puede golpear a su esposa, "ya que no puede golpear a otro hombre, a pesar de no deberle honor, mientras que a ella sí se lo debe...". ^{[ 15 ]} El interés especial de las responsa de Meïr reside en la imagen que ofrecen de la condición de los judíos alemanes de su época y de sus sufrimientos a causa del capricho de los príncipes y de los elevados impuestos. Las colecciones de responsa de Meïr de Rothenburg contienen también las resoluciones de otros rabinos, tanto antiguos como contemporáneos, de la escuela franco-alemana. ^{[ 2 ]}

Los principales representantes del siglo XIV fueron Asher ben Jehiel (RoSH) e Isaac ben Sheshet Barfat . ^{[ 2 ]}

• Las responsa del RoSH aparecieron por primera vez en Constantinopla en 1517 con el título "She'elot u-Teshubot" ^{[ 16 ]} , mientras que una edición ampliada se publicó en Venecia en 1607 ^{[ 17 ].} Esta colección de responsa está organizada según 108 temas, cada uno de los cuales tiene un capítulo especial, llamado " kelal ", mientras que al comienzo de cada rúbrica se encuentra un resumen de su contenido y una lista numérica de las responsa que tratan cada tema. Sin embargo, esta organización no fue obra del propio Asher, sino que probablemente la realizó uno de sus discípulos, posiblemente su hijo, el rabino Judá . De las responsa del rabino Asher se pueden extraer muchas costumbres curiosas de las comunidades españolas. A una pregunta que le hicieron desde Burgos , Asher respondió (n.º 68, 10) ^{[ 18 ]} que, según la ley talmúdica, no se podían realizar arrestos por deudas, ni siquiera en los casos en que el deudor hubiera pignorado su propia persona, aunque, por otro lado, señaló que era costumbre de las comunidades en España encarcelar a quien no hubiera pagado su cuota del impuesto real hasta que saldara su deuda. ^{[ 2 ]}
• Las 518 responsa de Isaac ben Sheshet se publicaron en Constantinopla en 1546-47 como "She'elot u-Teshuvot". ^{[ 19 ]} Estas responsa contienen muchas disquisiciones que ilustran las condiciones de la época, incluyendo dictámenes sobre el matrimonio y las relaciones matrimoniales en el caso de judíos que habían sido bautizados a la fuerza, así como otras decisiones relativas a aquellos que habían sido obligados a aceptar el cristianismo (p. ej., n.º 1, ^{[ 20 ]} 4, ^{[ 21 ]} 6, ^{[ 22 ]} 11, ^{[ 23 ]} 12, ^{[ 24 ]} 43 ^{[ 25 ]} ). Son especialmente interesantes las responsa que describen las costumbres y regulaciones predominantes de las comunidades de la época, como en el n.º 158, ^{[ 26 ]} que contiene un relato notable de los siete días de luto tras la muerte de un pariente. ^{[ 2 ]}

Estas resoluciones se diferencian de las de los períodos anteriores en la naturaleza de los problemas presentados, en el método de tratamiento y en la organización del tema. ^{[ 2 ]}

• Dado que los Acharonim consideraban que ya no gozaban de la independencia de los Rishonim , procuraron basar sus decisiones en las autoridades más antiguas. El terreno ya había sido explorado exhaustivamente, por lo que el interlocutor se vio obligado a realizar una búsqueda minuciosa de la pregunta formulada o de una análoga para poder responderla. ^{[ 2 ]}
• Anteriormente, las preguntas habían abarcado muchos ámbitos del conocimiento, tanto sagrado como profano, tratando problemas éticos y filosóficos, así como temas halájicos y exegéticos, de modo que prácticamente no había tema de la actividad o el pensamiento humanos sobre el que las responsa pudieran disertar. Sin embargo, entre los Achronim, las responsa se limitaron casi por completo a las normas legales. Dado que la emisión de juicios se consideraba un deber religioso, y puesto que en la mayoría de los países los judíos no estaban dispuestos a someterse a un tribunal no judío, las cuestiones legales constituían una gran parte de las responsa. ^{[ 2 ]}
• Anteriormente, la secuencia sistemática era prácticamente inexistente. Las responsa de los Achronim tenían como modelos el " Arba'ah Turim " de Jacob ben Asher y, después del siglo XVI, el Shulkhan Arukh de Joseph Caro , de modo que muchas de las responsa se ordenaron según estas dos obras, mientras que entre los eruditos posteriores esta práctica se convirtió en la norma. ^{[ 2 ]}
• Las responsa anteriores habían sido tan lúcidas que el lector podía seguirlas fácilmente. Entre los Achronim esto cambió por completo, pues el pilpul , que había estado en boga desde mediados del siglo XV en el estudio del Talmud, se abrió paso también en la literatura de responsa. Las responsa son notables por la dialéctica minuciosa que las caracteriza y que a menudo les resta claridad. ^{[ 2 ]}

• Los encuestadores alemanes más importantes del siglo XV fueron Israel Isserlein e Israel Bruna . ^{[ 2 ]}
  • La colección de responsa de Israel Isserlein, « Terumat ha-Deshen », comprende 354 decisiones, importantes por describir muchas características de la época. Varias de ellas (núms. 341-346) tratan sobre el reparto de los impuestos y las contribuciones, mientras que otras se ocupan de la actitud que debía observarse hacia un apóstata arrepentido (núm. 198). Resulta particularmente interesante la responsa (núm. 197) dedicada al problema de si los judíos podían disfrazarse de tal manera que evitaran ser reconocidos en países donde tenían absolutamente prohibido residir . ^{[ 2 ]} Fue indulgente en los casos de viudas que carecían de un documento de divorcio ( aguná ). ^{[ 27 ]}
  • Las responsa de Israel Bruna , tituladas " She'elot u-Teshuvot ", ^{[ 28 ]} también contienen muchas alusiones interesantes a las condiciones contemporáneas, como en el caso del No. 71, ^{[ 29 ]} que analiza el problema de si los judíos podían asistir a las carreras. ^{[ 2 ]}
• En Italia, los principales representantes del siglo XV fueron Joseph Colon y Judah Minz . ^{[ 2 ]}
• Especialmente importantes en la literatura responsal de este siglo fueron los rabinos turcos, entre los que destacaron Jacob Berab , Levi ben Chabib , Elijah Mizrachi y Moses Alashkar . Las responsa de Moses Alashkar (impresas en Sabbionetta en 1554) ^{[ 30 ]} discuten si un judío converso puede ser obligado por el tribunal provincial a entregar a su esposa judía un acta de divorcio según el procedimiento judío (n.° 75, págs.  136b-137a), y la cuestión de cubrirse la cabeza y ocultar el cabello en el caso de una mujer casada (n.° 35, págs.  94 y ss.) ^{[ 2 ].}

Los principales representantes polacos del siglo XVI fueron Moisés Isserles , Salomón Luria y Meir Lublin ; las responsa de estos eruditos arrojan mucha luz sobre la condición de los judíos de la época, quienes evidentemente ocupaban altos cargos en Polonia y no desconocían las artes militares, puesto que ofrecían sus servicios al duque o al príncipe al estallar una guerra (compárese con la responsa n.º 43 de Meir Lublin). ^{[ 2 ]}

Los principales respondedores turcos de este período fueron José Caro , José ibn Leb, Samuel de Módena y David abi Zimra («Radbaz»). Las responsa de Radbaz, en particular, se caracterizan por su lucidez y lógica rigurosa. Un ejemplo notable analiza si un judío puede abjurar de su religión y aceptar el islam cuando se enfrenta a la muerte, considerando la cuestión en detalle, y determina los casos en los que un judío puede salvar su vida y las contingencias en las que debería optar por la muerte. ^{[ 31 ] [ 2 ]}

El único respondedor italiano importante del siglo XVI fue Menahem Azariah da Fano , cuyas responsa fueron editadas en Dyhernfurth en 1788. ^{[ 2 ] [ 32 ]}

En el siglo XVII, rabinos de varios países prepararon responsa, pero los eruditos polacos fueron la gran mayoría. ^{[ 2 ]}

• El principal representante alemán de la literatura responsal fue Jair Hayyim Bacharach . ^{[ 2 ]}
• Entre los encuestados italianos, el más importante fue Samuel Aboab , cuyas decisiones aparecieron en Venecia en 1702 bajo el título " Debar Shemu'el ". ^{[ 2 ] [ 33 ]}
• Entre las autoridades turcas, las más destacadas fueron Joseph ben Moses di Trani (MaHaRIT) y Jacob Alfandari , cuyas responsa, tituladas " Muẓẓal me-Esh ", fueron publicadas en Constantinopla en 1718. ^{[ 2 ]}
• Los principales rabinos polacos del siglo XVII que escribieron responsa fueron Aaron Samuel Kaidanover y Menahem Mendel Krochmal . Las decisiones del primero, publicadas en Fráncfort del Meno en 1683 bajo el título " Emunat Shemu'el " ^{[ 34 ],} ofrecen una visión de la difícil situación de los judíos alemanes de la época. Las responsa de Menahem Mendel Krochmal aparecieron póstumamente; la más notable de sus resoluciones es la número 2, en la que se pronunció a favor del sufragio universal en la comunidad, sin distinción entre ricos y pobres, contribuyentes y exentos de impuestos, instruidos e ignorantes, sino otorgando a todos la misma participación en la elección del rabino, el dayan y el presidente. ^{[ 2 ]}

En el siglo XVIII, los rabinos de varios países contribuyeron a la literatura de responsa, pero los más importantes seguían siendo los eruditos polacos. ^{[ 2 ]}

• El principal representante de Alemania fue Jacob Emden , cuyas responsa forman la colección titulada "She'elot Ya'abetz". ^{[ 2 ] [ 35 ]}
• Entre los muchos académicos polacos notables se encuentran Meir Eisenstadt y Ezekiel Landau . ^{[ 2 ]}
  • Las Responsa de Meir Eisenstadt, tituladas "Panim Me'irot", contienen una resolución "particularmente interesante", en la que estigmatiza como arrogancia presuntuosa la práctica de usar ostentosamente prendas blancas al estilo de los cabalistas , mientras que la costumbre general era usar ropa negra. ^{[ 36 ] [ 2 ]}
  • La colección de responsa de Ezekiel Landau, conocida como "Noda' bi-Yehudah", fue estimada por rabinos y eruditos, ya que se distinguía tanto por su argumentación lógica como por su independencia con respecto a las decisiones de autoridades posteriores, en contraste con su adhesión a los escritos de eruditos anteriores. ^{[ 2 ]}

En el judaísmo ortodoxo contemporáneo , las responsa siguen siendo un canal fundamental para la formulación y comunicación de decisiones y políticas halájicas . Entre las colecciones de responsa más destacadas publicadas en el siglo XX se encuentran las de Moshe Feinstein , Ovadia Yosef , Eliezer Waldenberg , Yechiel Yaakov Weinberg y Meir Arik .

Las responsa contemporáneas abordan tanto cuestiones tradicionales como fenómenos asociados con los desarrollos sociales, religiosos, médicos y tecnológicos modernos. Por ejemplo, el astronauta israelí Ilan Ramon observó que, mientras orbitaba la Tierra, el transbordador espacial experimentaba un ciclo de día y noche aproximadamente cada noventa minutos. Por lo tanto, Ramon preguntó si debía observar el Shabat según la hora terrestre o marcarlo una vez cada siete ciclos de día y noche (diez horas y media). Y si según la hora terrestre, ¿en qué lugar de la Tierra debería basarse? Los rabinos concluyeron que debía celebrar el Shabat de acuerdo con la hora terrestre, basándose en el lugar de su partida, Cabo Cañaveral. ^{[ 48 ]}

El judaísmo conservador sostiene que la ortodoxia se ha desviado del judaísmo histórico debido a una preocupación excesiva por las recientes codificaciones de la ley judía. Los rabinos conservadores se esfuerzan conscientemente por utilizar fuentes históricas para determinar qué tipo de cambios ocurrieron, cómo y por qué ocurrieron, y en qué contexto histórico. Con esta información, creen que pueden comprender mejor la manera adecuada en que los rabinos interpretan y aplican la ley judía a nuestras condiciones actuales. Al igual que en la ortodoxia, no existe un único organismo legal que represente a todos los judíos de su comunidad religiosa.

Cuando se define estrictamente como el movimiento conservador , el judaísmo conservador tiene dos comités de leyes: En los EE. UU. está el Comité de Leyes y Normas Judías de la Asamblea Rabínica . El CJLS es el organismo que establece la política halájica. Hay 25 miembros con derecho a voto en el comité que deciden si promulgar o no una responsa específica. Las responsas se escriben después de que un miembro de la Asamblea Rabínica o del movimiento conservador en general plantea una pregunta sobre la Halajá. Una responsa se considera aprobada cuando al menos 6 miembros del comité votan a favor. A pesar de que el CJLS toma decisiones sobre los dictámenes de las responsas, que representan las decisiones para todo el movimiento conservador, los rabinos individuales aún pueden tomar sus propias decisiones sobre cómo dictaminar en circunstancias específicas dentro de sus comunidades. ^{[ 49 ]} En el Estado de Israel está el Vaad Halakhah de la rama local, el movimiento Masorti.