Disidentes ingleses

Anabaptista (literalmente, "bautizado de nuevo") era un término dado a aquellos cristianos de la Reforma que rechazaban la noción del bautismo infantil en favor del bautismo de creyentes . ^{[ 5 ]} Aunque hay poca evidencia del anabaptismo en Gran Bretaña después de la época isabelina, tras su severa persecución por parte de Enrique VIII y María .

El historiador bautista Bruce Gourley expone cuatro puntos de vista principales sobre los orígenes del bautismo:

• Existe un consenso académico moderno que sitúa el origen del movimiento en el siglo XVII a través de los separatistas ingleses.
• La opinión de que fue una consecuencia del movimiento anabaptista del bautismo de creyentes que comenzó en 1525 en el continente europeo.
• La visión de la perpetuidad, que presupone que la fe y la práctica bautistas han existido desde la época de Cristo.
• La visión sucesionista, o " sucesionismo bautista ", sostiene que las iglesias bautistas existieron en una cadena ininterrumpida desde la época de Cristo. ^{[ 6 ]}

Henry Barrowe defendió el derecho y el deber de la Iglesia de llevar a cabo las reformas necesarias sin esperar la autorización del poder civil, y abogó por la independencia de las congregaciones. Consideraba que todo el orden eclesiástico establecido estaba contaminado por los vestigios del catolicismo romano e insistía en la separación como esencial para la pureza del culto y la disciplina.

El movimiento religioso behmenista se originó en Europa continental y tomó sus ideas de los escritos de Jakob Böhme ( siendo Behmen una de las adaptaciones de su nombre utilizadas en Inglaterra), un místico y teósofo alemán que afirmaba haber recibido revelación divina . ^{[ 7 ]} En la década de 1640, sus obras aparecieron en Inglaterra, y se desarrollaron los behmenistas ingleses. Con el tiempo, algunos de ellos se fusionaron con los cuáqueros de la época.

Los escritos de Böhme se centraban principalmente en la naturaleza del pecado , el mal y la redención . En consonancia con la teología luterana , Böhme creía que la humanidad había caído de un estado de gracia divina a un estado de pecado y sufrimiento, que las fuerzas del mal incluían a ángeles caídos que se habían rebelado contra Dios y, por consiguiente, que el objetivo de Dios era restaurar el mundo a un estado de gracia. Sin embargo, en algunos aspectos, la creencia behmenista se desviaba significativamente de la creencia luterana tradicional. Por ejemplo, Böhme rechazaba los conceptos de sola fide y sola gratia . ^{[ 8 ]}

Hacia 1580, Robert Browne se había convertido en un líder del movimiento a favor de una organización congregacional para la Iglesia de Inglaterra e intentó establecer una iglesia congregacional independiente en Norwich , Norfolk, Inglaterra. Fue arrestado, pero liberado por consejo de su pariente William Cecil . Browne y sus compañeros se trasladaron a Middelburg, en los Países Bajos, en 1581. Regresó a Inglaterra en 1585 y a la Iglesia de Inglaterra, donde trabajó como maestro de escuela y párroco.

Los Diggers fueron un grupo inglés de comunistas agrarios protestantes , ^{[ 9 ] [ 10 ]} fundado por Gerrard Winstanley como True Levellers en 1649, que se hicieron conocidos como Diggers debido a sus actividades. Su nombre original provenía de su creencia en la igualdad económica basada en un pasaje específico del Libro de los Hechos . ^{[ 11 ]} Los Diggers intentaron (mediante la "nivelación" de la propiedad inmobiliaria ) reformar el orden social existente con un estilo de vida agrario basado en sus ideas para la creación de pequeñas comunidades rurales igualitarias . Fueron uno de los varios grupos disidentes inconformistas que surgieron en esta época.

Varias sectas protestantes de los siglos XVI y XVII fueron denominadas entusiastas. Durante los años inmediatamente posteriores a la Revolución Gloriosa , «entusiasmo» era un término peyorativo británico para referirse a la defensa pública de cualquier causa política o religiosa. Dicho «entusiasmo» se consideraba la causa de la Guerra Civil Inglesa y sus atrocidades, por lo que era un pecado social recordar la guerra a los demás mediante el entusiasmo. Durante el siglo XVIII, metodistas populares como John Wesley y George Whitefield fueron acusados ​​de entusiasmo ciego (es decir, fanatismo), una acusación de la que se defendieron distinguiendo el fanatismo de la «religión del corazón». ^{[ 12 ]}

La Familia Caritatis («Familia del Amor» o «Familistas») fue una secta religiosa que surgió en Europa continental en el siglo XVI. Los miembros de este grupo religioso eran devotos seguidores del místico holandés Hendrik Niclaes . Los Familistas creían que Niclaes era la única persona que realmente sabía cómo alcanzar un estado de perfección, y sus textos atrajeron seguidores en Alemania, Francia e Inglaterra. ^{[ 13 ]}

Los familistas eran reservados y desconfiaban de los forasteros. Por ejemplo, deseaban la muerte a quienes no pertenecían a la Familia del Amor, ^{[ 14 ]} y el nuevo matrimonio tras la muerte del cónyuge solo podía celebrarse entre hombres y mujeres de la misma congregación familista. ^{[ 14 ]} Además, no compartían sus ideas y opiniones con personas ajenas a la comunidad y procuraban pasar desapercibidos para la sociedad: solían pertenecer a una iglesia establecida para no despertar sospechas y mostraban respeto por la autoridad. ^{[ 15 ]}

El grupo fue considerado herético en la Inglaterra del siglo XVI. ^{[ 16 ]} Entre sus creencias figuraban la existencia de un tiempo anterior a Adán y Eva ; la presencia del Cielo y el Infierno en la Tierra; y que todas las cosas estaban regidas por la naturaleza y no dirigidas por Dios. ^{[ 14 ]} Los Familistas continuaron existiendo hasta mediados del siglo XVII, cuando fueron absorbidos por el movimiento cuáquero. ^{[ 15 ]}

Los Quinto Monárquicos o Hombres de la Quinta Monarquía fueron inconformistas que estuvieron activos entre 1649 y 1661 durante el Interregno. ^{[ 17 ]} Tomaron su nombre de una profecía del Libro de Daniel que decía que cuatro monarquías antiguas (babilónica, persa, macedonia y romana) precederían al regreso de Cristo. También hacían referencia al año 1666 y su relación con el Número de la Bestia bíblico , que indicaba el fin del dominio terrenal de los seres humanos carnales.

Los grindletonianos eran personas acusadas de antinomianismo extremo . En un sermón predicado en St Paul's Cross el 11 de febrero de 1627, y publicado bajo el título "The White Wolfe " en 1627, Stephen Denison, ministro de St Katharine Cree en Londres, acusó a los "familistas grindletonianos " de sostener nueve puntos de una tendencia antinomiana. Estos nueve puntos son repetidos por Ephraim Pagit en 1645 ^{[ 18 ]} y Alexander Ross en 1655. ^{[ 19 ]} En 1635, John Webster , coadjutor en Kildwick en North Yorkshire , fue acusado ante un tribunal eclesiástico de ser grindletoniano, y simultáneamente en Nueva Inglaterra John Winthrop pensó que Anne Hutchinson lo era. ^{[ 20 ]} El último grindletoniano conocido murió en la década de 1680. ^{[ 21 ]}

Los Levellers fueron un movimiento político durante la Guerra Civil Inglesa que defendía la soberanía popular , el sufragio universal , la igualdad ante la ley y la tolerancia religiosa . Los Levellers tendían a sostener la noción de "derechos naturales" que habían sido violados por el bando del rey durante las guerras civiles. En los Debates de Putney de 1647, el coronel Thomas Rainsborough defendió los derechos naturales argumentando que provenían de la ley de Dios expresada en la Biblia.

Los muggletonianos , llamados así por Lodowicke Muggleton , fueron un pequeño movimiento cristiano protestante que surgió en 1651 cuando dos sastres londinenses se proclamaron los últimos profetas mencionados en el Libro del Apocalipsis . El grupo se originó a partir de los Ranters y en oposición a los cuáqueros. Entre las creencias muggletonianas se incluyen la hostilidad hacia la razón filosófica, una interpretación bíblica del funcionamiento del universo y la creencia de que Dios se manifestó directamente en la Tierra como Jesucristo. Una creencia fundamental es que Dios no se percata de los acontecimientos cotidianos en la Tierra y, por lo general, no interviene hasta que sea para poner fin al mundo.

Los muggletonianos evitaban toda forma de culto o predicación y, en el pasado, se reunían únicamente para debatir y socializar entre sus miembros. El movimiento era igualitario, apolítico y pacifista, y rechazaba resueltamente el evangelismo . Sus miembros alcanzaron cierta notoriedad pública al maldecir a quienes denigraban su fe.

Los filadelfianos, o la Sociedad de Filadelfia , fueron un grupo religioso protestante del siglo XVII en Inglaterra. Se organizaron en torno a John Pordage , un sacerdote anglicano de Bradfield , Berkshire, que había sido expulsado de su parroquia en 1655 por diferencias de opinión, pero que fue restituido en 1660 durante la Restauración inglesa. Pordage se sintió atraído por las ideas de Jakob Böhme. ^{[ 22 ]}

Los puritanos fueron un grupo importante de protestantes ingleses en los siglos XVI y XVII. Tuvieron una gran influencia en las colonias. El puritanismo, en este sentido, fue fundado por algunos exiliados marianos del clero poco después de la ascensión al trono de la reina Isabel I en 1558, como un movimiento activista dentro de la Iglesia de Inglaterra. La denominación "puritano" se usa a menudo incorrectamente, basándose en la suposición de que hedonismo y puritanismo son antónimos: ^{[ 23 ]} históricamente, la palabra se usaba para caracterizar al grupo protestante como extremistas similares a los cátaros de Francia, y según Thomas Fuller en su Historia de la Iglesia, se remonta a 1564. El arzobispo Matthew Parker usó "puritano" y "precisiano" con el sentido de estricto . ^{[ 24 ]} Por lo tanto, T. D. Bozeman usa en su lugar el término "precisianista " con respecto a los grupos históricos de Inglaterra y Nueva Inglaterra . ^{[ 25 ]}

Los cuáqueros comenzaron como un grupo poco cohesionado de predicadores, muchos de los cuales habían sido previamente buscadores. El diario de George Fox atribuye el nombre de "cuáquero" a un juez que en 1650 los llamó cuáqueros "porque les ordeno que tiemblen ante el Señor". George Fox, a menudo considerado el padre del cuaquerismo, enseñó que aparte de Cristo mismo, no había "nadie en la tierra" que pudiera curar la incredulidad y el pecado. ^{[ 26 ]} La experiencia interior de Cristo, confirmada por la Biblia, fue el fundamento de la Sociedad Religiosa de los Amigos. ^{[ 26 ]} Lo siguiente caracterizó el mensaje cuáquero:

1) una irrupción del poder de Dios;

2) la comprensión de cuán pecaminosa había sido la vida del creyente, cuán lejos había fallado;

3) la oportunidad de arrepentirse y aceptar una nueva vida;

4) la experiencia de regeneración ;

5) un impulso de reunirse con otros que habían tenido esta experiencia;

6) misión a aquellos que aún no habían tenido esta experiencia. ^{[ 26 ]}

Además, Fox enseñó la doctrina de la perfección : «intimidad espiritual con Dios y Cristo, que implica la capacidad de resistir el pecado y la tentación». Los cuáqueros suelen practicar el culto no programado, donde la congregación espera en silencio la inspiración del Espíritu Santo antes de hacer nada, dejando que la estructura de las reuniones se desarrolle por sí sola, de forma similar a los buscadores espirituales. ^{[ 26 ]}

Los Ranters fueron una secta de la época de la Commonwealth, considerada herética por la Iglesia establecida de aquel entonces. Su idea central era panteísta : que Dios reside esencialmente en cada criatura. Esto los llevó a negar la autoridad de la Iglesia, de las Escrituras, del ministerio vigente y de los servicios religiosos, exhortando en cambio a los hombres a escuchar a Jesús en su interior.

Muchos Ranters parecen haber rechazado la creencia en la inmortalidad y en un Dios personal, y en muchos sentidos se asemejan a los Hermanos del Espíritu Libre del siglo XIV. ^{[ 27 ]} Los Ranters revivieron las creencias amoralistas de los Hermanos del Espíritu Libre y siguieron sus ideales, que «enfatizaban el deseo de superar la condición humana y llegar a ser semejantes a Dios». ^{[ 28 ]} Inspirándose aún más en los Hermanos del Espíritu Libre, los Ranters adoptaron el antinomianismo y creían que los cristianos son liberados por la gracia de la necesidad de obedecer la Ley Mosaica . Debido a que creían que Dios está presente en todas las criaturas vivientes, la adhesión de los Ranters al antinomianismo les permitió rechazar la noción misma de obediencia, convirtiéndolos así en una gran amenaza para la estabilidad del gobierno.

Los sabatarios eran conocidos en Inglaterra desde la época de Isabel I. El acceso a la Biblia en inglés permitía a cualquiera que supiera leer inglés estudiar las Escrituras y cuestionar las doctrinas de la Iglesia. Mientras que los sabatarios del primer día apoyaban prácticas que santificaban el Día del Señor (domingo), los sabatarios del séptimo día cuestionaban que el día de descanso de la Iglesia fuera el domingo en lugar del sábado . Algunos anabaptistas holandeses adoptaron el sabatarismo y pudieron haber contribuido a introducir estas prácticas en Inglaterra. En Inglaterra, el sabatarismo del séptimo día se asocia generalmente con John Traske (1585-1636), Theophilus Brabourne y Dorothy Traske (c. 1585-1645), quienes también desempeñaron un papel importante en el crecimiento de las primeras congregaciones traskitas. ^{[ 29 ]}

El sabatismo dominical se convirtió en la postura normativa dentro de la Iglesia de Inglaterra de una u otra forma. Se sabe que los puritanos profesaban la doctrina del sabatismo del primer día , la cual se consolidó en su posterior Iglesia Congregacionalista , además de arraigarse en las iglesias reformadas continentales y presbiterianas, todas pertenecientes a la tradición reformada del cristianismo . Asimismo, las denominaciones morava, metodista y cuáquera enseñan la doctrina del sabatismo dominical. ^{[ 30 ]}

Los Buscadores no constituían una religión o secta diferenciada, sino que formaban una sociedad religiosa informal. Al igual que otros grupos protestantes disidentes, creían que la Iglesia Católica Romana era corrupta, lo que posteriormente se aplicó también a la Iglesia de Inglaterra por su herencia común.

Los buscadores consideraban que todas las iglesias y denominaciones estaban equivocadas y creían que solo una nueva iglesia establecida por Cristo a su regreso podría poseer su gracia y poder para transformarlas internamente. Su anticipación de este acontecimiento se manifestaba en sus prácticas. Por ejemplo, los buscadores celebraban reuniones silenciosas en lugar de servicios religiosos más programados y, por lo tanto, carecían de clero o jerarquía. Durante estas reuniones, permanecían en silencio y solo hablaban cuando sentían que Dios los había inspirado a hacerlo. ^{[ 31 ]} Los buscadores negaban la eficacia de las formas externas de religión, como los sacramentos , el bautismo en agua y las Escrituras , como medio de salvación . ^{[ 32 ]} Muchos de ellos se convirtieron posteriormente en cuáqueros, convencidos por la predicación de George Fox y otros miembros primitivos de los Amigos. ^{[ 33 ]}

Los seguidores del socinianismo eran unitarios o no trinitarios en su teología y estaban influenciados por los Hermanos Polacos . Los socinianos de la Inglaterra del siglo XVII influyeron en el desarrollo de los presbiterianos ingleses, los unitarios ingleses y la Iglesia Presbiteriana de Irlanda no suscriptora .

El metodismo surgió como un movimiento iniciado por el sacerdote anglicano John Wesley , quien enseñó dos obras de gracia: (1) el Nuevo Nacimiento y (2) la santificación completa . ^{[ 34 ]} En la primera obra de gracia, las personas se arrepienten de su pecado y aceptan a Jesús como su salvador, realizando los actos de justificación , regeneración y adopción . En la segunda obra de gracia, que Wesley enseñó que podía otorgarse instantáneamente, el creyente es perfeccionado en el amor, el pecado original es erradicado y se le capacita para servir a Dios con un corazón indiviso. ^{[ 35 ]} Wesley enseñó que quienes reciben el Nuevo Nacimiento no pecan voluntariamente. ^{[ 36 ]} Además, enseñó que la segunda bendición —la santificación completa— se realizaba «instantáneamente, aunque puede alcanzarse mediante pasos lentos y graduales». ^{[ 36 ]} El crecimiento en la gracia ocurre después del Nuevo Nacimiento, así como después de la Santificación Completa. ^{[ 35 ]} Los primeros metodistas eran conocidos por un estilo de vida cuidadoso, que incluía usar ropa sencilla , ayunar los viernes , observar devotamente el Día del Señor y abstenerse del alcohol . ^{[ 37 ]} Originalmente operaba dentro de la Iglesia de Inglaterra (y varios ministros metodistas, incluido el hermano de Wesley, Charles Wesley , permanecieron en esa iglesia después de su cisma) hasta que las complicaciones relacionadas con la Revolución Americana en los EE. UU. ^{[ 38 ]} y la muerte de John Wesley en Gran Bretaña llevaron a su cisma en las décadas de 1780 y 1795 respectivamente.

Los Hermanos de Plymouth se originaron en Dublín en 1827. ^{[ 39 ]}

En el siglo XVIII, un grupo de disidentes se dio a conocer como los «disidentes racionales». En muchos aspectos, estaban más cerca del anglicanismo de su época que otras sectas disidentes; sin embargo, creían que las religiones estatales atentaban contra la libertad de conciencia . Se oponían fervientemente a la estructura jerárquica de la iglesia establecida y a los vínculos financieros entre esta y el gobierno. Al igual que los anglicanos moderados, deseaban un ministerio instruido y una iglesia ordenada, pero basaban sus opiniones en la Biblia y en la razón, en lugar de en apelaciones a la tradición y la autoridad. Rechazaban doctrinas como el pecado original o la Trinidad , argumentando que eran irracionales. Los disidentes racionales creían que el cristianismo y la fe podían analizarse y evaluarse utilizando la disciplina científica emergente, y que el resultado sería una mayor fe en Dios. ^{[ 40 ]}

Una tradición surgida a finales del siglo XVIII es la iglesia swedenborgiana , que perdura hoy en día en diversas ramas alrededor del mundo. Su origen se remonta a Londres, en 1780. Inicialmente, se trataba de grupos que leían a Emanuel Swedenborg , cuyos miembros eran en su mayoría metodistas, bautistas y anglicanos. Sin embargo, algunos de los entusiastas swedenborgianos se desilusionaron ante la posibilidad de una reforma teológica swedenborgiana profunda dentro de sus respectivas tradiciones. Estos abandonaron dichas iglesias para formar la Conferencia General de la Nueva Jerusalén, a menudo llamada simplemente la Nueva Iglesia. Otros conversos swedenborgianos, como el anglicano John Clowes y Thomas Hartley, abogaron por permanecer dentro de las tradiciones existentes.

Swedenborg no abogó por una nueva organización, sino por una profunda reforma teológica de las iglesias existentes. Al final de su vida, soportó una inusual investigación por herejía llevada a cabo por el Consistorio Luterano Sueco. Falleció antes de que concluyera, y el Consistorio archivó la investigación sin llegar a una decisión. Las principales críticas de Swedenborg a la teología ortodoxa se centraron en las construcciones tripersonales de la Trinidad, la idea de la salvación solo por la fe y la expiación vicaria . Revivió una tradición alegórica de lectura de las Escrituras, que, según él, se componía mediante correspondencias. Creía en una teoría de valores simbólicos en el texto literal, que podía producir un sentido interno mediante el cual el individuo podía discernir la nueva teología.