Santería

El vocabulario diferente indica el nivel de participación de un practicante, ^{[ 44 ]} y los diversos términos a veces reflejan diferentes agendas políticas y sociales. ^{[ 45 ]} Los practicantes tanto de la Santería como de otras religiones afrocubanas se llaman creyentes ("creyentes"). ^{[ 46 ]} Algunas personas ajenas a la religión se han referido a sus practicantes como "santerianos", aunque este término no es utilizado por los propios seguidores. ^{[ 45 ]} Un no iniciado, incluyendo aquellos que pueden asistir a ceremonias públicas de Santería, es un aleyo ("extraño"); ^{[ 47 ]} estos no iniciados constituyen la mayoría de las personas involucradas en la religión. ^{[ 48 ]} Los iniciados son conocidos como santero si son hombres, ^{[ 49 ]} y santera si son mujeres, ^{[ 50 ]} aunque estos dos términos a veces se han utilizado para cualquier persona, iniciada o no, que participe en la religión. ^{[ 45 ]} Los términos alternativos para un iniciado son babalocha o babaloricha ("deidad paterna") si es varón e iyalocha o iyaloricha ("deidad materna") si es mujer. ^{[ 51 ]} A quienes tienen un compromiso sostenido con la religión también se les denomina omoricha ("hijos del oricha"), ^{[ 52 ]} aboricha ("quien adora al oricha"), ^{[ 44 ]} y oloricha ("quien pertenece al oricha"). ^{[ 44 ]}

La santería enseña la existencia de una divinidad suprema, conocida como Olodumare , Olofi u Olorun . ^{[ 53 ]} Los practicantes creen que esta divinidad creó el universo, pero tiene poco interés en los asuntos humanos. ^{[ 54 ]} Como esta deidad creadora es inaccesible para la humanidad, ^{[ 55 ]} no se le dedican ofrendas importantes. ^{[ 56 ]} Las tres facetas de esta divinidad se entienden de forma ligeramente diferente; Olodumare representa la esencia divina de todo lo que existe, Olorun es considerado el creador de todos los seres, mientras que Olofi habita en toda la creación. ^{[ 57 ]} Al adoptar una forma triple, esta deidad muestra similitudes con la Trinidad cristiana . ^{[ 57 ]}

El oricha

La santería es politeísta , ^{[ 58 ]} girando en torno a deidades llamadas oricha , ^{[ 59 ]} ocha , ^{[ 60 ]} o santos ("santos"). ^{[ 61 ]} El término oricha puede ser tanto singular como plural, porque el lucumí, la lengua ritual de la santería, carece de marcadores de plural para los sustantivos. ^{[ 62 ]} Los practicantes creen que algunos oricha fueron creados antes que la humanidad, mientras que otros eran originalmente humanos que se convirtieron en oricha a través de alguna cualidad notable. ^{[ 63 ]} Algunos practicantes perciben a los oricha como facetas de Olodumare, ^{[ 64 ]} y por lo tanto piensan que al venerarlos están en última instancia adorando al dios creador. ^{[ 65 ]} Ciertos oricha son femeninos, otros masculinos. ^{[ 66 ]} No se les considera completamente benevolentes, ^{[ 67 ]} siendo capaces tanto de dañar como de ayudar a los humanos, ^{[ 68 ]} y mostrando una mezcla de emociones, virtudes y vicios. ^{[ 69 ]}

Los mitos de origen y otras historias sobre los oricha se llaman patakís . ^{[ 70 ]} Se entiende que cada oricha "gobierna" un aspecto particular del universo, ^{[ 60 ]} siendo identificado con una faceta diferente del mundo natural o la existencia humana. ^{[ 71 ]} Viven en un reino llamado orún , que se contrasta con ayé , el reino de la humanidad. ^{[ 72 ]} Cada oricha tiene sus propios caminos ("caminos"), ^{[ 73 ]} o manifestaciones, ^{[ 74 ]} un concepto similar al concepto hindú de avatares . ^{[ 75 ]} El número de caminos que tiene un oricha varía, y algunos tienen varios cientos. ^{[ 76 ]} Los practicantes creen que los oricha pueden habitar físicamente ciertos objetos, entre ellos piedras y conchas de cauri , que se consideran sagrados. ^{[ 77 ]} Cada oricha también está asociado con canciones, ritmos, colores, números, animales y alimentos específicos. ^{[ 78 ]}

Entre los oricha están los cuatro "deidades guerreras" o guerros : Eleguá , Ogun , Ochosi y Ochún . ^{[ 80 ]} Eleguá es visto como el guardián de las encrucijadas y los umbrales; ^{[ 81 ]} es el mensajero entre la humanidad y los oricha , y la mayoría de las ceremonias comienzan solicitando su permiso para continuar. ^{[ 82 ]} Se le representa como negro por un lado y rojo por el otro, ^{[ 83 ]} y los practicantes frecuentemente colocan una cabeza de cemento decorada con conchas de cauri que representa a Eleguá detrás de su puerta principal, custodiando el umbral a la calle. ^{[ 84 ]} El segundo guerro es Ogun, visto como el oricha de las armas y la guerra, ^{[ 85 ]} y también del hierro y los herreros. ^{[ 86 ]} El tercero, Ochosi, está asociado con los bosques y la caza, ^{[ 87 ]} mientras que el cuarto, Ochún, es un protector que advierte a los practicantes cuando están en peligro. ^{[ 88 ]}

Quizás el oricha más popular , ^{[ 89 ]} Changó o Shango está asociado con el rayo y el fuego. ^{[ 90 ]} Otro oricha prominente es Yemayá , la deidad asociada con la maternidad, la fertilidad y el mar. ^{[ 91 ]} Ochún es el oricha de los ríos y del amor romántico, ^{[ 92 ]} mientras que Oyá es un guerrero asociado con el viento, el rayo y la muerte, y es visto como el guardián del cementerio. ^{[ 93 ]} Obatalá es el oricha de la verdad y la justicia y se le considera responsable de ayudar a moldear a la humanidad. ^{[ 94 ]} Babalú Ayé es el oricha asociado con la enfermedad y su curación, ^{[ 95 ]} mientras que Osain está vinculado con las hierbas y la curación. ^{[ 96 ]} Orula es el oricha de la adivinación, quien en la mitología de la Santería estuvo presente en la creación de la humanidad y por lo tanto es consciente del destino de todos. ^{[ 97 ]} Ibeyi toma la forma de gemelos que protegen a los niños. ^{[ 96 ]} Olokún es el oricha patrón de los mercados, mientras que su esposa Olosá está asociada con las lagunas. ^{[ 96 ]} Agagyú es el oricha de los volcanes y del páramo. ^{[ 96 ]} Algunos oricha se consideran antagónicos a otros; Changó y Ogun son enemigos, por ejemplo. ^{[ 98 ]}

Aunque en la Santería el término santo se considera sinónimo de oricha y no es una referencia literal a los santos cristianos, ^{[ 99 ]} los oricha a menudo se confunden con uno o más santos católicos romanos basándose en atributos similares. ^{[ 100 ]} Por ejemplo, el Santo Niño de Atocha , una representación de Cristo como un niño, se confunde con Eleguá, a quien se le ve con una naturaleza infantil. ^{[ 101 ]} Babalú Ayé, que está asociado con la enfermedad, a menudo se identifica con el santo católico Lázaro , que resucitó de entre los muertos, ^{[ 79 ]} mientras que Changó se confunde con Santa Bárbara porque ambos visten de rojo. ^{[ 102 ]} La santa patrona de Cuba , Nuestra Señora de la Caridad , se equipara con Ochún. ^{[ 103 ]} Se ha argumentado que los esclavos yoruba inicialmente vincularon sus deidades tradicionales con los santos cristianos como un medio para ocultar su continua adoración de las primeras a las autoridades españolas, ^{[ 104 ]} o como un medio para facilitar la movilidad social al asimilarse a las normas sociales católicas romanas. ^{[ 105 ]}

La santería enseña que la cabeza humana contiene la esencia de una persona, su eledá ^{[ 117 ]} u orí . ^{[ 118 ]} Sostiene que antes del nacimiento, el eledá va delante de Olodumare, donde se le da su carácter esencial, ^{[ 118 ]} y forma un vínculo con el oricha que se convierte en "el dueño de la cabeza". ^{[ 119 ]} El concepto de eledá deriva de la religión tradicional yoruba, donde se considera el "doble espiritual" de una persona. En la santería, esta idea conceptual se ha sincretizado con las creencias católicas romanas sobre los ángeles guardianes y las nociones espiritistas de las protecciones o espíritus protectores. No existe una ortodoxia estricta sobre este tema y, por lo tanto, las interpretaciones difieren. ^{[ 120 ]} Los practicantes a menudo creen que cada persona tiene un destino específico , ^{[ 121 ]} su destino o camino , ^{[ 122 ]} aunque su suerte no está completamente predeterminada. ^{[ 122 ]}

La veneración de los ancestros es importante en la Santería. ^{[ 123 ]} La religión implica propiciar a los espíritus de los muertos, conocidos como egun , ^{[ 124 ]} espíritus , ^{[ 125 ]} o muertos . ^{[ 126 ]} Los practicantes creen que los muertos deben ser tratados con respeto, asombro y bondad; se les consulta en todas las ceremonias. ^{[ 127 ]} Aunque los muertos no son considerados tan poderosos como el oricha , todavía se cree que son capaces de ayudar a los vivos, ^{[ 127 ]} con quienes pueden comunicarse a través de sueños, intuición y posesión espiritual . ^{[ 122 ]} La Santería enseña que una persona puede aprender a ver y comunicarse con los muertos . ^{[ 127 ]} Los practicantes a menudo ofrecen ofrendas, típicamente siete vasos de agua, a los egun para aplacarlos y complacerlos. ^{[ 127 ]} Se propicia especialmente a aquellos egun considerados ancestros; ^{[ 60 ]} Estos ancestros pueden incluir tanto antepasados ​​hereditarios como antiguos miembros de la congregación, ^{[ 128 ]} y los practicantes creen que un creyente se convierte en ancestro cuando muere. ^{[ 129 ]}

Los seguidores creen que cada persona tiene un cuadro espiritual ("retrato espiritual" o "imagen espiritual") de egun que los protegen. ^{[ 130 ]} Los individuos pueden tener hasta 25 protectores , o espíritus protectores. ^{[ 107 ]} La religión sostiene que todas las personas tienen múltiples egun que las acompañan en todo momento, y que estos pueden ser benevolentes, malévolos o una mezcla de ambos. ^{[ 127 ]} Los practicantes también creen que el número y la identidad de estos espíritus se pueden determinar mediante la adivinación. ^{[ 127 ]} Se establece una distinción entre espíritus evolucionados, que pueden ayudar a aquellos a quienes están unidos, y espíritus no evolucionados, que carecen de la sabiduría y la habilidad para ser útiles y en cambio causan estragos. ^{[ 131 ]} La santería enseña que a través de ofrendas y oraciones, los individuos pueden ayudar a algunos de sus espíritus no evolucionados a evolucionar. ^{[ 131 ]} La santería también divide a los espíritus en categorías que exhiben diferentes rasgos, reflejando estereotipos sobre diferentes grupos sociales, ^{[ 122 ]} y estos espíritus a menudo son representados como africanos, haitianos, gitanos, árabes o indígenas de las llanuras . ^{[ 132 ]} Por ejemplo, se cree que los espíritus gitanos son capaces de prever problemas inminentes y diagnosticar enfermedades, mientras que los espíritus congoleños de África son percibidos como de voluntad fuerte, poderosos y hábiles para guiar a las personas a través de circunstancias hostiles. ^{[ 122 ]}

Aché es un concepto cosmológico importante en la religión tradicional yoruba y se ha transferido a la santería. ^{[ 133 ]} Aché es considerado el poder organizador del cosmos; ^{[ 134 ]} las académicas de estudios hispánicos Margarite Fernández Olmos y Lizabeth Paravisini-Gebert se refirieron a él como "una energía o poder espiritual-místico que se encuentra en diversos grados y en muchas formas en todo el universo". ^{[ 63 ]} El antropólogo médico Johan Wedel lo describió como "fuerza vital" ^{[ 135 ]} o "fuerza divina", ^{[ 136 ]} mientras que el folclorista Michael Atwood Mason llamó aché el "poder generativo ritual". ^{[ 65 ]} La etnomusicóloga Katherine Hagedorn describió aché como "el potencial divino realizado e inherente en todos los aspectos de la vida, incluso en objetos aparentemente inertes". ^{[ 133 ]} Añadió que " Aché no es ni bueno ni malo; más bien, aché es movimiento". ^{[ 129 ]}

Si bien consideran a Olodumare la máxima encarnación de aché , ^{[ 137 ]} los practicantes creen que aché impregna toda la vida, ^{[ 63 ]} y está presente tanto en el mundo visible como en el invisible. ^{[ 138 ]} Sin embargo, se considera que a veces se congrega con mayor densidad, por ejemplo, en las fuerzas de la naturaleza, lugares específicos y en ciertos individuos humanos; ^{[ 138 ]} se cree que los iniciados atraen más de él que otros humanos. ^{[ 133 ]} La santería sostiene que aché puede emanar del cuerpo humano a través del habla, el canto, la danza y el tamborileo, ^{[ 139 ]} y puede transmitirse mediante actos como cantar canciones de alabanza al oricha o sacrificar un animal. ^{[ 140 ]} Entre los practicantes, a veces se describe a aché como portador de nociones de suerte, salud y prosperidad, ^{[ 136 ]} y tiene el poder de fortalecer la salud de una persona. ^{[ 141 ]}

La santería tiene normas de comportamiento esperadas de sus practicantes, ^{[ 142 ]} fomentando conductas influenciadas por las historias mitológicas sobre el oricha . ^{[ 143 ]} La religión presenta reglas estrictas sobre cómo interactuar con otras personas y con lo sobrenatural, ^{[ 144 ]} por ejemplo, haciendo hincapié en el respeto a los ancianos y superiores. ^{[ 145 ]} Una actitud general en la santería es que si un individuo mantiene un buen carácter, el oricha lo ayudará. ^{[ 146 ]} Los practicantes generalmente adoptan posturas socialmente conservadoras, teniendo un gran respeto por las estructuras familiares tradicionales, el matrimonio, la fidelidad y la crianza de los hijos; ^{[ 147 ]} los seguidores en los Estados Unidos a menudo adoptan posturas más progresistas en temas relacionados con el género y la sexualidad que sus contrapartes en Cuba. ^{[ 148 ]}

La religión es no dualista y no ve el universo dividido entre el bien y el mal; más bien, todas las cosas se perciben como complementarias y relativas. ^{[ 149 ]} Varios académicos han descrito la Santería como poseedora de una ética del "aquí y ahora" distinta a la del cristianismo, ^{[ 150 ]} y la socióloga Mercedes C. Sandoval sugirió que muchos cubanos eligieron la Santería sobre el catolicismo romano o el espiritismo porque enfatiza técnicas para abordar problemas pragmáticos de la vida. ^{[ 151 ]} En los Estados Unidos, algunos seguidores afroamericanos han contrastado lo que consideran la ética de origen africano de la Santería con los orígenes no africanos del cristianismo, ^{[ 152 ]} adoptándola así como una religión fácilmente combinada con el nacionalismo negro . ^{[ 153 ]}

La estudiosa de la religión Mary Ann Clark calificó a la Santería como una religión "orientada a lo femenino y normativamente femenina", ^{[ 154 ]} argumentando que se espera que todos sus practicantes asuman "roles de género femeninos" durante sus rituales. ^{[ 155 ]} Las mujeres pueden ocupar los puestos de liderazgo más altos, ^{[ 156 ]} aunque se les imponen restricciones durante la menstruación. ^{[ 157 ]} También se imponen restricciones similares a los hombres homosexuales, prohibiéndoles tradicionalmente participar en ciertas formas de adivinación y percusión ritual. ^{[ 158 ]} Muchos hombres gay y lesbianas son, sin embargo, santeros o santeras , ^{[ 159 ]} siendo Yemayá considerada la patrona de los hombres gay y bisexuales. ^{[ 160 ]} Existe el estereotipo de que todos los sacerdotes varones de la Santería son homosexuales, ^{[ 41 ]} y miembros de otras tradiciones afrocubanas con una orientación más masculinista, como el Palo, a menudo la han denigrado por estar dominada por mujeres y hombres que consideran "afeminados". ^{[ 161 ]}

Los rituales tienen lugar en el ilé ("casa"), ^{[ 179 ]} a veces llamado ilé-oricha ("casa de la oricha "), ^{[ 180 ]} casa templo ("casa de culto"), ^{[ 181 ]} casa de santos ("casa de santos"), ^{[ 182 ]} o casa de religión ("casa de religión"). ^{[ 183 ]} La etnomusicóloga María Teresa Vélez lo llamó "casa-templo", ^{[ 180 ]} siendo el ilé generalmente la casa personal de un santero o santera . ^{[ 166 ]} Típicamente tendrá una habitación interior, el igbodu ("bosque sagrado del festival"), donde tienen lugar los rituales más importantes. ^{[ 184 ]} También habrá un eyá aránla o sala , a menudo una sala de estar, donde se pueden realizar ritos semiprivados. ^{[ 184 ]} Otro espacio, el iban balo , o patio , se utilizará para ocasiones públicas, así como para el cultivo de plantas y el alojamiento de animales destinados al sacrificio. ^{[ 184 ]} El ilé normalmente incluirá un lugar para guardar parafernalia ritual, instalaciones de cocina y espacio para que los visitantes duerman. ^{[ 166 ]}

El ilé se refiere no solo al edificio donde se realizan las ceremonias, sino también a la comunidad de practicantes que se reúnen allí. ^{[ 166 ]} En este sentido, muchos iles remontan un linaje al siglo XIX, y algunos santeros y santeras pueden enumerar a los practicantes que han sido iniciados en él. ^{[ 166 ]} En algunas ceremonias, los nombres de estas personas, que son consideradas los ancestros de la casa, se recitan en orden cronológico. ^{[ 185 ]} Aunque los miembros de diferentes casas a menudo interactúan, cada ilé es en gran medida autónomo, lo que permite variación en sus prácticas. ^{[ 186 ]} En Cuba, es común que los practicantes de la Santería se reúnan regularmente, ^{[ 187 ]} y se consideren como una familia: ^{[ 188 ]} la familia de santo . ^{[ 189 ]} Por el contrario, en una zona como Veracruz en México, muchos practicantes asisten a rituales grupales y luego se van, a veces sin volver a ver jamás a sus compañeros practicantes. ^{[ 187 ]}

La mayoría de los ilés son establecidos por un santero o santera que ha atraído a un grupo de seguidores. ^{[ 190 ]} Un aprendiz es conocido como su ahijado (ahijado) o ahijada (ahijada). ^{[ 191 ]} Se refieren a su santero / santera como padrino (padrino) o madrina (madrina). ^{[ 192 ]} La relación entre santeros / santeras y sus "ahijados" es fundamental para la organización social de la religión, ^{[ 190 ]} y los practicantes creen que cuantos más "ahijados" tenga un santero o santera , mayor será su aché . ^{[ 136 ]} Se espera que los "ahijados" contribuyan tanto con su trabajo como con sus finanzas a los eventos que se realizan en el ilé y, a cambio, el santero / santera les brinda asistencia para sus necesidades. ^{[ 190 ]} Dentro de la religión, ofender al padrino o la madrina se considera también ofender al oricha que "gobierna la cabeza". ^{[ 115 ]} Los practicantes expresan respeto tanto a su padrino como al oricha mediante una postración ritual, el moforibale , en la que inclinan la cabeza hasta el suelo. ^{[ 193 ]} La forma precisa del moforibale difiere según si el oricha personal del individuo es masculino o femenino. ^{[ 194 ]}

Los altares o santuarios dedicados a los oricha se encuentran típicamente tanto dentro del igbodu ^{[ 196 ]} como en los hogares de los practicantes. ^{[ 197 ]} En el centro de estos altares se encuentran objetos sagrados, denominados fundamentos ("fundamentos"), ^{[ 198 ]} que se encuentran dentro de recipientes de porcelana, a menudo soperas . [ 199 ^{] Los fundamentos} más importantes son las piedras denominadas otanes (sing. otán ), ^{[ 199 ]} que se consideran la representación literal y simbólica de los oricha , ^{[ 200 ]} y por lo tanto, entidades vivientes. ^{[ 201 ]} Se consideran fuentes de aché , ^{[ 202 ]} y los otanes más antiguos tienen más aché que los más jóvenes. ^{[ 203 ]}

Los practicantes recolectan piedras del paisaje y luego usan la adivinación para determinar cuáles contienen un oricha y, de ser así, cuál es ese oricha . ^{[ 204 ]} Ciertos otanes a veces muestran rasgos que los vinculan con oricha particulares ; por ejemplo, las piedras oceánicas están vinculadas con Yemayá, los guijarros de río con Ochún y los fragmentos de meteorito con Changó. ^{[ 57 ]} Se considera que cada oricha prefiere un color y número particular de otanes en las soperas dedicadas a ellos; Changó tiene seis o diez piedras negras, Obatala tiene ocho piedras blancas, mientras que Ochún prefiere cinco piedras amarillas. ^{[ 205 ]} Los nuevos otanes se someten a un rito de bautismo , ^{[ 202 ]} que implica que se laven en osain , una mezcla de hierbas y agua, y luego se les "alimente" con sangre animal. ^{[ 203 ]} Cuando un iniciado recibe sus piedras, hace un juramento de protegerlas y alimentarlas al menos anualmente. ^{[ 202 ]}

Otro material colocado dentro de la sopera incluye conchas de cauri; generalmente se agregan 18, aunque el número exacto difiere según el oricha al que se dedica la sopera . ^{[ 203 ]} La sopera a menudo se cubre con una tela conocida como pañuelo , cuyo color corresponde al oricha en cuestión. ^{[ 206 ]} Con frecuencia se colocan sobre la sopera collares , que también representan un oricha en particular . ^{[ 207 ]} En el altar, las soperas se disponen en una jerarquía descendente según el oricha al que se dedica cada una, con la de Obatala en la cima. ^{[ 208 ]}

Muchos altares contienen pocas o ninguna representación antropomórfica de los oricha , ^{[ 209 ]} aunque a menudo incluyen objetos asociados con ellos; ^{[ 197 ]} un hacha de madera para Changó o un abanico para Ochún, por ejemplo. ^{[ 206 ]} La creación de estos altares se considera costosa y laboriosa. ^{[ 206 ]} El material puede seleccionarse según los gustos del practicante; los antropólogos han observado a practicantes que han incluido figurillas taoístas ^{[ 210 ]} o estatuas de magos , ^{[ 211 ]} en sus altares. A menudo se colocan alimentos y flores en el altar como ofrendas. ^{[ 212 ]} Aunque rara vez se incluyen en sus altares, los practicantes a menudo tienen estatuas de santos católicos romanos en otras partes de sus hogares. ^{[ 211 ]}

Además de su altar a la oricha , muchos practicantes tienen altares reservados para los espíritus de los muertos. ^{[ 213 ]} Estos suelen consistir en una mesa cubierta de blanco conocida como bóveda , ^{[ 214 ]} algo derivado de la Mesa Blanca del Espiritismo. ^{[ 215 ]} Las bóvedas a menudo presentan fotografías de parientes fallecidos, a quienes se les hacen ofrendas; ^{[ 216 ]} las ofrendas populares para los espíritus de los muertos incluyen siete vasos de agua, ^{[ 127 ]} un café cafecito , ^{[ 217 ]} y el licor aguardiente . ^{[ 218 ]} Alternativamente, muchos practicantes de la Santería —como los que siguen a Palo— tendrán un rinconcito ("rinconcito"), un área pequeña en la que reúnen objetos variados, a menudo los que se encuentran típicamente en un hogar, como manifestación material de los muertos. Aquí se pueden colocar ofrendas a los muertos. ^{[ 219 ]} Muchos practicantes también consagran a sus ancestros familiares debajo del lavabo del baño. Este lugar se elige para que los ancestros puedan viajar entre los reinos de los vivos y los muertos a través del agua de las tuberías. ^{[ 215 ]}

Las ofrendas se llaman ebbó ^{[ 220 ]} (o ebó ), ^{[ 221 ]} y se dan a los oricha , espíritus ancestrales, al propio ori de una persona y, a veces, a la tierra. ^{[ 222 ]} Estas ofrendas pueden consistir en frutas y otros alimentos, licor, flores, velas, dinero o animales sacrificados. ^{[ 223 ]} A menudo se utiliza la adivinación para determinar la naturaleza exacta de la ofrenda; ^{[ 224 ]} se supone que los iniciados deben proporcionar ofrendas de forma regular y al menos una vez al año. ^{[ 225 ]} Dadas para fortalecer las fuerzas sobrenaturales, para agradecerles o como súplica, ^{[ 226 ]} ayudan a formar una relación recíproca con estas entidades con la esperanza de recibir algo a cambio. ^{[ 227 ]} Si esto no se materializa, los practicantes pueden recurrir a varias explicaciones: que los detalles del ritual eran incorrectos, que el sacerdote o la sacerdotisa que realizaba el rito carecía de suficiente aché , o que se proporcionó el ebbó incorrecto para la situación. ^{[ 228 ]}

El sacrificio animal se llama matanza , ^{[ 229 ]} o a veces ebó eyé , ^{[ 230 ]} y la persona que lo lleva a cabo se denomina matador . ^{[ 231 ]} Por lo general, es un hombre, ^{[ 232 ]} y las mujeres menstruantes tienen prohibido participar. ^{[ 136 ]} Las aves —incluidas las gallinas de Guinea , los pollos y las palomas— se sacrifican comúnmente, generalmente cortándoles la garganta o retorciéndoles y arrancándoles la cabeza. ^{[ 233 ]} Para rituales de mayor importancia, los sacrificios suelen ser de animales de cuatro patas. ^{[ 76 ]} Algunos practicantes describen la matanza de animales como un sustituto aceptable del sacrificio humano , ^{[ 234 ]} y en Cuba ha habido rumores persistentes de niños sacrificados en ritos de santería. ^{[ 235 ]} Se cree que la oricha y el egun "comen" la sangre de la víctima; ^{[ 236 ]} Se considera que la fuerza vital de este último se transfiere al oricha , fortaleciendo así su aché . ^{[ 237 ]} A veces se entiende que un animal que lucha por evitar ser asesinado tiene una fuerza particular que luego se transmitirá al oricha . ^{[ 237 ]}

Una vez muertos, las cabezas cortadas de los animales pueden colocarse sobre la sopera perteneciente al oricha al que se ha dirigido el sacrificio. ^{[ 238 ]} Después de que el cadáver ha sido descuartizado, algunos de los órganos —conocidos como acheses— pueden cocinarse y ofrecerse al oricha ; ^{[ 239 ]} otras partes serán consumidas por los practicantes. ^{[ 240 ]} Parte de la sangre puede recogerse y añadirse al omiero , una infusión de hierbas y agua. ^{[ 231 ]} Se cree que contiene mucho aché , ^{[ 241 ]} este líquido se utiliza para eliminar influencias malévolas y en ceremonias para bautizar herramientas rituales. ^{[ 231 ]} El sacrificio animal de la Santería ha sido motivo de preocupación para muchos no practicantes. ^{[ 242 ]} En ocasiones ha llevado a sus seguidores a enfrentarse con la ley, ^{[ 243 ]} como en el caso de 1993 de la Iglesia de Lukumi Babalu Aye contra la Ciudad de Hialeah , en el que la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó que las leyes contra la crueldad animal dirigidas específicamente a la Santería eran inconstitucionales. ^{[ 244 ]}

La iniciación se conoce como kariocha , ^{[ 246 ]} "hacer ocha ", ^{[ 247 ]} o "hacer santo ". ^{[ 248 ]} Se cobra una tarifa por la iniciación; ^{[ 249 ]} esta varía según el cliente, pero suele ser equivalente al salario de un año. ^{[ 250 ]} Cada iniciación varía en sus detalles, que a menudo se ocultan a los no iniciados. ^{[ 251 ]} El iniciado es conocido como iyabó ^{[ 252 ]} o iyawó , ^{[ 253 ]} un término que significa tanto "esclavo del oricha " como "novia del oricha ". ^{[ 254 ]} Además del santero o santera que supervisa la ceremonia de iniciación, al evento puede asistir un oyubona u oyugbona ("el que da testimonio"), que actúa como padrino o madrina secundario del nuevo iniciado. ^{[ 255 ]}

El proceso de iniciación dura siete días, ^{[ 256 ]} más dos días de rituales preparatorios. ^{[ 257 ]} Durante esta preparación, normalmente se celebra una misa espiritual ("misa espiritual") para obtener las bendiciones del egun ancestral , y se realiza un ebó de entrada ("sacrificio de apertura") al oricha o al egun . ^{[ 258 ]} A continuación viene la ceremonia del río ("ceremonia del iniciado"), en la que se dan ofrendas a Ochún, ^{[ 259 ]} y el rompimiento ("romper"), en el que el oyubona lleva al iniciado a purificarse en un río. ^{[ 260 ]} El resto de la iniciación tiene lugar en el igbodu , ^{[ 261 ]} donde el iniciado duerme sobre una estera en el suelo durante los siete días. ^{[ 262 ]} Nadie que no participe en la iniciación tiene permitido el acceso. ^{[ 263 ]} Al iniciado se le entrega su propio otanes , ^{[ 264 ]} así como objetos que representan al guerrero oricha . ^{[ 265 ]} También se les entregan collares de cuentas, conocidos como collares ^{[ 266 ]} o elekes ^{[ 267 ]} ( ilekes ). ^{[ 268 ]} Cada collar es de un color diferente asociado con una deidad específica. ^{[ 269 ]} Durante el ritual de prendición ("clavado"), se coloca al iniciado un collar pesado conocido como collar de mazo . ^{[ 270 ]} Durante el lavatorio ("lavado"), ^{[ 271 ]} la cabeza del iniciado se baña en omiero , ^{[ 272 ]} diseñado para librarlo de cualquier espíritu malévolo adherido a él. ^{[ 76 ]} A menudo, se le afeita el cabello. ^{[ 273 ]}

En el día del itá ("día de la historia"), ^{[ 274 ]} generalmente el tercer día, el iniciado se someterá al itá , una sesión con un adivino. ^{[ 275 ]} El adivino revelará el nombre ritual lucumí del iniciado, ^{[ 276 ]} un nombre de alabanza del oricha que gobierna su cabeza. ^{[ 264 ]} Este nombre a menudo incorpora elementos que indican el oricha tutelar del iniciado ; los devotos de Yemayá, por ejemplo, suelen incluir omí ("agua"), mientras que los de Changó a menudo tienen obá ("rey"). ^{[ 277 ]} Luego viene el asiento ("asiento"), ^{[ 48 ]} o coronación ("coronación"), ^{[ 278 ]} que marca el punto en que se cree que el aché del oricha tutelar entra literalmente en el cráneo del iniciado. ^{[ 107 ]} Los otanes de varios oricha se colocan en la cabeza del iniciado, culminando en los de su oricha tutelar . ^{[ 279 ]} Generalmente sigue un sacrificio animal, que involucra al menos cinco animales de cuatro patas y 25 aves. ^{[ 280 ]} El día siguiente es el Día del Medio , cuando los invitados —incluida la familia y los amigos del iniciado— le rinden homenaje. ^{[ 281 ]} Incluye tambores y un banquete. ^{[ 281 ]} En el séptimo día de la iniciación, el nuevo iniciado sale del ilé y visita el mercado, donde hace ofrendas a Eleguá y roba algo pequeño, también como ofrenda a Eleguá. ^{[ 282 ]}

El iniciado finalmente puede llevarse sus otanes a casa. ^{[ 283 ]} Luego pueden someterse a un período de un año, el iyaworaje ("viaje del iyawo "), durante el cual deben observar ciertas restricciones, cuya naturaleza depende de su oricha tutelar . ^{[ 284 ]} Esto puede incluir, por ejemplo, abstenerse de tener relaciones sexuales, vestir solo de blanco o no cortarse el cabello. ^{[ 285 ]} El iyaworaje termina con la ceremonia del ebó del año . ^{[ 286 ]} Una vez hecho esto, pueden dirigir rituales y ayudar a iniciar a otros. ^{[ 287 ]} A partir de entonces, celebrarán el aniversario anual de su iniciación, su cumpleaños de santo ("cumpleaños en el santo"). ^{[ 288 ]} Aunque es una tradición transmitida principalmente oralmente, ^{[ 289 ]} los santeros y santeras a menudo enfatizan la enseñanza de manera no verbal, animando a sus iniciados a aprender a través de la participación en las actividades rituales. ^{[ 290 ]} Desde al menos el siglo XX, algunos iniciados han conservado libretas , cuadernos en los que han anotado material relevante para la práctica de la Santería. ^{[ 291 ]} Estos pueden ser compartidos con sus propios iniciados o mantenidos en privado. ^{[ 292 ]}

El principal ritual público de la Santería es una ceremonia de tambores llamada toque de santo , ^{[ 293 ]} o tambor . ^{[ 294 ]} Con una duración de hasta varias horas, ^{[ 295 ]} se considera generalmente una ofrenda a los oricha , realizada para obtener su favor. ^{[ 114 ]} El objetivo de los ritmos y cantos es invocar a los oricha a la tierra, ^{[ 296 ]} momento en el que pueden poseer a uno de los participantes. ^{[ 297 ]} Se cree que la energía colectiva acumulada por el grupo es necesaria para lograr esto. ^{[ 298 ]} A su vez, se cree que los oricha son capaces de consolar a los afligidos, curar a los enfermos, bendecir a los merecedores y reprender a quienes se han comportado mal. ^{[ 114 ]}

El toque de santo utiliza tambores de doble cabeza llamados batá ; ^{[ 299 ]} estos se consideran sagrados, ^{[ 300 ]} y a veces se consideran el símbolo central de la Santería. ^{[ 301 ]} Hay varios tipos de batá: el iyá es el más grande, el itótele es más pequeño y el okónkolo es el más pequeño. ^{[ 302 ]} Para fines ceremoniales, estos tambores deben ser de madera; agregar elementos de metal podría ofender a Changó, quien está asociado con artefactos de madera, debido a sus vínculos con su enemigo, Ogun. ^{[ 303 ]} Sin embargo, pueden tener campanas de latón asociadas con Ochún, conocidas como chaworo , fijadas a su borde. ^{[ 304 ]} Cada tambor ceremonial debe "nacer" de un ejemplo existente, el último constituye su "padrino", y de esta manera forman linajes. ^{[ 305 ]} Antes de ser utilizados en ceremonias, estos tambores son bautizados, después de lo cual se les denomina tambor de fundamento . ^{[ 306 ]} Este bautismo implica lavar los tambores en omiero , hacer sacrificios a Osain y colocar un afoubo , una pequeña bolsa de cuero que contiene objetos como una pluma de loro y cuentas de vidrio, en el interior del tambor. ^{[ 307 ]}

Los practicantes creen que el batá consagrado contiene una sustancia llamada añá , ^{[ 308 ]} que es en sí misma un avatar de Ochún, ^{[ 304 ]} y una manifestación de aché . ^{[ 309 ]} Muchos tamborileros evitan mencionar el añá en público y pueden no referirse a él por su nombre. ^{[ 304 ]} Los tambores que no han sido bautizados no se consideran que contengan añá , y se llaman tambores judíos ("tambores judíos"). ^{[ 310 ]} Los ritmos particulares que se tocan en los tambores pueden estar asociados con un oricha específico , ^{[ 311 ]} un grupo de oricha , o todos los oricha . ^{[ 312 ]} Quienes tocan el batá se llaman batáleros , ^{[ 313 ]} y tienen su propia jerarquía separada de la del sacerdocio. ^{[ 314 ]} La percusión de la Santería está dominada por los hombres; ^{[ 315 ]} Se desaconseja o prohíbe a las mujeres tocar el batá durante las ceremonias, ^{[ 316 ]} aunque en la década de 1990 algunas mujeres practicantes en los EE. UU. asumieron el papel. ^{[ 317 ]} Los practicantes explican el tabú con la opinión de que la sangre menstrual puede debilitar el añá del tambor , ^{[ 318 ]} o que el deseo del tambor de sangre agotaría a la mujer, causándole daño, ^{[ 319 ]} o en algunos casos infertilidad. ^{[ 320 ]}

Se cantan canciones de alabanza para el oricha , ^{[ 321 ]} con canciones específicas asociadas a deidades particulares. ^{[ 322 ]} Estas pueden cantarse a capella o con acompañamiento instrumental. ^{[ 323 ]} El cantante principal en tales ceremonias es conocido como akpwón . ^{[ 324 ]} Durante el verso inicial de la canción, el akpwón puede comenzar a hacer una oración personal. ^{[ 325 ]} El akpwón puede cambiar de canción rápidamente, y los tamborileros tienen que adaptar su ritmo en consecuencia. ^{[ 133 ]} Un coro de cantantes responderá al akpwón , a menudo mientras se balancean de un lado a otro. ^{[ 326 ]} Estas respuestas corales pueden dividirse en una armonía de dos o tres voces. ^{[ 325 ]} También se realiza danza, y cada oricha está asociada con un estilo de danza particular. ^{[ 322 ]} Se cree que las danzas en el toque de santo generan aché , fortaleciendo el vínculo entre los reinos de la oricha y la humanidad. ^{[ 298 ]} Bailar solo o primero frente a los tambores en el toque de santo se considera un privilegio y generalmente está reservado para el iniciado más experimentado presente. ^{[ 327 ]} Hay reglas de participación específicas que se establecen para participar en el toque de santo ; ^{[ 114 ]} bailar mal en el ritual se considera un insulto a la oricha . ^{[ 298 ]}

La sanación es importante en la Santería, ^{[ 338 ]} y los problemas de salud son la razón más común por la que las personas acuden a un santero o santera en busca de ayuda. ^{[ 339 ]} Cuando ejercen como sanadores, a los practicantes a veces se les denomina curanderos , ^{[ 340 ]} u osainistas . ^{[ 341 ]} Los enfoques particulares de la santería incluyen afecciones de la piel, problemas gastrointestinales y respiratorios, infecciones de transmisión sexual y problemas de reproducción femenina; algunos practicantes proporcionan brebajes para inducir el aborto . ^{[ 342 ]} Los sanadores de la Santería suelen utilizar la adivinación para determinar la causa de una dolencia antes de prescribir un tratamiento. ^{[ 343 ]}

La santería enseña que los factores sobrenaturales causan o exacerban las dolencias. ^{[ 344 ]} Afirma que el oricha puede enfermar a alguien, ya sea como castigo o para animarlo a cambiar su vida, a menudo para convertirse en iniciado. El oricha debe ser propiciado para que cese, a veces con la iniciación del individuo enfermo. ^{[ 345 ]} La santería también sostiene que un espíritu de los muertos puede adherirse a un individuo y así dañarlo. ^{[ 346 ]} Los seguidores también suelen creer que los humanos pueden dañarse entre sí por medios sobrenaturales, ya sea involuntariamente, al darles el mal de ojo , [ 347 ^{] o} deliberadamente, a través de la brujería . ^{[ 348 ]} Estos últimos suelen ser percibidos como actuando por envidia, ^{[ 349 ]} utilizando técnicas de maldición del Palo, ^{[ 350 ] para las cuales han empleado material, como cabello o recortes de} uñas, tomados de su víctima. ^{[ 351 ]}

La herboristería es un componente importante de las prácticas curativas de la Santería, ^{[ 352 ]} y las plantas medicinales, denominadas egwe , desempeñan un papel fundamental en la religión. ^{[ 353 ]} Los practicantes creen que cada especie de planta posee su propio aché , que contiene poder curativo; se considera que las plantas medicinales son más poderosas si se recolectan en estado silvestre que si se cultivan, ya que estas últimas pueden carecer de aché . ^{[ 141 ]} Los seguidores suelen creer que los diferentes tipos de plantas tienen distintos temperamentos y personalidades; algunas son tímidas o se asustan fácilmente y, por lo tanto, deben ser abordadas con la etiqueta adecuada. ^{[ 141 ]}

Para curar a un paciente, el santero / santera también puede prescribir omiero , ^{[ 352 ]} darle un baño de limpieza, ^{[ 354 ]} o proporcionarle un collar . ^{[ 355 ]} Pueden realizar un ritual para transferir la enfermedad a un animal, ^{[ 351 ]} sacrificar un animal a un oricha específico para pedir curación, ^{[ 356 ]} o incitar a un oricha a poseer al individuo enfermo y así curarlo. ^{[ 357 ]} Diferentes orichas están vinculados a la curación de dolencias específicas; Ochún, por ejemplo, se suele pedir cuando se trata de problemas genitales. ^{[ 151 ]} Las personas que están enfermas pueden someterse a la rogación de la cabeza ("bendición de la cabeza"), en la que se aplica agua de coco y algodón en la cabeza para alimentar al orí . ^{[ 358 ]} Muchos practicantes también animarán a sus clientes a buscar asistencia médica convencional, ya sea de médicos o psicoterapeutas, considerando la curación de la Santería como complementaria a la ciencia médica. ^{[ 359 ]}

La santería incluye talismanes protectores conocidos como resguardos . ^{[ 360 ]} Estos se crean con hierbas y sangre y se producen en contacto con los otanes . ^{[ 231 ]} Los resguardos se suelen dar a los niños pequeños, considerados particularmente vulnerables a la brujería. ^{[ 361 ]} Los amuletos y talismanes también se utilizan como profilaxis general contra las enfermedades; un ejemplo son las mazorcas de maíz envueltas en cinta morada y colocadas detrás de una puerta. ^{[ 362 ]} Otros rituales están diseñados para proteger contra la brujería, como por ejemplo esparcir pétalos de gálan de día en la casa o colocar okra junto a la puerta. ^{[ 362 ]} En Cuba, los rituales protectores de la santería se han invocado a menudo en hospitales para prevenir el cambio de vida , una práctica por la cual se cree que las dolencias de una persona enferma se transfieren a otra, a menudo sin el conocimiento de esta última. ^{[ 363 ]}

La adivinación es un aspecto central de la Santería, ^{[ 364 ]} que tiene lugar antes de todos los ritos principales y es utilizada por los seguidores en momentos críticos de su vida. ^{[ 215 ]} Se emplean tres técnicas adivinatorias principales: obi , dilogún e Ifá . ^{[ 365 ]} Los adivinos altamente capacitados son conocidos como oríate ^{[ 366 ]} o italero / italera (hombre y mujer), ^{[ 367 ]} y a veces trabajan en este rol a tiempo completo. ^{[ 368 ]}

Los clientes se acercan a estos adivinos para una consulta adivinatoria , ^{[ 369 ]} generalmente para pedir consejo sobre su salud, problemas familiares o asuntos legales, ^{[ 370 ]} y al hacerlo le pagan al adivino una tarifa, el derecho . ^{[ 371 ]} Asistir a un ritual de adivinación de esta manera suele ser la primera vez que una persona se encuentra con la Santería de forma tan directa. ^{[ 372 ]} Durante la sesión, se entregan ofrendas a un oricha supervisor ; el adivino luego lanza pequeños objetos sobre una tabla o mesa e interpreta la forma en que caen. ^{[ 373 ]} El adivino hace preguntas al cliente y busca responderlas realizando múltiples lanzamientos. ^{[ 374 ]} El adivino finalmente determinará qué oricha ayudará al cliente a lidiar con sus problemas y describirá qué sacrificios serán apropiados para asegurar la ayuda de dicho oricha . ^{[ 375 ]}

Obi , también conocido como biagué , consiste en lanzar cuatro trozos de cáscara de coco seca, y la forma en que caen se utiliza para responder una pregunta. ^{[ 376 ]} Cualquier practicante puede utilizar esta técnica, ^{[ 215 ]} que también se utiliza en Palo. ^{[ 376 ]} Dilogún implica lanzar conchas de cauri, ^{[ 377 ]} y se considera más complejo ya que requiere conocimiento de las historias patakie . ^{[ 376 ]} Dilogún generalmente implica un conjunto de 21 conchas de cauri, limadas planas sobre su lado redondo; estas se alimentan con omiero y sangre. ^{[ 378 ]} Al igual que obi , dilogún generalmente se considera abierto a todos los practicantes de Santería, ^{[ 215 ]} aunque algunos grupos lo reservan para mujeres posmenopáusicas. ^{[ 158 ]}

Ifá es el sistema adivinatorio más complejo y prestigioso utilizado en la religión. ^{[ 215 ]} Típicamente implica el lanzamiento de nueces de palma consagradas para responder una pregunta, y las nueces ofrecen 256 configuraciones posibles. ^{[ 379 ]} Aunque Ifá también tiene una existencia separada de la Santería, ^{[ 380 ]} ambas están estrechamente vinculadas, compartiendo la misma mitología y concepción del universo; ^{[ 18 ]} el oricha de Ifá , Orula u Ọ̀rúnmila, tiene un lugar prominente dentro de la Santería. ^{[ 380 ]} Los sumos sacerdotes de Ifá son conocidos como babalawos y aunque su presencia no es esencial para las ceremonias de Santería, a menudo asisten en su calidad de adivinos. ^{[ 381 ]} Muchos santeros también son babalawos , ^{[ 382 ]} aunque no es raro que los babalawos se consideren superiores a la mayoría de los santeros . ^{[ 383 ]} A diferencia de la política más abierta para los iniciados de la Santería, tradicionalmente solo se permite que los hombres heterosexuales se conviertan en babalawos , ^{[ 384 ]} aunque algunos babalawos son hombres homosexuales, ^{[ 158 ]} y desde el siglo XXI un pequeño número de mujeres también han sido iniciadas. ^{[ 385 ]}

Los ritos funerarios, llamados itutu , están diseñados para apaciguar el alma del difunto. ^{[ 386 ]} Como parte de esto, se celebra una misa fúnebre en una iglesia católica romana nueve días después del fallecimiento para asegurar que su alma viaje con éxito al reino de los espíritus. ^{[ 387 ]} A continuación, se realiza un año de ritos adicionales para el difunto, un período que culmina con el levantamiento de platos , la ruptura de un plato, para simbolizar la partida final del difunto del reino de los vivos. ^{[ 386 ]}

Además de haber sido influenciada por el espiritismo, ^{[ 388 ]} la santería a menudo se entrelaza con el espiritismo , una tradición puertorriqueña centrada en el contacto con los muertos; ^{[ 389 ]} esto es particularmente cierto en áreas como Nueva York y Nueva Jersey . ^{[ 390 ]} A veces, la palabra "santerismo" se usa para referirse a una mezcla entre las dos tradiciones. ^{[ 391 ]} Se cree que varios santeros o santeras son capaces de comunicarse con los espíritus; ^{[ 392 ]} las sesiones realizadas con este propósito se llaman misas espirituales ("misas espirituales") y son dirigidas por mortevas ("muertas") que generalmente son mujeres. ^{[ 393 ]} Durante estos rituales, el médium puede ser poseído por un espíritu de los muertos, quien luego participa en prácticas de sanación u ofrece consejos y advertencias a los reunidos. ^{[ 394 ]} Adoptados del espiritismo, a menudo se incluyen en ritos de iniciación y funerarios. ^{[ 120 ]} Un ritual adicional que se encuentra en la santería es el tambor para egún , una ceremonia de tambor para los espíritus de los muertos. ^{[ 395 ]}

Algunos practicantes cuyo enfoque de la Santería está influenciado por el Espiritismo también crean muñecos de tela para familiares fallecidos y guías espirituales. ^{[ 396 ]} Se cree que el espíritu entra y habita el muñeco, ^{[ 397 ]} y algunos practicantes afirman que pueden ver al espíritu que lo habita. ^{[ 398 ]} A veces se cambia la ropa del muñeco para complacer al espíritu, ^{[ 397 ]} mientras se colocan ofrendas, como vasos de agua o fruta, delante de él. ^{[ 399 ]} Estos muñecos espirituales también pueden transmitirse de generación en generación dentro de una familia. ^{[ 400 ]}

Después de que el Imperio Español conquistara Cuba, las poblaciones arawak y ciboney de la isla disminuyeron drásticamente. ^{[ 401 ]} Para proporcionar una nueva fuente de mano de obra para las plantaciones de azúcar, tabaco y café que habían establecido en Cuba, los españoles recurrieron a la compra de esclavos vendidos en los puertos de África Occidental. ^{[ 402 ]} La esclavitud estaba muy extendida en África Occidental ; la mayoría de los esclavos eran prisioneros de guerra capturados en conflictos con grupos vecinos, aunque algunos eran criminales convictos. ^{[ 403 ]} Los primeros africanos esclavizados llegaron a Cuba en 1511, ^{[ 404 ]} aunque el mayor número llegó en el siglo XIX. ^{[ 405 ]} Cuba continuó recibiendo nuevos esclavos al menos hasta 1860, ^{[ 404 ]} y la emancipación total tuvo lugar en 1886. ^{[ 406 ]} En total, entre 702.000 y 1 millón de africanos esclavizados fueron traídos a Cuba. ^{[ 407 ]} La mayoría provenía de una franja de África Occidental entre los modernos estados-nación de Guinea y Angola. ^{[ 408 ]} La gran mayoría eran yorubas, de la zona comprendida por la actual Nigeria y Benín; ^{[ 409 ]} los yorubas compartían una lengua y cultura, pero estaban divididos entre diferentes estados. ^{[ 410 ]} En gran medida se adherían a la religión tradicional yoruba, ^{[ 411 ]} que incorporaba muchos cultos locales a orishas, ​​aunque ciertos orishas eran venerados ampliamente debido a la extensión del Imperio Oyo, liderado por los yorubas . ^{[ 412 ]}

En Cuba, los esclavos se dividían en grupos llamados naciones , a menudo según su puerto de embarque en lugar de su propio origen etnocultural; ^{[ 413 ]} aquellos que hablaban yoruba, así como los pueblos arara e igbo , eran identificados como la "nación lucumí". ^{[ 414 ]} Los africanos occidentales esclavizados trajeron consigo sus religiones tradicionales a Cuba; ^{[ 65 ]} algunos pertenecían a la clase sacerdotal y poseían conocimiento de tradiciones como Ifá . ^{[ 411 ]} Si bien cientos de orishas eran venerados en África Occidental, menos de veinte se volvieron prominentes en la santería, tal vez porque muchos cultos de orishas basados ​​en el parentesco se perdieron cuando las redes de parentesco tradicionales fueron destruidas por la esclavitud. ^{[ 415 ]} Los orishas asociados con la agricultura fueron abandonados, probablemente porque los esclavos tenían pocos motivos para proteger las cosechas de los dueños de esclavos. ^{[ 416 ]} Muchos mitos asociados con los oricha se transformaron, creando relaciones de parentesco entre diferentes oricha que no estaban presentes en las mitologías de África Occidental. ^{[ 143 ]} A medida que se formó la Santería, los cultos separados de orishas de África Occidental se reconstituyeron en un solo sistema religioso, ^{[ 417 ]} uno que tenía un panteón de oricha recientemente estandarizado . ^{[ 418 ]}

En la Cuba española, el catolicismo romano era la única religión que podía practicarse legalmente. ^{[ 419 ]} La Iglesia Católica Romana de Cuba hizo esfuerzos por convertir a los africanos esclavizados, pero la instrucción en el catolicismo romano que se les proporcionaba solía ser superficial y esporádica. ^{[ 413 ]} En Cuba, es posible que las deidades africanas tradicionales continuaran siendo veneradas dentro de clubes y organizaciones fraternales formadas por migrantes africanos y sus descendientes. ^{[ 420 ]} Los más importantes de estos eran los cabildos de nación , asociaciones que el poder establecido consideraba un medio para controlar a la población afrocubana. ^{[ 421 ]} Estos funcionaban como sociedades de ayuda mutua y organizaban fiestas, bailes y carnavales comunitarios. ^{[ 422 ]} La Iglesia Católica veía a estos grupos como un método de evangelización gradual, a través del cual toleraban la práctica de algunas costumbres africanas mientras erradicaban aquellas a las que se oponían con mayor vehemencia. ^{[ 423 ]} Es probable que en estos grupos, sacerdotes de diferentes orishas de África Occidental interactuaran y comenzaran a desarrollar un nuevo sistema. ^{[ 424 ]} A finales del siglo XVIII y principios del XIX, nuevas leyes restringieron las actividades de los cabildos, ^{[ 425 ]} aunque su número de miembros se incrementó en el siglo XIX. ^{[ 426 ]} Las últimas décadas del siglo XIX también vieron un creciente interés en el espiritismo, una religión basada en las ideas del escritor francés Allan Kardec , que en Cuba resultó particularmente popular entre el campesinado blanco, la clase criolla y la pequeña clase media urbana. ^{[ 427 ]} Las ideas del espiritismo se filtraron cada vez más en la santería y la influyeron. ^{[ 428 ]}

Las primeras casas que enseñaban Santería surgieron en zonas urbanas del oeste de Cuba a finales del siglo XIX. ^{[ 17 ]} A medida que se formaba un sacerdocio capacitado, se garantizaba un cierto grado de estandarización entre los nuevos iniciados. ^{[ 424 ]} Aunque se basaba en cultos más antiguos de África Occidental, la Santería era, como la describió Clark, "un nuevo sistema religioso". ^{[ 429 ]} La migración de las zonas urbanas a las rurales extendió entonces la Santería a otras partes de Cuba, ^{[ 430 ]} y en la década de 1930 probablemente llegó a la segunda ciudad más grande de Cuba, Santiago de Cuba , situada en el extremo oriental de la isla. ^{[ 431 ]}

Tras la Guerra de Independencia de Cuba , la isla se convirtió en una república independiente en 1898. En la república, los afrocubanos siguieron estando en gran medida excluidos del poder económico y político, ^{[ 432 ]} y los estereotipos negativos sobre ellos persistieron en toda la población eurocubana. ^{[ 433 ]} Las prácticas religiosas afrocubanas a menudo se denominaban brujería y se creía que estaban relacionadas con la criminalidad. ^{[ 434 ]} Aunque la nueva constitución de la república consagraba la libertad de religión y la santería nunca fue legislada en contra, durante la primera mitad del siglo XX se lanzaron varias campañas en su contra. ^{[ 435 ]} Estas fueron a menudo alentadas por la prensa, que promovió acusaciones de que niños blancos estaban siendo secuestrados y asesinados en rituales de santería; ^{[ 436 ]} esto alcanzó su punto álgido en 1904 después de que dos niños blancos fueran asesinados en La Habana en casos que los investigadores especularon que estaban vinculados a la brujería . ^{[ 437 ]}

Uno de los primeros intelectuales en examinar la Santería fue el abogado y etnógrafo Fernando Ortiz , quien la trató en su libro de 1906, Los negros brujos . [ ^{438 ] La} vio como una barrera para la integración social de los afrocubanos en la sociedad cubana en general y recomendó su supresión. ^{[ 439 ]} En la década de 1920, hubo esfuerzos por incorporar elementos de la cultura afrocubana a una comprensión más amplia de la cultura cubana, como a través del movimiento literario y artístico del afrocubanismo . Estos a menudo recurrían a la música, la danza y la mitología afrocubanas, pero generalmente rechazaban los rituales de la Santería en sí mismos. ^{[ 440 ]} En 1942, se publicó el Manuel de santería de Rómula Lachatañeré , que representa el primer intento académico de entender la Santería como una religión; ^{[ 441 ]} a diferencia de Ortiz, sostuvo que la tradición debía verse como un sistema religioso en lugar de una forma de brujería. ^{[ 442 ]} Lachatañeré fue fundamental para promover el término Santería en referencia al fenómeno, considerándolo una descripción más neutral que los términos cargados de connotaciones peyorativas como brujería, que entonces eran de uso común. ^{[ 443 ]}

La Revolución Cubana de 1959 resultó en que la isla se convirtiera en un estado marxista-leninista gobernado por el Partido Comunista de Cuba de Fidel Castro . ^{[ 444 ]} Comprometido con el ateísmo de Estado , el gobierno de Castro adoptó una postura negativa hacia la Santería. ^{[ 445 ]} Los practicantes sufrieron acoso policial, ^{[ 446 ]} se les negó la membresía del Partido Comunista, ^{[ 447 ]} y enfrentaron oportunidades laborales limitadas. ^{[ 448 ]} Necesitaban permiso policial para realizar rituales, el cual a veces era denegado. ^{[ 449 ]} Sin embargo, el estado promovió formas de arte asociadas con la Santería con la esperanza de utilizarlas para promover una identidad cubana unificada . ^{[ 450 ]} Si bien defendía el antirracismo , el gobierno de Castro consideraba la promoción de una identidad afrocubana separada como contrarrevolucionaria. ^{[ 451 ]}

Tras el colapso de la Unión Soviética en la década de 1990, el gobierno de Castro declaró que Cuba entraba en un « Período Especial » en el que serían necesarias nuevas medidas económicas. Como parte de esto, apoyó selectivamente las tradiciones afrocubanas y de la Santería, en parte por el deseo de impulsar el turismo; ^{[ 452 ]} este turismo centrado en la Santería se denominó santurismo . ^{[ 453 ]} Sacerdotes de la Santería, Palo e Ifá participaron en viajes patrocinados por el gobierno para extranjeros que deseaban iniciarse en dichas tradiciones, mientras que los espectáculos afrocubanos se hicieron comunes en los hoteles cubanos. ^{[ 446 ]} En 1991, el Partido Comunista aprobó la admisión de miembros religiosos, y en 1992 se enmendó la constitución para declarar a Cuba un estado laico en lugar de ateo. ^{[ 454 ]} Esta liberalización permitió a la Santería dejar atrás su marginación, ^{[ 455 ]} y durante la década de 1990 comenzó a practicarse más abiertamente. ^{[ 456 ]}

La segunda mitad del siglo XX vio una creciente conciencia de los vínculos de la Santería con otras religiones que veneran a los orishas en África Occidental y América. ^{[ 457 ]} Estos vínculos transnacionales se reforzaron cuando el Ooni de Ife Olubuse II , un prominente líder político y religioso yoruba, visitó Cuba en 1987. ^{[ 458 ]} El gobierno cubano permitió la formación de la Asociación Cultural Yoruba , una organización no gubernamental, a principios de la década de 1990, ^{[ 459 ]} mientras que varios practicantes de la Santería visitaron Nigeria para estudiar la religión tradicional yoruba. ^{[ 460 ]} Surgió un proceso de yorubización , con intentos de eliminar elementos católicos romanos de la Santería; ^{[ 461 ]} este proceso fue criticado por aquellos que veían el sincretismo de la Santería como un rasgo positivo. ^{[ 462 ]}

La Revolución Cubana impulsó la emigración cubana, especialmente a Estados Unidos, Puerto Rico, México, Colombia y Venezuela. ^{[ 463 ]} Con una mayor presencia cubana en Estados Unidos, la Santería creció en muchas ciudades estadounidenses, siendo adoptada por latinoamericanos, así como por estadounidenses de origen europeo y afroamericanos. ^{[ 171 ]} Algunos afroamericanos la consideraban una religión auténticamente africana, especialmente cuando se depuraban los elementos católicos romanos, ^{[ 464 ]} a veces percibiéndola como un ala religiosa del movimiento Black Power . ^{[ 153 ]} Un exponente prominente de este enfoque fue el activista nacionalista negro Walter King . Después de ser iniciado en Cuba, estableció un templo en Harlem antes de trasladarse con sus seguidores en 1970 a una comunidad en Sheldon, Carolina del Sur , a la que llamaron la Aldea Yoruba de Oyotunji . Debido a una relación tensa con muchos otros santeros y santeras , quienes lo acusaron de racismo , King gradualmente comenzó a llamar a su tradición "Orisha-Voodoo" en lugar de Santería. ^{[ 465 ]} En los EE. UU., la santería, junto con el vudú haitiano, también influyó en el resurgimiento del vudú de Luisiana a finales del siglo XX. ^{[ 466 ]} Una de las figuras más destacadas de este resurgimiento, Ava Kay Jones , había estado involucrada previamente en el Orisha-Voodoo de King. ^{[ 466 ]}