La religión en Corea

Durante el período de los Tres Reinos de Corea , se introdujeron religiones extranjeras que se asentaron sobre la base de las creencias tradicionales coreanas. Cada uno de los tres reinos adoptó el budismo y el confucianismo, que coexistieron con las religiones tradicionales coreanas autóctonas.

El budismo se introdujo en Corea por primera vez a través de Goguryeo. En 372, el monje Sundo ( chino :順道; pinyin : Shùndào ) fue enviado por Fu Jian (337–385) ( chino :苻堅) del estado chino de Qin Anterior a la corte del rey Sosurim de Goguryeo . Llevó consigo textos y estatuas (posiblemente de Maitreya , quien era popular en el budismo de Asia Central ), y la realeza de Goguryeo y sus súbditos aceptaron rápidamente sus enseñanzas. ^{[ 14 ] : 5, 6} Además, fue a través de Goguryeo que el confucianismo , un sistema de pensamiento y comportamiento originario de la antigua China, se introdujo en Corea. Durante el reinado de Sosurim, Corea estableció su primera Academia Nacional Confuciana. ^{[ 15 ]}

Según el Samguk sagi y el Samguk yusa , las dos historias más antiguas que se conservan de Corea, el budismo se introdujo oficialmente en Baekje en el año 384, cuando el monje budista indio Marananta llegó a Baekje desde Jin Oriental . El rey Chimnyu le dio la bienvenida y Baekje adoptó oficialmente el budismo. ^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]} Tanto el budismo como el confucianismo florecieron en Baekje, y a su vez, Baekje desempeñó un papel importante en la difusión del budismo de Corea a Japón. Tras establecer un acuerdo sobre intercambios culturales, Japón recibió eruditos confucianos de Baekje en los años 513 y 516. ^{[ 20 ] [ 21 ]} Más tarde, el rey Seong envió sutras budistas y una estatua de Buda a Japón, un acontecimiento descrito por el historiador Robert Buswell como «una de las dos influencias más críticas en toda la historia de Japón, rivalizada únicamente por el encuentro del siglo XIX con la cultura occidental». ^{[ 14 ] : 2–4} El año en que esto ocurrió, fechado por los historiadores en 538 o 552, marca la introducción oficial del budismo en Japón, y dentro de un año de esta fecha, Baekje proporcionó a Japón nueve sacerdotes budistas para ayudar a propagar la fe. ^{[ 22 ]} Baekje continuó proporcionando a Japón monjes budistas durante el resto de su existencia. En 587 el monje P'ungguk llegó de Baekje para servir como tutor del hermano menor del emperador Yōmei y más tarde se estableció como el primer abad del templo Shitennō-ji de Japón . ^{[ 20 ]} En 595 el monje Hyeja llegó a Japón desde Goguryeo. ^{[ 23 ]} Se convirtió en mentor del príncipe Shōtoku y vivió en el templo Asuka . ^{[ 23 ]} Durante el reinado de la emperatriz japonesa Suiko (592–628), había más de mil monjes y monjas viviendo en Japón, un porcentaje considerable de los cuales eran coreanos. ^{[ 20 ]}

El budismo temprano en Silla se desarrolló bajo la influencia de Goguryeo. Algunos monjes de Goguryeo llegaron a Silla y predicaron entre la gente, logrando algunas conversiones. En 551, Hyeryang (惠亮), un monje de Goguryeo, presidió la "Asamblea del Dharma de los Cien Asientos" y el "Dharma de las Ocho Prohibiciones". Silla adoptó formalmente el budismo en 527 d. C. después de que Beopheung de Silla ejecutara a Ichadon , un converso budista que había intentado persuadir al rey para que adoptara el budismo. ^{[ 24 ]} Antes de ser ejecutado, Ichadon predijo que de su cuerpo brotaría sangre color leche después de su muerte. ^{[ 25 ]} Este supuesto milagro ocurrió según el Samguk sagi y convenció a la corte real de Silla de adoptar el budismo como su religión de estado.

En el apogeo de la dinastía Goryeo, el budismo era la religión oficial de Corea. Un acontecimiento histórico religioso significativo del período Goryeo es la producción de la primera edición xilográfica del Tripitaka , conocida como Tripitaka Koreana . Se realizaron dos ediciones: la primera, completada entre 1210 y 1231, y la segunda, entre 1214 y 1259. La primera edición fue destruida en un incendio durante un ataque mongol en 1232, pero la segunda aún se conserva en Haeinsa, en la provincia de Gyeongsang . Esta edición del Tripitaka era de gran calidad y sirvió como versión estándar del Tripitaka en Asia Oriental durante casi 700 años.

Los sucesivos reyes de la dinastía Goryeo ejercieron su poder de supervisión o lo reprimieron no solo sobre el budismo y el confucianismo, sino también sobre el chamanismo (巫俗). Tras la llegada de la dinastía Joseon (朝鮮), el gobierno se dividió en Domu (都巫) y Jongmu (從巫). Además, en el este y el oeste de la provincia, se establecieron Hwarin-seo (活人署) para albergar a los enfermos y a los pobres (貧者), y los Mugyeok (巫覡) se encargaban de su curación o de su cuidado. Desde el período de Goguryeo, el estado ha contado con Mugyeok para trabajar en instituciones estatales.

La dinastía Joseon contaba con un servicio de observación y predicción del tiempo llamado Gwangsanggam ( 관상감 ;觀象監), en el que dos miembros profesionales en myeonggwahak ( 명과학 ;命課學) se encargaban de la adivinación.

La dinastía Joseon adoptó inicialmente el budismo como religión y el confucianismo como ideología política, pero gradualmente pasó a una política de sungyueokbul ( 숭유억불 ), donde el budismo fue suprimido en los asuntos de Estado y reemplazado por los principios confucianos. En la primera mitad de la dinastía Joseon, el monje budista Hyujeong ( 휴정 ;休靜) argumentó que las tres religiones —confucianismo, budismo y taoísmo— estaban en concordancia entre sí a niveles fundamentales, de forma similar a las Tres Enseñanzas . Asimismo, hubo eruditos confucianos como Maewŏltang Kim Sisŭp que intentaron explicar conceptos budistas a través de los principios confucianos.

El taoísmo, transmitido desde el período Goguryeo, tuvo su sede en Kaesong, con Daecheong-gwan. Tras el traslado de Hanseong, se estableció Sogyeok-jeon y Doryu fue designado como gobernador, a cargo de Samcheong y Seong-jin. Además, se transmitió al pueblo el culto al Príncipe Heredero (關王). Con la difusión de la adivinación, la adivinación secreta y el Gam-rok entre la población civil, ideas como el retiro espiritual, el fin de los tiempos, la revolución y el destino calaron hondo en el pueblo.

Durante el período colonial japonés, la Oficina del Gobernador General de Corea aplicó la Ordenanza de Monasterios ( 사찰령 ) y la Ley de Monasterios Honmuk ( 본말사법 ) al budismo. El Decreto del Gobernador General de Joseon se aplicó al Yurim, la Ley de Fundación se aplicó al cristianismo de acuerdo con las políticas del Gobernador General, y las organizaciones religiosas inherentes al pueblo coreano fueron designadas como organizaciones religiosas similares además de la religión. La Oficina del Gobernador General reconoce el sintoísmo , el budismo y el cristianismo como religiones. Chengkyunkwan del confucianismo es considerado una escuela de economía, se aplica la ley de educación social y se considera una institución de educación social. El templo confuciano se convierte en una moneda de curso legal para los oficiales de clubes, y la escuela ( 향교 ) es considerada un organismo público local o una institución educativa local.

En el momento de la liberación en 1945, había aproximadamente 1,5 millones de personas religiosas en Corea del Norte, 375.000 budistas , 200.000 protestantes y 57.000 católicos . Había más de 2 millones de personas religiosas (22,2 por ciento de la población en ese momento). ^{[ 27 ]} Sin embargo, debido a la política del régimen de reprimir la religión, la población religiosa de Corea del Norte se ha reducido considerablemente. En un informe presentado al Consejo de Derechos Humanos de la ONU en 2001, el régimen norcoreano registró un total de 37.800 personas religiosas, incluyendo 15.000 chondoístas, 10.000 budistas, 12.000 protestantes y 800 católicos. ^{[ 28 ]} El número de instalaciones para cada religión es 800, 60 templos, dos iglesias y una iglesia. ^{[ 29 ]} Los desertores norcoreanos coinciden en que las actividades religiosas son imposibles en Corea del Norte debido a la represión contra las actividades religiosas. ^{[ 28 ]} Las personas religiosas son sometidas a represión de los derechos humanos en campos de prisioneros políticos en la República Popular Democrática de Corea .

El chamanismo o religión popular ( coreano : 무속신앙, 무속 o 민간신앙 ; Hanja :巫敎, 巫俗 o 民間信仰; RR : musoksinang, música o mingansinang ) es la tradición religiosa más antigua de Corea, que se remonta al antiguo Joseon . ^{[ 30 ] [ 31 ]} Dados sus orígenes antiguos, si bien el chamanismo todavía se practica, hoy en día se considera bastante herético y supersticioso. Los chamanes suelen ser mujeres llamadas mudang ( coreano : 무당 ; Hanja :巫― ).     

Existen muchos mitos y leyendas en torno al chamanismo coreano, pero hoy en día, los coreanos acuden principalmente a los chamanes para obtener consejos, interpretar la importancia de las fechas y los presagios, determinar la compatibilidad en una pareja o conseguir un Fulu ( coreano : 부적 ; Hanja :符籍), o talismán , para alejar a los malos espíritus . ^{[ 32 ]}  

Dicho esto, los chamanes pueden realizar gut (una danza y canto ritual como oración a los dioses o ancestros, o un ritual de purificación. ^{[ 32 ]}

Templo Samgwangsa ( 삼광사 ) en Busan

Templo Gaeamsa ( 개암사 ) en el condado de Buan , provincia de Jeolla del Norte

Templo Bunhwangsa ( 분황사 ) en Gyeongju

El budismo se introdujo desde China durante el período de los Tres Reinos de Corea y tuvo una importante influencia en la cultura de las dinastías Silla y Goryeo , convirtiéndose en la religión principal de ambas. El budismo tiene una gran influencia en la región de Yeongnam, la provincia de Gangwon y la isla de Jeju . La secta Jogye es la principal del budismo coreano, y la mayoría de los templos budistas coreanos pertenecen a ella, incluyendo los famosos templos de Bulguksa , Haeinsa y Hwaeomsa. Otras escuelas budistas tradicionales en Corea son la secta Taego y la secta Cheontae.

Catedral de Jeondong en Jeonju , provincia de Jeolla del Norte.

Iglesia de San Dionisio en Ulsan

Vista nocturna de una iglesia en Suwon, Gyeonggi-do.

El cristianismo en Corea del Sur se compone principalmente de protestantismo y catolicismo ; en el censo de 2015, había 9,7 millones de protestantes y 3,9 millones de católicos. Además de las iglesias occidentales , Corea del Sur también cuenta con miembros de la Iglesia Ortodoxa Oriental y de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, que llegaron de Rusia en el siglo XIX. Los misioneros católicos romanos llegaron a Corea en 1794, una década después del regreso del diplomático coreano Yi Seung-hun ( 이승훈 ). Los misioneros protestantes llegaron durante la dinastía Joseon en 1880. Tanto los misioneros protestantes como los católicos convirtieron a un gran número de coreanos al cristianismo. La Iglesia Metodista y la Iglesia Presbiteriana establecieron escuelas, hospitales y orfanatos en Corea y desempeñaron un papel importante en la modernización del país.

Durante la ocupación japonesa, los cristianos coreanos desempeñaron un papel importante en la lucha por la independencia. Entre los factores que contribuyeron al rápido crecimiento del protestantismo se encuentran la corrupción en el budismo coreano, el apoyo de las élites intelectuales, el fomento de la autosuficiencia y el autogobierno por parte de los miembros de las iglesias coreanas, y la promoción del nacionalismo coreano. Antes de la separación de las dos Coreas, un gran número de cristianos vivía en el norte de la península coreana, y la influencia del confucianismo no era tan fuerte como en el sur. Antes de 1948, Pyongyang era un importante centro de la fe cristiana. Tras el establecimiento de un régimen comunista en el norte de la península coreana, se estima que más de un millón de cristianos surcoreanos huyeron al sur para escapar de la persecución del cristianismo en Corea del Norte. El cristianismo experimentó un enorme aumento en el número de personas que lo profesaban en las décadas de 1970 y 1980. El crecimiento continuó en la década de 1990, pero a un ritmo lento, y las cifras han disminuido desde principios del siglo XXI.

El cristianismo es una religión importante en regiones como Seúl , Incheon , la provincia de Gyeonggi y Honam . En Corea existen cuatro denominaciones principales del cristianismo: presbiteriana , metodista , bautista y católica . La Iglesia del Evangelio Completo de Yeouido es la iglesia pentecostal más grande de Corea. Los católicos coreanos aún conservan el ritual tradicional de veneración de los ancestros, al igual que los católicos en China; por el contrario, los protestantes han abandonado por completo este ritual.

En Corea del Sur hay aproximadamente 200 000 seguidores del Islam ( en coreano : 이슬람교 ), la mayoría de los cuales son trabajadores migrantes extranjeros procedentes del sur de Asia , Asia occidental , Indonesia y Malasia , y menos de 30 000 musulmanes coreanos locales . Las comunidades musulmanas coreanas se ubican principalmente en Seúl y Busan , y Seúl alberga alrededor del 40 % de los musulmanes del país. La mezquita más grande de Corea del Sur es la Mezquita Central de Seúl, y existen mezquitas más pequeñas en otras ciudades. ^{[ 34 ]} Solo Seúl concentra el 40 % de la población musulmana total de Corea del Sur. 

Los judíos llegaron por primera vez a Corea del Sur con el ejército estadounidense durante la Guerra de Corea en 1950, ^{[ 35 ]} los soldados judeo-estadounidenses trataron de ayudar a los coreanos pobres (especialmente a los niños) y formaron una pequeña comunidad. ^{[ 35 ]} La comunidad judía en Corea del Sur es muy pequeña, se encuentra solo en el área de Seúl , con muy pocos coreanos que creen en el judaísmo ( 유태교 ).

Los hindúes de Corea del Sur son principalmente trabajadores migrantes indios y nepalíes que residen en el país. Sin embargo, tradiciones hindúes como el yoga y el vedanta despertaron el interés de los coreanos por la cultura india. En la zona de Seúl hay dos templos hindúes.

Entre los historiadores, se puede argumentar que el confucianismo ha estado presente en la península coreana desde la antigüedad. Sin embargo, no se puede precisar un período exacto, pero se estima que llegó a la península antes del período de los Tres Reinos . ^{[ 36 ]} Incluso en los siglos III y IV, los historiadores constataron que los preceptos confucianos eran utilizados por la nobleza de la corte y otros, lo que significa que el pensamiento confuciano influyó en los intelectuales de la península. ^{[ 37 ]} El pensamiento confuciano comenzó a dominar su influencia en el gobierno a partir del siglo XIV y, en el siglo XVI, se convirtió en el pensamiento y la filosofía dominantes en la península coreana.

El auge del confucianismo en Corea provocó el rápido declive del budismo. Durante el siglo XV, el rey Taejong promulgó una política antibudista que incluía la reducción del número de monasterios y templos. ^{[ 38 ]} Cuando el confucianismo se convirtió en la filosofía dominante en el siglo XVI, el budismo pasó a ser la religión de la población rural y sin educación. La época dorada del confucianismo en Corea tuvo lugar durante la dinastía Joseon . ^{[ 39 ]}

En la Corea moderna, aún existen templos e instituciones educativas confucianas que exhiben prácticas modernas; sin embargo, después de la Segunda Guerra Mundial, el confucianismo desapareció del currículo escolar. ^{[ 38 ]} Hubo un resurgimiento del confucianismo a finales de la década de 1990 y algunas prácticas aún se pueden observar hoy en día, como los ritos funerarios (que son una mezcla de cristianos y confucianismo) y el concepto de piedad filial . Algunas de estas prácticas incluyen la veneración de los ancianos, un fuerte compromiso con la educación y los rituales dedicados a los difuntos. ^{[ 39 ]}