La religión en Irán

Las primeras religiones conocidas en Irán fueron las religiones elamitas, y las religiones indoeuropeas como el mitraísmo y el zoroastrismo se desarrollaron a partir de la religión indoirania con una ligera mezcla de la religión elamita y las culturas circundantes como la asiria, la babilónica y la acadia.

El libro sagrado escrito del zoroastriano, llamado Avesta , data de entre el 600 y el 1000 a. C., pero las tradiciones en las que se basa son más antiguas. ^{[ 24 ]} Fue la religión predominante en la región hasta que los musulmanes conquistaron Irán .

Los zoroastrianos en Irán tienen una larga historia que se remonta a miles de años y son la comunidad religiosa más antigua de Irán que ha sobrevivido hasta nuestros días. Antes de la invasión árabe musulmana de Irán, el zoroastrismo era la religión principal de los pueblos iraníes . Los zoroastrianos son principalmente de etnia persa y se concentran en las ciudades de Teherán, Kerman y Yazd. Según los datos del censo iraní de 2011, el número de zoroastrianos en Irán era de 25 271. ^{[ 25 ]} Los informes de 2022 muestran una cifra similar. ^{[ 18 ]}

La opresión ha dado lugar a una enorme comunidad en la diáspora en todo el mundo, en particular, los parsis de la India , cuyo número es significativamente mayor que el de los zoroastrianos en Irán.

Mitra ( en avéstico : 𐬨𐬌𐬚𐬭𐬀 Miθra , en persa antiguo : 𐎷𐎰𐎼 Miça ) es la divinidad zoroástrica ( yazata ) del Pacto , la Luz y el Juramento . Además de ser la divinidad de los contratos, Mitra es también una figura judicial, un protector omnisciente de la Verdad y el guardián del ganado, la cosecha y las Aguas .

El maniqueísmo fue una religión importante ^{[ 26 ]} fundada por el profeta iraní ^{[ 27 ]} Mani ( en persa medio Mānī , en persa moderno : مانی Mānī , en siríaco Mānī , en griego Μάνης , c. 216–274 d. C. ) en el Imperio sasánida, pero se extinguió hace muchos siglos. ^{[ 28 ] [ 29 ]} Se originó en la Mesopotamia del siglo III ^{[ 30 ]} y se extendió rápidamente por el norte de África hasta Asia Central durante los siglos siguientes.

Mani fue un profeta babilonio nacido en el año 216 d. C. cerca de la ciudad de Ctesifonte . Poco después de su nacimiento, su padre, Pattikios, escuchó una voz que le ordenaba unirse a una secta comunitaria que residía en los pantanos al sur de la ciudad, por lo que abandonó su vida anterior y se llevó a su hijo consigo. Mani creció en la secta y ocasionalmente experimentaba «revelaciones» meditadas a través de una figura angelical. Estas revelaciones lo llevaron a un comportamiento cada vez más problemático y finalmente se vio obligado a abandonar la secta y comenzar una nueva etapa en su vida. ^{[ 30 ]}

Inspirado por los mensajes que recibió de la figura angelical, Mani comenzó sus viajes misioneros para difundir su nueva religión. Ganarse el favor del gobernante sasánida en Mesopotamia fue un factor importante para el éxito inicial de su obra. Con el tiempo, Mani reunió seguidores y envió a varios de sus discípulos de confianza a Occidente, a Siria, Arabia y Egipto, donde sumaron más conversos a esta religión en rápida expansión. ^{[ 30 ]}

El maniqueísmo enseñaba una elaborada cosmología dualista que describía la lucha entre un mundo bueno y espiritual de luz y un mundo malo y material de oscuridad. ^{[ 31 ]}

A finales del siglo III, el maniqueísmo llamó la atención del Imperio Romano, que lo consideraba una «aberración persa» cuyos seguidores eran «desviados despreciables». ^{[ 32 ]}   Mientras tanto, en Mesopotamia, un nuevo régimen, menos tolerante, tomó el poder y encarceló y ejecutó a Mani por atentar contra la ortodoxia zoroástrica. ^{[ 33 ]} Como resultado de constantes oleadas de persecución por parte de cristianos, zoroastrianos y musulmanes, el maniqueísmo acabó siendo erradicado como religión oficial en los reinos bizantino e islámico. ^{[ 34 ]}

El islam ha sido la religión oficial y parte de los gobiernos de Irán desde la conquista árabe de Irán alrededor del año 640 d. C. [ ^{Nota 1 ]} Pasaron otros siglos para que el islam chiíta se consolidara y se convirtiera en una potencia religiosa y política en Irán. En la historia del islam chiíta, el primer estado chiíta fue la dinastía Idrisíta (780-974) en el Magreb , una región del noroeste de África. Luego, la dinastía Alávida (864-928 d. C.) se estableció en Mazandarán (Tabaristán), en el norte de Irán . Los Alávidas eran chiítas zaidíes (a veces llamados "Fiver"). ^{[ 35 ]} Estas dinastías eran locales. Pero les siguieron dos grandes y poderosas dinastías: el Califato Fatimí , que se formó en Ifriqiya en el año 909 d. C., y la dinastía Buyí, que surgió en Daylaman , en el centro-norte de Irán, alrededor del año 930 d. C., y que luego extendió su dominio sobre el centro y el oeste de Irán y hasta Irak hasta el año 1048 d. C. Los Buyíes también eran chiíes zaidíes. Posteriormente, el islam sunita llegó a gobernar desde la dinastía gaznávida (975-1187 d. C.) hasta la invasión mongola y el establecimiento del Ilkanato , que mantuvo al islam chiíta fuera del poder hasta que el gobernante mongol Ghazan se convirtió al islam chiíta en el año 1310 d. C. ^{[ 36 ]}

La distinción entre los grupos chiítas radica en las diferencias entre los cinco, siete y doce, derivadas de su creencia en la cantidad de líderes divinamente designados que fueron descendientes del profeta islámico Mahoma a través de su hija Fátima y su yerno Alí . Estos imanes son considerados la mejor fuente de conocimiento sobre el Corán y el Islam, los portadores y protectores más confiables de la Sunnah (hábito o práctica habitual) de Mahoma y los más dignos de emulación. Además del linaje de imanes, los duodecimanos tienen sus colecciones de hadices preferidas : los Cuatro Libros , narraciones que los musulmanes consideran herramientas importantes para la comprensión del Corán y en materia de jurisprudencia. Para los duodecimanos, el linaje de imanes se conoce como los Doce Imames . De estos imanes, solo uno está enterrado en Irán, en el santuario del imán Reza , en honor a Ali ar-Ridha , quien vivió entre 765 y 818 d. C., antes del surgimiento de cualquier dinastía chií en Irán. El último imán reconocido por los duodecimanos, Muhammad al-Mahdi , nació en 868 d. C., cuando los alávidas extendían su dominio en Irán, en conflicto con Al-Mu'tamid , el califa abasí de la época. Varios imanes están enterrados en Irak, como lugares de peregrinación, y el resto en Arabia Saudí. Además, dos de los Cinco Mártires del Islam chií tienen vínculos con Irán: Shahid Thani (1506-1558) vivió en Irán en sus últimos años, y Qazi Nurullah Shustari (1549-1610) nació en Irán. La escuela predominante de teología, práctica y jurisprudencia ( Madh'hab ) en el islam chiíta es la Jafari, establecida por Ja'far as-Sadiq . También existe una comunidad de ismaelitas nizaríes en Irán que reconocen al Aga Khan IV como su imán . ^{[ 37 ]}

Aunque los chiítas han vivido en Irán desde los primeros días del Islam, ^{[ 38 ]} y hubo dinastías chiítas en partes de Irán durante los siglos X y XI, según Mortaza Motahhari la mayoría de los eruditos y masas iraníes permanecieron sunitas hasta la época de los safávidas. ^{[ 39 ]}

Sin embargo, existen cuatro momentos clave en la historia de los chiítas en Irán que ampliaron este vínculo:

• En primer lugar, la migración de varias personas pertenecientes a la tribu de los Ash'ari desde Irak a la ciudad de Qom hacia finales del siglo VII d.C., que es el período de establecimiento del chiismo imamí en Irán.
• En segundo lugar, la influencia de la tradición chiíta de Bagdad y Nayaf en Irán durante los siglos XI y XII d.C.
• En tercer lugar, la influencia de la escuela de Hillah en Irán durante el siglo XIV d.C.
• En cuarto lugar, la influencia del chiismo de Jabal Amel y Bahrain en Irán durante el período de establecimiento del gobierno safávida. ^{[ 40 ]}

En 1501, la dinastía safávida estableció el islam chií duodecimano como religión oficial del estado de Irán. ^{[ 41 ]} En particular, después de que Ismail I capturara Tabriz en 1501 y estableciera la dinastía safávida, proclamó el chiismo duodecimano como religión del estado, ordenando la conversión de los suníes . La población de lo que hoy es Azerbaiyán se convirtió al chiismo al mismo tiempo que la población de lo que hoy es Irán. ^{[ 3 ]} Aunque la conversión no fue tan rápida como podrían sugerir las políticas coercitivas de Ismail, la gran mayoría de quienes vivían en el territorio de lo que hoy es Irán y Azerbaiyán se identificaban con el chiismo para finales de la era safávida en 1722. Como la mayoría de los súbditos de Ismail eran suníes, impuso el chiismo oficial con violencia, dando muerte a quienes se le oponían. Miles de personas fueron asesinadas en purgas posteriores. En algunos casos, pueblos enteros fueron eliminados porque no estaban dispuestos a convertirse del islam suní al chií. ^{[ 42 ]} Ismail trajo clérigos chiítas árabes de Bahréin , Irak , Siria y Líbano para predicar la fe chiíta. ^{[ 43 ]} El intento de Ismail de difundir propaganda chiíta entre las tribus turcomanas del este de Anatolia provocó un conflicto con el Imperio Otomano sunita . Tras la derrota de Irán a manos de los otomanos en la batalla de Chaldiran , la expansión safávida flaqueó y comenzó un proceso de consolidación en el que Ismail buscó sofocar las expresiones más extremas de fe entre sus seguidores. ^{[ 44 ]} Si bien Ismail I declaró el chiismo como la religión oficial del estado, fue, de hecho, su sucesor Tahmasb quien consolidó el gobierno safávida y difundió el chiismo en Irán. Después de un período de indulgencia en el vino y los placeres del harén, se volvió piadoso y parsimonioso, observando todos los ritos chiítas y haciéndolos cumplir en la medida de lo posible entre su séquito y súbditos. ^{[ 42 ]} Bajo Abbas I , Irán prosperó. Los gobernantes safávidas que le sucedieron promovieron el islam chiíta entre las élites, y fue solo bajo el mulá Muhammad Baqir Majlisi —clérigo de la corte desde 1680 hasta 1698— que el islam chiíta se arraigó verdaderamente entre las masas. ^{[ 45 ]}

Luego hubo dinastías sucesivas en Irán: la dinastía Afsharid (1736-1796 d. C.) (que mezclaba chiítas y sunitas), la dinastía Zand (1750-1794 d. C.) (que era islam chiíta duodecimano), la dinastía Qajar (1794-1925 d. C.) (nuevamente duodecimana). Hubo una breve Revolución Constitucional iraní en 1905-1911 en la que las fuerzas religiosas y liberales progresistas se rebelaron contra los gobernantes teocráticos en el gobierno ^{[ 46 ]} que también estaban asociados con la colonización europea y sus intereses en la nueva Compañía Petrolera Anglo-Persa . Los esfuerzos secularistas finalmente tuvieron éxito con la dinastía Pahlavi (1925-1979 d. C.). El golpe de Estado iraní de 1953 fue orquestado por potencias occidentales ^{[ 47 ]} , lo que generó una reacción adversa contra las potencias occidentales en Irán y fue uno de los antecedentes y causas de la Revolución iraní para la creación de la república islámica .

Desde la islamización de Irán, la expresión cultural y religiosa de Irán participó en la Edad de Oro islámica desde el siglo IX hasta el siglo XIII d. C., durante 400 años. ^{[ 48 ]} Este período abarcó desde las dinastías chiítas y sunitas hasta el gobierno mongol. Irán participó con sus propios científicos y eruditos . Además, los eruditos más importantes de casi todas las sectas y escuelas de pensamiento islámicas eran persas o vivían en Irán, incluyendo a los recopiladores de hadices chiítas y sunitas más notables y confiables como Shaikh Saduq , Shaikh Kulainy , Muhammad al-Bukhari , Muslim ibn al-Hajjaj y Hakim al-Nishaburi , los más grandes teólogos chiítas y sunitas como Shaykh Tusi , Al-Ghazali , Fakhr al-Din al-Razi y Al-Zamakhshari , los más grandes médicos , astrónomos , lógicos , matemáticos , metafísicos , filósofos y científicos islámicos como Al-Farabi y Nasir al-Din al-Tusi , los jeques del sufismo como Rumi , Abdul-Qadir Gilani ; todos ellos estaban en Irán o eran de Irán. ^{[ 49 ]} Y hubo poetas como Hafiz que escribieron extensamente sobre temas religiosos. Ibn Sina, conocido como Avicena en Occidente, fue un polímata y el médico y filósofo islámico más destacado de su tiempo. ^{[ 50 ]} Hafiz fue el poeta lírico persa más célebre y a menudo se le describe como un poeta de poetas. La importancia de Rumi trasciende las fronteras nacionales y étnicas incluso hoy en día. ^{[ 51 ]} Los lectores de lengua persa y turca en Irán , Azerbaiyán , Turquía , Afganistán , Tayikistán y Uzbekistán lo consideran uno de sus poetas clásicos más importantes y una influencia en muchos poetas a lo largo de la historia. ^{[ 52 ]} Además de individuos, surgieron instituciones enteras: las Nizamiyyas fueron las instituciones medievales de educación superior islámica establecidas porNizam al-Mulk en el siglo XI. Estas fueron las primeras universidades bien organizadas del mundo musulmán . La más famosa y célebre de todas las Nizamiyyas fue la de Bagdad (fundada en 1065), donde Nizam al-Mulk nombró profesor al distinguido filósofo y teólogo al-Ghazali . Otras Nizamiyyas se ubicaron en Nishapur , Balkh , Herat e Isfahán .

Si bien las dinastías se declaraban chiitas o sunitas, y las instituciones e individuos afirmaban tener afiliaciones sunitas o chiitas, las relaciones entre chiitas y sunitas formaban parte del Islam en Irán y continúan hasta el día de hoy, cuando el ayatolá Jomeini también hizo un llamamiento a la unidad entre los musulmanes sunitas y chiitas.

El cristianismo tiene una larga historia en Irán , que se remonta a los primeros años de la fe. ^{[ 68 ] [ 69 ]} Hay algunas iglesias muy antiguas en Irán; quizás la más antigua y grande sea el Monasterio de San Tadeo , también llamado Ghara Kelissa (el Monasterio Negro), al sur de Maku . ^{[ 70 ]} El grupo más grande de cristianos en Irán son los armenios bajo la Iglesia Apostólica Armenia , que tiene entre 110 000, ^{[ 71 ]} 250 000, ^{[ 72 ]} y 300 000 fieles. ^{[ 73 ]} Hay muchos cientos de iglesias cristianas en Irán, con al menos 600 activas sirviendo a la población cristiana del país. ^{[ 74 ]} A principios de 2015, la iglesia armenia está organizada bajo el arzobispo Sepuh Sargsyan , quien sucedió al arzobispo Manukian, quien fue arzobispo apostólico armenio desde al menos la década de 1980. ^{[ 72 ] [ 75 ] [ 76 ]} Las estimaciones no oficiales para la población cristiana asiria varían entre 20 000, ^{[ 77 ] [ 78 ]} y 70 000. ^{[ 79 ] [ 80 ]} Los grupos cristianos fuera del país estiman que el tamaño de la comunidad cristiana protestante es menor a 10 000, aunque muchos pueden practicar en secreto. ^{[ 53 ]} Hay aproximadamente 20 000 ciudadanos cristianos iraníes en el extranjero que se fueron después de la revolución de 1979. ^{[ 81 ]} El cristianismo siempre ha sido una religión minoritaria, eclipsada por las religiones estatales mayoritarias : el zoroastrismo en el pasado y el islam chiíta en la actualidad. Los cristianos de Irán han desempeñado un papel importante en la historia de la misión cristiana . Si bien siempre han sido una minoría, los cristianos armenios han gozado de autonomía en sus instituciones educativas, como el uso de su idioma en las escuelas. ^{[ 75 ]} El Gobierno considera a los mandeos como cristianos y los incluye entre las tres minorías religiosas reconocidas; sin embargo, los mandeos no se consideran cristianos. ^{[ 53 ]}

Las estimaciones de la población cristiana oscilan entre 300.000 ^{[ 74 ]} y 370.000 ^{[ 74 ]} seguidores; una estimación sugiere un rango de entre 100.000 y 500.000 creyentes cristianos de origen musulmán que viven en Irán. ^{[ 82 ]} De las tres religiones no musulmanas reconocidas por el gobierno iraní, el Censo General de 2011 indicó que el cristianismo era la mayoritaria en el país. ^{[ 83 ]}

La pequeña minoría cristiana protestante evangélica en Irán ha sido objeto de "sospecha y hostilidad por parte del gobierno islámico", según Human Rights Watch, al menos en parte debido a su "disposición a aceptar e incluso buscar conversos musulmanes". Según Human Rights Watch, en la década de 1990, dos musulmanes conversos al cristianismo que se habían convertido en ministros fueron condenados a muerte por apostasía y otros cargos. ^{[ 84 ]} Todavía no se han reportado ejecuciones de apóstatas. Sin embargo, muchas personas, como Youcef Nadarkhani y Saeed Abedini, han sido recientemente acosadas, encarceladas y condenadas a muerte por apostasía. Irán ocupa el noveno lugar en la Lista Mundial de Vigilancia 2022 de Open Doors, una clasificación anual de los 50 países donde los cristianos enfrentan la persecución más extrema. ^{[ 85 ]}

El mandeo , a veces también conocido como sabeísmo (por los misteriosos sabeos mencionados en el Corán , nombre históricamente reivindicado por varios grupos religiosos), ^{[ 86 ]} es una religión gnóstica , monoteísta y étnica , cuyos seguidores, los mandeos , siguen a Juan el Bautista , también conocido como Yaḥyā ibn Zakarīyā . El número de mandeos iraníes es objeto de controversia. En 2009, se estimaba que había entre 5.000 y 10.000 mandeos en Irán, según Associated Press, ^{[ 87 ]} mientras que Alarabiya elevó el número de mandeos iraníes a 60.000 en 2011. ^{[ 88 ]}

Hasta la Revolución iraní , los mandeos se habían concentrado principalmente en la provincia de Juzestán , donde históricamente convivían con la población árabe local . Se dedicaban principalmente a la orfebrería, oficio que se transmitía de generación en generación. ^{[ 88 ]} Tras la caída del sha, sus miembros sufrieron una creciente discriminación religiosa y muchos buscaron nuevos hogares en Europa y América.

En 2002, el Departamento de Estado de EE. UU. otorgó a los mandeos iraníes el estatus de refugiado protector; desde entonces, aproximadamente 1000 han emigrado a EE. UU., ^{[ 87 ]} residiendo ahora en ciudades como San Antonio, Texas . ^{[ 89 ]} Irak albergaba una comunidad mandea más grande, que llegó a tener 70 000 miembros. ^{[ 90 ]}

El Yarsan o Ahl-e Haqq es una religión sincrética fundada por el sultán Sahak a finales del siglo XIV en el oeste de Irán. ^{[ 91 ]} Es difícil encontrar el número exacto de yarsaníes en Irán, ya que no están reconocidos por el Gobierno, pero la Enciclopedia del Medio Oriente y Norte de África modernos estima su número total en 1.000.000 en 2004, ^{[ 92 ]} y "organizaciones de derechos humanos y medios de comunicación" entre uno y tres millones según el Departamento de Estado de EE. UU. en 2022. ^{[ 18 ]} Son en su mayoría kurdos de etnia goran , y se encuentran principalmente en el oeste de Irán e Irak, ^{[ 93 ] [ 94 ] [ 95 ]} aunque también hay grupos más pequeños de seguidores persas , lori , azeríes y árabes . ^{[ 96 ]} El gobierno de la República Islámica a menudo "considera" a los yarsaníes como "musulmanes chiíes que practican el sufismo", pero los yarsaníes creen que su fe es distinta, y la llaman yarsan, ahl-e-haq o kakai . Dado que solo los ciudadanos registrados en una de las religiones aprobadas por la República Islámica de Irán pueden obtener servicios gubernamentales, los yarsaníes a menudo se registran como chiíes. ^{[ 18 ]}

El judaísmo es una de las religiones más antiguas que se practican en Irán y se remonta a finales de la época bíblica. Los libros bíblicos de Isaías , Daniel , Esdras , Nehemías , Crónicas y Ester contienen referencias a la vida y las experiencias de los judíos en Persia.

Se dice que Irán alberga la mayor población judía de cualquier país musulmán, ^{[ 97 ]} aunque las comunidades judías de Turquía y Azerbaiyán son de tamaño comparable. En las últimas décadas, algunas fuentes han informado que la población judía de Irán es de 25.000, ^{[ 98 ] [ 99 ] [ 100 ]} aunque las estimaciones varían, desde tan solo 11.000 ^{[ 101 ]} hasta 40.000. ^{[ 102 ]} Según los datos del censo iraní de 2011, el número de judíos en Irán era de 8.756, mucho menor que la cifra estimada previamente. ^{[ 25 ]}

Según se informa, la comunidad judía de Irán es la más grande de Oriente Medio fuera de Israel, y se siente segura y respetada. «Tenemos todas las instalaciones que necesitamos para nuestros rituales y podemos rezar con mucha libertad. Nunca tenemos ningún problema. Incluso puedo decirles que, en muchos casos, somos más respetados que los musulmanes», dijo Nejat Golshirazi, de 60 años, rabino de la sinagoga que visitó USA TODAY. ^{[ 103 ]}

La emigración redujo la población judía de Irán de 75.000 a 80.000 personas antes de la revolución islámica de 1979. ^{[ 104 ]} Según la Biblioteca Judía Mundial, la mayoría de los judíos en Irán viven en Teherán , Isfahán (3.000) y Shiraz . La BBC informó que Yazd alberga a diez familias judías, seis de ellas emparentadas por matrimonio; sin embargo, algunos estiman que la cifra es mucho mayor. Históricamente, los judíos mantuvieron una presencia en muchas más ciudades iraníes.

Actualmente, los grupos más numerosos de judíos de Irán se encuentran en Estados Unidos , donde residen aproximadamente 100 000 judíos iraníes, quienes se han establecido especialmente en las áreas de Los Ángeles y Nueva York . ^{[ 105 ]} Israel alberga a 75 000 judíos iraníes, incluyendo israelíes de segunda generación. ^{[ 106 ]}

La Fe Baháʼí se originó en Irán durante la década de 1840 como un movimiento mesiánico surgido del islam chiíta . La oposición surgió rápidamente, y Amir Kabir , como primer ministro, consideró a los babíes una amenaza y ordenó la ejecución del fundador del movimiento, el Báb , y el asesinato de entre 2000 y 3000 babíes. ^{[ 107 ]} Como otro ejemplo, dos babíes prominentes fueron arrestados y ejecutados alrededor de 1880 porque el Imám-Jum'ih de la época les debía una gran suma de dinero por relaciones comerciales y, en lugar de pagarles, confiscó sus propiedades y los expuso al ridículo público por ser babíes. ^{[ 108 ]} Su ejecución se llevó a cabo a pesar de que los observadores testificaron sobre su inocencia.

El clero chiíta, así como muchos iraníes, han seguido considerando a los baháʼís como herejes (el fundador de la fe baháʼí, Baháʼu'lláh , predicó que sus profecías superaban a las de Mahoma), y, en consecuencia, los baháʼís han sufrido muchos prejuicios y a menudo han sido objeto de persecución. La situación de los baháʼís mejoró bajo los shahs Pahlavi cuando el gobierno buscó activamente secularizar la vida pública, pero aún existían organizaciones que los perseguían activamente (además de maldiciones que los niños aprendían para denigrar al Báb y a los baháʼís). ^{[ 109 ]} La Hojjatieh era una organización chiíta tradicionalista semiclandestina fundada por clérigos musulmanes ^{[ 109 ]} bajo la premisa de que la amenaza más inmediata para el Islam era la Fe Baháʼí. ^{[ 110 ]} Entre marzo y junio de 1955, durante el Ramadán de ese año, el gobierno y el clero llevaron a cabo un programa sistemático y generalizado en colaboración. Durante ese período, destruyeron el Centro Nacional Baháʼí en Teherán, confiscaron propiedades e ilegalizaron temporalmente la práctica de la fe baháʼí (castigada con penas de prisión de 2 a 10 años). ^{[ 111 ]} El fundador de la SAVAK (la policía secreta durante el gobierno de los shahs), Teymur Bakhtiar , destruyó personalmente un edificio baháʼí con un pico en aquella época. ^{[ 112 ]}

El budismo en Irán se remonta al siglo II, cuando partos como An Shigao se dedicaron a difundirlo en China . Muchos de los primeros traductores de literatura budista al chino procedían de Partia y otros reinos vinculados con el actual Irán . ^{[ 113 ]}

En Irán existe una comunidad muy pequeña de sijs, compuesta por unas 60 familias que viven principalmente en Teherán. Muchos de ellos son ciudadanos iraníes. También administran un gurdwara en Teherán. ^{[ 114 ]}

El sijismo en Irán es tan poco común entre las familias que muchos ciudadanos de Teherán ni siquiera saben de la existencia de un gurdwara en su ciudad. Esto se debe a que Teherán es la capital de Irán y a la reputación de Irán de ser intolerante con las religiones distintas al chiismo. Las Naciones Unidas han acusado repetidamente a Irán de perseguir a sus ciudadanos por motivos religiosos. Si bien los sijs de Irán sufren persecución, al igual que muchas otras minorías religiosas, siguen siendo admirados por otros grupos minoritarios. Algunos fieles habituales en Teherán incluso han declarado no sentir discriminación alguna por parte de sus conciudadanos. ^{[ 115 ]}

Los sijs comenzaron a emigrar a Irán a principios del siglo XX desde las zonas de la India controladas por los británicos, que posteriormente se convirtieron en Pakistán. Inicialmente se asentaron en el este de Irán y poco a poco se desplazaron hacia Teherán. Antes de la Revolución iraní de 1979, se creía que la comunidad sij contaba con unos 5000 miembros, pero tras la revolución y la guerra de Irak, su número disminuyó. Parte de este éxodo se atribuyó a las nuevas leyes y restricciones religiosas impuestas por el nuevo gobierno iraní. ^{[ 115 ]}

Actualmente existen cuatro gurdwaras en Irán: Teherán, Mashhad, Zahidan y Bushehr. Todos los viernes por la mañana y por la tarde participan en oraciones, y en el Guru-Ka-Langer todos los viernes después del Akhand Path. También participan en el servicio comunitario mediante la creación de escuelas y la enseñanza de punjabi y dhármik (teología) a jóvenes estudiantes. ^{[ 116 ]} Debido a la disminución del número de sijs en la zona, las escuelas anexas a los gurdwaras en Irán se han abierto a personas no sijs. La mayoría de los estudiantes aún provienen de la India o de países vecinos. ^{[ 115 ]}

Una encuesta de 2020 de World Values ​​Survey afirma que el 96,6% de los iraníes creen en el Islam. ^{[ 5 ]} Según el CIA World Factbook , alrededor del 90-95% de los musulmanes iraníes se identifican con la rama chiíta del Islam, la religión oficial del Estado, y alrededor del 5-10% con la rama sunita del Islam. ^{[ 7 ]} El CIA World Factbook estimó que en 2020 el 98,5% de la población se adhería al Islam. ^{[ 6 ]} Según el censo iraní de 2011, se afirma que el 99,38% de los iraníes creen en el Islam, mientras que el resto de la población cree en otras religiones minoritarias oficialmente reconocidas: el cristianismo , el judaísmo y el zoroastrismo. ^{[ 117 ]} Debido a que la irreligión, como el ateísmo y algunas otras religiones (incluida la Fe Baháʼí ), no es reconocida por el gobierno iraní, los ciudadanos iraníes nacidos en familias nominalmente musulmanas son etiquetados como musulmanes a pesar de sus creencias individuales, y debido a que los apóstatas del Islam están sujetos a la pena capital, las cifras gubernamentales se distorsionan. ^{[ 118 ] [ 119 ]}

La constitución de Irán limita el número de religiones no islámicas reconocidas a tres: zoroastrianos, judíos y cristianos. Las leyes de la República Islámica prohíben el ateísmo y la conversión de los musulmanes a otra religión. ^{[ 18 ]} Obtener datos precisos sobre las creencias religiosas en Irán presenta desafíos para los encuestadores, ya que los iraníes no siempre se sienten cómodos compartiendo sus opiniones con desconocidos. ^{[ 120 ]}

Según US News & World Report, se presentó una encuesta sobre diversos atributos y naciones en la que participaron cerca de 17.000 personas de todo el mundo entre el 22 de marzo y el 23 de mayo, y en la que Irán ocupó el tercer lugar en el ranking de las naciones más religiosas y practicantes de 2024. ^{[ 8 ] [ 9 ]}

Un informe de Gallup de 2024 realizado en varios países, incluido Irán, indicó que en Irán, el 72% de los encuestados dijeron ser religiosos, el 27% dijeron no ser religiosos y el 1% dijeron ser ateos. ^{[ 10 ]}

Antes de la Revolución de 1979, los clérigos chiítas se encontraban entre los grupos sociales más confiables. Sin embargo, una encuesta confidencial realizada en 2023 por el Ministerio de Orientación y Cultura Islámica reveló que solo el 25 % de los encuestados aún confiaba en ellos. Aproximadamente el 56 % expresó poca o ninguna confianza, mientras que el 18 % restante se situó en un punto intermedio. ^{[ 129 ]}

En Irán existen varias minorías religiosas importantes , entre ellas los baháʼís (aprox. 300 000–350 000) ^{[ 18 ] [ 130 ] [ 131 ]} y los cristianos (aprox. 300 000–370 000), ^{[ 74 ]} con un grupo, los armenios de la Iglesia Apostólica Armenia , que cuenta con entre 200 000 y 300 000 ^{[ 73 ] [ 72 ]} miembros. Otros grupos más pequeños incluyen judíos , zoroastrianos , mandeos y yarsanismo , así como religiones locales practicadas por minorías tribales . ^{[ 53 ] [ 132 ]}

La constitución de la República Islámica de Irán reconoce el islam, el cristianismo, el judaísmo y el zoroastrismo como religiones oficiales. El artículo 13 de la Constitución iraní los reconoce como Gente del Libro y les otorga el derecho a ejercer la libertad religiosa en Irán. ^{[ 130 ] [ 133 ]} Cinco de los 270 escaños del parlamento están reservados para cada una de estas tres religiones.

Los zoroastrianos , judíos y cristianos son reconocidos y protegidos oficialmente por el gobierno. Por ejemplo, poco después de su regreso del exilio en 1979, en un momento de gran agitación, el líder de la revolución, el ayatolá Ruhollah Khomeini, emitió una fatua ordenando que los judíos y otras minorías fueran bien tratados. ^{[ 97 ] [ 134 ]}

En 2017, surgió una controversia en torno a la reelección de un concejal municipal zoroastriano en Yazd , debido a la falta de una legislación clara al respecto. «El 15 de abril, aproximadamente un mes antes de las elecciones locales y presidenciales de Irán», Ahmad Jannati, jefe del Consejo de Guardianes , «emitió una directiva exigiendo que los no musulmanes fueran inhabilitados para presentarse a las próximas elecciones de consejos municipales y de aldea en localidades donde la mayoría de la población es musulmana». ^{[ 135 ]} El 26 de noviembre de 2017, los legisladores iraníes aprobaron con carácter de urgencia un proyecto de ley que otorgaría a los miembros de las minorías religiosas el derecho a nominar candidatos para las elecciones de consejos municipales y de aldea. El proyecto de ley obtuvo 154 votos a favor, 23 en contra y 10 abstenciones. Un total de 204 legisladores estuvieron presentes en la sesión parlamentaria. ^{[ 136 ]}

Por otro lado, los altos cargos gubernamentales están reservados para musulmanes. Los miembros de todos los grupos religiosos minoritarios, incluidos los musulmanes sunitas, tienen prohibido ser elegidos presidentes. Las escuelas judías, cristianas y zoroastrianas deben ser dirigidas por directores musulmanes. ^{[ 137 ]}

Hasta hace poco, la cantidad de compensación monetaria que se pagaba a la familia por la muerte de una víctima no musulmana era (por ley) menor que la cantidad de compensación monetaria que se pagaba a la familia por la muerte de una víctima musulmana. La conversión al islam se fomenta mediante las leyes de herencia islámicas , lo que significa que, al convertirse al islam, los conversos heredarán la totalidad de la herencia de sus padres (o incluso la totalidad de la herencia de su tío) si sus hermanos (o primos) siguen siendo no musulmanes. ^{[ 138 ]}

En conjunto, estas leyes, regulaciones y la discriminación y persecución generalizadas han provocado una drástica disminución de la población no musulmana de Irán. Por ejemplo, la población judía en Irán se redujo de 80 000 a 30 000 en las dos primeras décadas posteriores a la revolución (aproximadamente entre 1978 y 2000). ^{[ 134 ]} Para 2012, había disminuido a menos de 9000. ^{[ 139 ]}

Irán es una república islámica . Su constitución establece que la religión oficial es el islam (véase: El islam en Irán ), específicamente la escuela duodecimana Ja'fari , si bien se respeta plenamente a las demás escuelas islámicas. Los seguidores de todas las escuelas islámicas son libres de practicar sus ritos religiosos de acuerdo con su propia jurisprudencia, aunque el país no reconoce algunos movimientos como el Ahmadiyya . La constitución reconoce a los iraníes zoroastrianos , judíos y cristianos como minorías religiosas. ^{[ 140 ]}

Si bien varias minorías religiosas carecen de igualdad de derechos con los musulmanes, las quejas sobre la libertad religiosa giran principalmente en torno a la persecución de la Fe Baháʼí , la mayor minoría religiosa del país, que enfrenta una persecución activa. ^{[ 141 ]} Durante 2005, varios cementerios y lugares sagrados baháʼís importantes fueron demolidos, y se reportaron casos de encarcelamiento, acoso, intimidación, discriminación y asesinato basados ​​en creencias religiosas. ^{[ 142 ]}

Los estatutos Hudud imponen castigos diferentes a musulmanes y no musulmanes por el mismo delito. En el caso del adulterio, por ejemplo, un hombre musulmán condenado por adulterio con una mujer musulmana recibe 100 latigazos; la sentencia para un hombre no musulmán condenado por adulterio con una mujer musulmana es la muerte. ^{[ 143 ]} En 2004, se eliminó la desigualdad del «dinero de sangre» ( diya ), y la cantidad pagada por un perpetrador por la muerte o las heridas de un hombre cristiano, judío o zoroastriano se igualó a la de un musulmán. Sin embargo, en 2009, el Informe Internacional sobre la Libertad Religiosa informó que los baháʼís no estaban incluidos en la disposición y que su sangre se considera Mobah (es decir, puede derramarse con impunidad). ^{[ 104 ]}

La conversión del Islam a otra religión (apostasía) está prohibida y puede ser castigada con la muerte. ^{[ 144 ]} El artículo 23 de la constitución establece: «Se prohíbe la investigación de las creencias individuales, y nadie puede ser molestado ni acusado simplemente por profesar una determinada creencia». Pero otro artículo, el 167, otorga a los jueces la discreción de «emitir su sentencia basándose en fuentes islámicas autorizadas y fatwas auténticas (dictámenes emitidos por juristas religiosos cualificados)». El fundador de la República Islámica, el clérigo islámico Ruhollah Khomeini, que fue un gran ayatolá , dictaminó que «la pena por la conversión del Islam, o apostasía, es la muerte». ^{[ 143 ]}

Al menos dos iraníes —Hashem Aghajari y Hassan Yousefi Eshkevari— han sido arrestados y acusados ​​de apostasía (aunque no ejecutados), no por convertirse a otra fe sino por declaraciones y/o actividades consideradas por los tribunales de la República Islámica como una violación del Islam, y que para los ajenos parecen ser expresiones políticas reformistas islámicas. ^{[ 145 ]} Hashem Aghajari fue declarado culpable de apostasía por un discurso en el que instaba a los iraníes a "no seguir ciegamente" a los clérigos islámicos; ^{[ 146 ] [ 148 ]} Hassan Youssefi Eshkevari fue acusado de apostasía por asistir a la conferencia Irán después de las elecciones en Berlín, Alemania, que fue interrumpida por manifestantes antigubernamentales. ^{[ 149 ] [ 153 ]}  

El 16 de noviembre de 2018, dos derviches sufíes encarcelados iniciaron una huelga de hambre exigiendo información sobre el paradero de sus ocho amigos. ^{[ 154 ]}

En noviembre de 2018, el alcaide de la prisión de Qarchak en Varamin, cerca de Teherán, atacó y mordió a tres prisioneras derviches cuando exigieron la devolución de sus pertenencias confiscadas. ^{[ 155 ]}

Para el año 2022, el Informe Anual de Activistas de Derechos Humanos en Irán registró 199 casos relacionados con los derechos religiosos, incluyendo 140 arrestos, 94 casos de allanamientos policiales a domicilios, 2 casos de demolición de lugares religiosos, 39 casos de encarcelamiento, 51 prohibiciones de viaje (que constituyen violaciones de la libertad de circulación) y 11 casos de personas llevadas a juicio por sus creencias religiosas. Casi dos tercios (64,63%) de los casos involucraron la violación de los derechos de los bahá'ís, mientras que el 20,84% involucró los derechos de los cristianos, el 8,84% los de los yarsanis, el 4,63% los de los sunitas y el 0,42% los de los derviches. ^{[ 156 ]}

En 2024, Freedom House le otorgó al país una puntuación de cero sobre cuatro en libertad religiosa , ^{[ 15 ]} y ese mismo año, Open Doors lo clasificó como el octavo lugar más difícil del mundo para ser cristiano . ^{[ 157 ]}

La Fe Baháʼí ha sido perseguida desde su inicio en Irán. ^{[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 158 ] [ 159 ]} Desde la revolución de 1979, la persecución de los baháʼís ha aumentado con la opresión, la negación de los derechos y libertades civiles, y la negación del acceso a la educación superior y al empleo. ^{[ 20 ] [ 160 ] [ 158 ] [ 159 ] [ 141 ]} Se estima que había 350 000 baháʼís en Irán en 1986. ^{[ 160 ]} Los baháʼís están dispersos en pequeñas comunidades por todo Irán con una fuerte concentración en las ciudades más grandes. ^{[ 38 ]} La mayoría de los baháʼís son urbanos, pero hay algunas aldeas baháʼís, ^{[ 38 ]} especialmente en Fars y Mazandaran. La mayoría de los baháʼís son persas , ^{[ 38 ]} pero existe una minoría significativa de baháʼís azeríes, ^{[ 38 ]} e incluso hay algunos entre los kurdos . Los baháʼís no están reconocidos ni protegidos por la constitución iraní.

La situación social de los baháʼís se vio drásticamente alterada tras la revolución de 1979. El grupo Hojjatieh floreció durante la revolución de 1979 , pero se vio obligado a disolverse tras el discurso del ayatolá Ruhollah Khomeini el 12 de agosto de 1983. Sin embargo, hay indicios de su reforma alrededor de 2002-04. ^{[ 112 ]} Más allá del grupo Hojjatieh, la República Islámica no reconoce a los baháʼís como una minoría religiosa, y han sido perseguidos oficialmente, "unos 200 de los cuales han sido ejecutados y el resto obligados a convertirse o sometidos a las más horrendas discapacidades". ^{[ 161 ]} A partir de finales de 1979, el nuevo gobierno atacó sistemáticamente a los líderes de la comunidad baháʼí, centrándose en la Asamblea Espiritual Nacional Baháʼí (AEN) y las Asambleas Espirituales Locales (AEL); miembros prominentes de las AEN y las AEL fueron asesinados o desaparecieron. ^{[ 160 ]} Al igual que la mayoría de los musulmanes conservadores, Jomeini creía que eran apóstatas, por ejemplo, emitiendo una fatua que decía:

No es aceptable que un tributario [no musulmán que paga tributo] cambie su religión a otra no reconocida por los seguidores de la religión anterior. Por ejemplo, de los judíos que se convierten al bahaísmo no se acepta nada excepto el islam o la ejecución. ^{[ 162 ]}

y enfatizó que los baháʼís no recibirían ningún derecho religioso, ya que creía que los baháʼís eran un movimiento político más que religioso. ^{[ 163 ] [ 164 ]}

Los baháʼís no son una secta, sino un partido, que anteriormente contaba con el apoyo de Gran Bretaña y ahora de Estados Unidos. Los baháʼís también son espías, al igual que el Tudeh [Partido Comunista]. ^{[ 165 ]}

Todo esto a pesar de que la conversión del judaísmo y el zoroastrismo en Irán está bien documentada desde la década de 1850; de hecho, tal cambio de estatus elimina las protecciones legales y sociales. ^{[ 166 ] [ 167 ] [ 168 ] [ 169 ] [ 170 ]}

Las acusaciones de participación baháʼí con otros poderes se han repetido durante mucho tiempo en muchos ámbitos, incluidas las denuncias del presidente. ^{[ 75 ] [ 171 ]}

Durante la redacción de la nueva constitución, el texto excluyó intencionadamente a los baháʼís de la protección como minoría religiosa. ^{[ 172 ]} Más recientemente, se ha aportado documentación que demuestra la intención del gobierno de destruir a la comunidad baháʼí. El gobierno ha intensificado la propaganda y el discurso de odio contra los baháʼís a través de los medios de comunicación iraníes; los baháʼís son frecuentemente atacados y deshumanizados por motivos políticos, religiosos y sociales para separarlos del resto de la sociedad. ^{[ 173 ]} Según Eliz Sanasarian : «De todas las minorías religiosas no musulmanas, la persecución de los baháʼís [ sic ] ha sido la más generalizada, sistemática e ininterrumpida… En contraste con otras minorías no musulmanas, los baháʼís [ sic ] se han dispersado por todo el país en aldeas, pueblos pequeños y diversas ciudades, alimentando la paranoia de los prejuiciosos». ^{[ 75 ]}

Desde la revolución de 1979, las autoridades han destruido la mayoría o la totalidad de los lugares sagrados baháʼís en Irán, incluyendo la Casa del Báb en Shiraz, una casa en Teherán donde Baháʼuʼlláh se crió, y otros sitios relacionados con aspectos de la historia bábí y baháʼí. Estas demoliciones a veces han sido seguidas por la construcción de mezquitas en un acto deliberado de triunfalismo. Muchos o todos los cementerios baháʼís en Irán han sido demolidos y los cadáveres exhumados. De hecho, varias agencias, expertos y revistas han publicado preocupaciones sobre la posibilidad de que estos acontecimientos constituyan un caso de genocidio : Roméo Dallaire , ^{[ 174 ] [ 175 ]} Genocide Watch , ^{[ 176 ]} Sentinel Project for Genocide Prevention , ^{[ 177 ]} War Crimes, Genocide, & Crimes against Humanity ^{[ 131 ]} y el Journal of Genocide Research . ^{[ 178 ]}

Los iraníes no religiosos no son reconocidos oficialmente por el gobierno iraní, lo que deja desconocida la verdadera representación de la división religiosa en Irán, ya que es probable que todos los no religiosos, espirituales, ateos, agnósticos y conversos del Islam estén incluidos en la estadística gubernamental de la mayoría musulmana del 99 %. ^{[ 54 ]}

Según Moaddel y Azadarmaki (2003), menos del 5% de los iraníes no creen en Dios. ^{[ 179 ]} Una encuesta de Gallup de 2009 mostró que el 83% de los iraníes dijeron que la religión es una parte importante de su vida diaria. ^{[ 180 ]} La encuesta en línea de 2020 realizada por GAMAAN mencionada anteriormente, encontró un número mayor de iraníes encuestados que se autoidentificaron como ateos: 8,8%. ^{[ 127 ]} Otras dos encuestas de GAMAAN, realizadas en febrero y diciembre de 2022, fueron probadas mejor con datos externos y en comparación con encuestas de probabilidad (por ejemplo, sobre tasas de empleo, idiomas que las personas hablan en el hogar y tipos de atención médica ^{[ 181 ]} ); estas encuestas encontraron que el 10% y el 7% respectivamente se identificaron como ateos. ^{[ 11 ]} Otra encuesta, realizada con la ayuda de los proveedores de VPN Psiphon y Lantern, encontró en julio de 2023 que el 7% se identificaba como ateo y que, habiendo introducido la opción por primera vez, el 16% se identificaba como humanista. ^{[ 13 ]}

Según la revista The Economist en 2003, algunos clérigos iraníes se quejaron de que más del 70% de la población no realiza sus oraciones diarias y que menos del 2% asiste a las mezquitas los viernes. ^{[ 182 ] [ 183 ]} En febrero de 2023, el clérigo iraní Mohammad Abolghassem Doulabi informó que 50.000 mezquitas habían sido cerradas debido a una fuerte caída en la asistencia. ^{[ 184 ]} Doulabi culpó principalmente del cierre de mezquitas a la falta de financiación gubernamental, ya que las mezquitas en Irán se administran de manera similar a las iglesias en los Estados Unidos, es decir, están exentas de impuestos y son instituciones sin fines de lucro que se mantienen principalmente a través de donaciones y fideicomisos. Si bien en Irán algunas mezquitas pueden recibir financiación gubernamental, además de financiación privada, el gobierno no es el principal patrocinador ni tiene la autoridad para cerrar mezquitas . Doulabi culpó a la devaluación de la moneda iraní y a la falta de apoyo directo del gobierno por los cierres. ^{[ 185 ]} Doulabi aclaró además: «A pesar de los problemas económicos, la participación de un gran número de personas en diversos programas es una clara indicación de su ejemplar paciencia y tolerancia hacia el Estado Islámico. El cierre de muchas mezquitas no tiene nada que ver con la religiosidad de la gente. Más bien, se debe a varias razones, incluyendo la falta de infraestructura necesaria para que los imanes permanezcan, la falta de supervisión de las mezquitas por parte del centro de administración local, la mezquita confinada a la sala de oración, etc.» ^{[ 186 ]} Uno de estos factores es la ausencia de un imán a tiempo completo. La administración de la mezquita requiere la infraestructura necesaria, incluyendo un recurso estable para cubrir el costo de contratar a dos empleados a tiempo completo. En este sentido, el papel de la madrasa en la formación de los imanes también es muy importante." ^{[ 186 ]} Según Pooyan Tamimi Arab y Ammar Maleki de GAMAAN, quienes detallan los resultados de su encuesta en The Conversation, más del 60% de los iraníes encuestados dijeron que "no realizaban las oraciones diarias musulmanas obligatorias", en sincronía con "una encuesta estatal de 2020" en Teherán en la que "el 60% informó no observar" el ayuno de Ramadán (la mayoría debido a estar "enfermo"). ^{[ 187 ] [ 188 ]} Tamimi Arab y Maleki contrastan esto con "una encuesta exhaustiva" realizada dos años antes de la Revolución Islámica, donde "más del 80% dijo que siempre rezaba y observaba" el Ramadán. ^{[ 189 ]}

Sin embargo, según una encuesta del Pew Research Center realizada en 2018, el 78% de los iraníes considera que la religión es muy importante en sus vidas. El mismo estudio también reveló que el 38% de los iraníes asiste a servicios religiosos semanalmente. ^{[ 124 ]} Otra encuesta del Pew Research Center de 2019 indicó que el 87% de los iraníes reza a diario, el segundo porcentaje más alto en Asia-Pacífico , después de Afganistán (96%) y por delante de Indonesia (84%). ^{[ 125 ]}

Según la Encuesta Mundial de Valores realizada en 2020, el 70,5% de los iraníes consideraba la religión importante en sus vidas, mientras que el 22% afirmó que era algo importante y el 4,1% dijo que no lo era. Al preguntarles con qué frecuencia rezaban, el 63,7% respondió que rezaba varias veces al día, el 10% una vez al día, el 7,2% varias veces a la semana, el 6,6% solo al asistir a eventos religiosos, el 3,8% solo durante los días festivos, el 0,7% una vez al año, el 2,5% con menos frecuencia y el 5,4% nunca rezaba. ^{[ 190 ]}

Un informe de Gallup de 2024 realizado en varios países, incluido Irán, indicó que en Irán, el 72% de los encuestados dijeron ser religiosos, el 27% dijeron no ser religiosos y el 1% dijeron ser ateos. ^{[ 10 ]}

Las cifras de irreligiosidad en la diáspora son más altas, especialmente entre los iraní-estadounidenses . ^{[ 191 ] [ 192 ]}