Puntos de vista religiosos sobre la eutanasia

Existen muchas opiniones religiosas sobre la eutanasia , aunque muchos teólogos morales son críticos del procedimiento.

Hay muchas opiniones entre los budistas sobre la cuestión de la eutanasia, pero muchos son críticos del procedimiento.

Un valor importante de las enseñanzas budistas es la compasión. Algunos budistas utilizan la compasión para justificar la eutanasia porque alivian el dolor de la persona que sufre. ^[1] Sin embargo, sigue siendo inmoral "emprender cualquier curso de acción cuyo objetivo sea destruir la vida humana, independientemente de la calidad de los motivos del individuo". ^[2]

En el budismo Theravada , un laico recita diariamente la sencilla fórmula: “Asumo el precepto de abstenerme de destruir a los seres vivos”. ^[3] Sin embargo, para los monjes budistas ( bhikkhu ), las reglas están más explícitamente explicadas. Por ejemplo, en el código monástico ( Patimokkha ), se establece:

“Si un monje privara intencionadamente de la vida a un ser humano, o buscara un asesino para él, o alabara las ventajas de la muerte, o lo incitara a morir (de esta manera): 'Buen hombre, ¿de qué te sirve esta vida miserable y desdichada? La muerte sería mejor para ti que la vida', o con tal idea en mente, tal propósito en mente, alabara de diversas maneras las ventajas de la muerte o lo incitara a morir; él también estaría derrotado y ya no estaría en comunión.” ^{[1] [4]}

La Iglesia Católica se opone a la eutanasia activa y al suicidio asistido por un médico, con el argumento de que la vida es un don de Dios y no debe acortarse prematuramente. Sin embargo, la Iglesia permite a los moribundos rechazar tratamientos extraordinarios que prolongarían mínimamente la vida sin esperanza de recuperación, ^[5] una forma de eutanasia pasiva. ^[6]

La oposición católica a la eutanasia activa se remonta a las antiguas actitudes judías y cristianas primitivas hacia el suicidio. Más tarde, en la Edad Media y el Renacimiento , Tomás de Aquino ejemplificó y dio forma a las opiniones cristianas dominantes sobre el suicidio. Condenó el suicidio por violar la inclinación natural hacia la autoconservación y la autoperpetuación, por dañar a otras personas y a la comunidad, y por desafiar la autoridad divina sobre la vida. ^[7] Las opiniones occidentales contra el suicidio entre los enfermos fueron casi uniformes hasta mediados del siglo XIX, aunque el pensador católico Thomas More puede haber sido una notable excepción. En Utopía , More parece abogar por la eutanasia activa (aunque el término específico no existía en ese momento), ^[8] pero algunos académicos han cuestionado si la posición de More era seria o satírica. ^{[9] [10]}

En la época moderna, los teólogos católicos consideraron cuestiones morales relacionadas con el rechazo a un tratamiento médico y la muerte pasiva. Francisco de Vitoria sostuvo que una persona no viola la obligación de proteger y preservar la vida si decide no tomar la medicina prescrita por un médico. Domingo Báñez distinguió entre los medios ordinarios de preservar la vida, como comer y conseguir ropa, y los medios extraordinarios, como los procedimientos médicos dolorosos. Afirmó que si bien uno está moralmente obligado a comer y vestirse, no está moralmente obligado a someterse a la amputación de un miembro para salvar la vida. John de Lugo sostuvo que si bien uno debe usar medios ordinarios para preservar la vida, no está obligado a usar medios ordinarios sin esperanza de beneficio. También sostuvo que existe una clara distinción moral entre suicidarse activamente y permitir que la muerte ocurra naturalmente al rechazar tratamientos onerosos. ^[11]

La Iglesia Católica se convirtió en uno de los principales oponentes del movimiento moderno de eutanasia a principios del siglo XX. ^[12] El Papa Pío XII fue un crítico vocal de la eutanasia en la década de 1940, ^[13] pero en 1957 escribió "La prolongación de la vida: un discurso del Papa Pío XII a un Congreso Internacional de Anestesiólogos" en el que declaró que los médicos no tenían la obligación de prolongar la vida de los pacientes con tratamientos extraordinarios, como proporcionar asistencia respiratoria a pacientes sin esperanza de recuperación. ^[14] El historiador Ian Dowbiggin señala que esto permite la eutanasia pasiva en algunas circunstancias sin violar la doctrina cristiana. ^[6]

El 5 de mayo de 1980, la Congregación para la Doctrina de la Fe del Vaticano emitió la Declaración sobre la Eutanasia , condenando la eutanasia como una "violación de la ley divina, una ofensa contra la dignidad de la persona humana, un crimen contra la vida y un ataque a la humanidad". ^[15] Señaló que los avances en la tecnología médica habían desdibujado la línea entre los medios ordinarios y extraordinarios de sustentar la vida, pero permitían a los pacientes terminales rechazar un tratamiento para prolongar la vida en situaciones en las que un médico cree que el daño del tratamiento superaría el beneficio. ^[14] La declaración afirmaba que el rechazo de un paciente a un tratamiento desproporcionado o extraordinario "no es el equivalente al suicidio", sino que "debe considerarse como una aceptación de la condición humana". ^[11] El 22 de septiembre de 2020, la Congregación para la Doctrina de la Fe publicó la carta "Samaritanus bonus", en la que reafirmaba la oposición de la Iglesia a la eutanasia y al suicidio asistido por un médico, criticaba los protocolos de fin de vida como las órdenes de no resucitar , instaba a los hospitales católicos y a los trabajadores sanitarios a no incurrir en "conductas claramente inmorales", incluida la remisión de pacientes a otros hospitales donde podrían someterse a la eutanasia, ^[16] y acusaba a los legisladores que aprobaban la eutanasia de ser "cómplices de un pecado grave". Sin embargo, la carta también repetía la autorización de la Iglesia para que los pacientes terminales rechacen los tratamientos que prolongan la vida. ^[17] Reuters señaló que la carta no alteraba la doctrina de la Iglesia, sino que reiteraba las doctrinas existentes en un lenguaje más fuerte en un momento en el que los gobiernos de todo el mundo, incluidos los de algunos países tradicionalmente católicos, estaban liberalizando las opciones de cuidados al final de la vida. ^[18]

Las denominaciones protestantes varían ampliamente en su enfoque de la eutanasia y la muerte asistida por un médico. Desde la década de 1970, las iglesias evangélicas han trabajado con los católicos romanos en un enfoque de santidad de la vida, aunque algunos evangélicos pueden estar adoptando una oposición más libre de excepciones. Las denominaciones protestantes tradicionales , como la Iglesia Metodista Unida , han evitado en gran medida la eutanasia. ^[19]

La Iglesia Ortodoxa en América , junto con otras Iglesias Ortodoxas Orientales, también se opone a la eutanasia, afirmando que debe ser condenada como asesinato, afirmando que "la eutanasia es la cesación deliberada de terminar con la vida humana". ^[20]

En varios países han surgido grupos que afirman hablar en nombre de los cristianos y no de los puntos de vista oficiales del clero cristiano. ^[21]

Existen dos puntos de vista hindúes sobre la eutanasia. Al ayudar a poner fin a una vida dolorosa, una persona está realizando una buena acción y cumpliendo así con sus obligaciones morales. La eutanasia también puede ser aceptable si se utiliza por motivos desinteresados. Por otro lado, al ayudar a poner fin a una vida, incluso una llena de sufrimiento, una persona está alterando el ritmo del ciclo de muerte y renacimiento. Esto es algo malo y quienes participan en la eutanasia asumirán el karma restante del paciente. La muerte es un proceso natural y llegará con el tiempo. ^[22]

En los Vedas se afirma claramente que el hombre sólo tiene dos amigos dignos de confianza en la vida: el primero se llama Vidya (conocimiento) y el segundo se llama Mrityu (muerte). El primero es algo beneficioso y un requisito en la vida, y el segundo es algo inevitable y, a veces, incluso inesperado. No es la eutanasia el acto pecaminoso, sino el apego mundano lo que hace que la eutanasia sea considerada un acto pecaminoso. Incluso a un sannyasin o sannyasini, si así lo deciden, se les permite terminar su vida con la esperanza de alcanzar moksha, es decir, la emancipación del alma.

Los musulmanes están en contra de la eutanasia. Creen que la vida de todos los seres humanos es sagrada porque es un don de Dios y que Dios decide cuánto tiempo vive cada persona. Los seres humanos no deben interferir en esto. ^{[23] [24]} Está prohibido que un musulmán planifique o conozca por voluntad propia el momento de su propia muerte de antemano. ^[25]

El jainismo se basa en el principio de la no violencia ( ahinsa ) y es más conocido por ello. ^[26] El jainismo recomienda la muerte voluntaria o sallekhana tanto para los ascetas como para los srāvaka (jefes de familia) al final de su vida. ^[27] Sallekhana (también conocido como Santhara , Samadhi-marana ) se compone de dos palabras sal (que significa 'adecuadamente') y lekhana , que significa adelgazar. Adelgazar adecuadamente las pasiones y el cuerpo es sallekhana. ^[28] A una persona se le permite ayunar hasta la muerte o tomar el voto de sallekhana solo cuando se cumplen ciertos requisitos. No se considera suicidio ya que la persona que lo observa debe estar en un estado de plena conciencia. ^[28] Al observar sallekhana , uno no debe tener el deseo de vivir o desear morir. El practicante no debe recordar los placeres disfrutados o anhelar el disfrute de placeres en el futuro. ^[29] El proceso sigue siendo controvertido en algunas partes de la India. Se calcula que mueren entre 100 y 240 personas al año por este medio. ^[30] La prevención del santhara invita al ostracismo social. ^[31]

Al igual que la tendencia entre los protestantes, la ética médica judía se ha dividido, en parte en líneas denominacionales, sobre la eutanasia y el tratamiento al final de la vida desde la década de 1970. En general, los pensadores judíos se oponen a la eutanasia voluntaria, a menudo enérgicamente, ^[32] aunque hay cierto respaldo a la eutanasia pasiva voluntaria en circunstancias limitadas. ^{[33] [34]} Asimismo, dentro del movimiento del judaísmo conservador , ha habido un apoyo creciente a la eutanasia pasiva (PAD) ^[35] En la respuesta del judaísmo reformista , la preponderancia del sentimiento anti-eutanasia ha cambiado en los últimos años a un apoyo creciente a ciertas opciones de eutanasia pasiva. ^{[ cita requerida ]} El judaísmo secular es una categoría separada con un apoyo creciente a la eutanasia. ^[36] Una simpatizante popular de la eutanasia es la rabina Miriam Jerris. ^[37]

En un estudio realizado en 2010 se investigó a mujeres judías de edad avanzada que se identificaron como ortodoxas jasídicas, ortodoxas no jasídicas u ortodoxas secularizadas en su fe. El estudio concluyó que todas las ortodoxas jasídicas que respondieron desaprobaban la eutanasia voluntaria, mientras que la mayoría de las ortodoxas secularizadas la aprobaban. ^[38]

En Japón , donde la religión dominante es el sintoísmo , el 69% de las organizaciones religiosas están de acuerdo con el acto de la eutanasia pasiva voluntaria. ^[39] La cifra correspondiente fue del 75% cuando la familia la solicitó. En el sintoísmo, la prolongación de la vida mediante medios artificiales es un acto vergonzoso contra la vida. ^[39] Las opiniones sobre la eutanasia activa son mixtas, ya que el 25% de las organizaciones sintoístas y budistas en Japón apoyan la eutanasia activa voluntaria.

La Asociación Unitaria Universalista (UUA) recomienda observar la ética y la cultura del país de residencia a la hora de decidir si se debe conceder la eutanasia. En 1988, la UUA se reunió para compartir un compromiso con el documento El derecho a morir con dignidad, que incluía una resolución en apoyo de la autodeterminación para morir. ^[40]

Las opiniones religiosas sobre la eutanasia son variadas y complejas. Si bien la opinión que uno tiene sobre el tema no necesariamente se relaciona directamente con su religión, a menudo afecta la opinión de la persona. Si bien la influencia de la religión en las opiniones que uno tiene sobre los cuidados paliativos sí marca una diferencia, a menudo desempeña un papel menor del que uno puede pensar. Se realizó un análisis de la conexión entre la religión de los adultos estadounidenses y su opinión sobre la eutanasia para ver cómo se combinan. Los resultados concluyeron que la afiliación religiosa con la que uno se asocia no necesariamente se relaciona con su postura sobre la eutanasia. ^[41] La investigación muestra que, si bien muchos pertenecen a una religión específica, es posible que no siempre vean todos los aspectos como relevantes para ellos.

Algunos análisis de metadatos han apoyado la hipótesis de que las actitudes de las enfermeras hacia la eutanasia y el suicidio asistido por un médico están influidas por la religión y la cosmovisión. Atribuir más importancia a la religión también parece hacer que el acuerdo con la eutanasia y el suicidio asistido por un médico sea menos probable. ^[42] Un estudio de 1995 sobre la opinión pública encontró que la tendencia a ver una distinción entre la eutanasia activa y el suicidio estaba claramente afectada por la afiliación religiosa y la educación. ^[43] En Australia, más médicos sin afiliación religiosa formal simpatizaban con la eutanasia voluntaria activa y reconocían que la habían practicado, que los médicos que dieron alguna afiliación religiosa. De los que se identificaban con una religión, los que informaron una afiliación protestante estaban intermedios en sus actitudes y prácticas entre los grupos agnósticos/ateos y católicos. Los católicos registraron actitudes más opuestas, pero aún así, el 18 por ciento de los médicos católicos encuestados a los que se les había solicitado que lo hicieran, registraron que habían tomado medidas activas para provocar la muerte de los pacientes. ^[44]

• La Iglesia católica y la eutanasia nazi

• Dowbiggin, Ian (2003). Un final misericordioso: el movimiento de la eutanasia en los Estados Unidos modernos . Oxford: Oxford University Press. pág. 182-183. ISBN 9780195154436.
• Jain, Vijay K. (2011), Tattvârthsûtra de Acharya Umasvami, Vikalp Printers, ISBN 978-81-903639-2-1, Sin derechos de autor
• Kakar, Sudhir (2014), "Una tradición jainista para liberar el alma mediante el ayuno", Muerte y agonía , Penguin UK, ISBN 978-0-822-2-4 9789351187974