Resurgimiento del siglo XIX

James McGready llegó al condado de Logan en 1797, pero se había convertido en un experimentado predicador de avivamiento en Carolina del Norte . Su primera congregación había estado en el condado de Guilford , un centro de avivamientos presbiterianos evangélicos a finales de la década de 1780 y principios de la de 1790. Las iglesias se estaban recuperando del reajuste cultural de la América posrevolucionaria que, en muchos casos, dejó la religión institucional en un estado debilitado. A medida que los estados disolvieron sus iglesias después de la guerra, la Iglesia Anglicana en el Sur se vio particularmente afectada, habiendo caído en desgracia durante la Revolución debido a su asociación con Gran Bretaña . Más que esto, el país mostró una falta general de interés en la religión, centrándose en cambio en poblar la frontera occidental, recuperar el terreno económico y crear una nueva nación. ^{[ 2 ]} Además, los deístas Ethan Allen , el héroe de Fort Ticonderoga , y Thomas Paine , el famoso autor de Sentido Común , hicieron ataques muy publicitados contra el cristianismo. En 1794, Paine publicó La era de la razón , que atacaba los elementos sobrenaturales del cristianismo en favor de la filosofía racionalista. ^{[ 3 ]} En el condado de Guilford, y en las Carolinas en general, la guerra había sido especialmente cruel. Un cronista del siglo XIX culpó a "la marcha de los ejércitos" de dejar a su paso saqueos, vicios, "disipación e inmoralidad". ^{[ 4 ]}

En este contexto de posguerra, McGready participó en varios avivamientos esporádicos, primero en Virginia, en el Hampden-Sydney College (1787-9), y luego en el condado de Guilford en 1791, en conjunto con una escuela donde varios de sus futuros colegas, incluido Barton Stone , estudiaron para una carrera política bajo la tutela del presbiteriano David Caldwell. Los contundentes sermones de McGready sobre la pecaminosidad de las personas y su necesidad de conversión exigían una respuesta a los principios del cristianismo que iba más allá del asentimiento intelectual; McGready abogaba por una religión sincera y "sensata" centrada en la doctrina de la regeneración, o el nuevo nacimiento. ^{[ 5 ]} Sin embargo, la predicación de McGready no estuvo exenta de controversia. Sus llamamientos fueron convincentes para Stone con respecto a su pecaminosidad, pero no fueron fuente de alivio para el estado de su alma atormentada. La doctrina calvinista , tal como la enseñaban los presbiterianos escoceses-irlandeses, defendía la expiación limitada, es decir, la creencia de que el sacrificio de Cristo por el pecado solo estaba disponible para aquellos predestinados a la salvación. Años después, Stone reflexionaría que había «anticipado una larga y dolorosa lucha antes de… convertirme a la religión… Durante un año estuve a la deriva en las olas de la incertidumbre… a veces desanimado y casi desesperado». ^{[ 6 ]} Finalmente, Stone respondió, con una sensación de conversión propia, a las exhortaciones de uno de los asociados de McGready, William Hodge, quien no hablaba de las llamas del infierno, sino del amor de Dios por los pecadores. ^{[ 7 ]}

Otros miembros de la comunidad respondieron a McGready, no con arrepentimiento, sino con amenazas. Un domingo, McGready llegó a su iglesia y encontró una nota ensangrentada junto a su púlpito quemado, exigiéndole que abandonara la zona o afrontara las consecuencias. ^{[ 8 ]} Respondiendo a una invitación para ejercer su ministerio en el condado de Logan, Kentucky, McGready pronto dejó Carolina del Norte. Varios ministros con quienes había trabajado en el condado de Guilford, entre ellos William Hodge, John Rankin, William McAdow y los hermanos John y William McGee, se unirían a él para ministrar en diversas congregaciones en la frontera de Cumberland, en el centro de Tennessee y el suroeste de Kentucky.

Muchas de las condiciones sociorreligiosas en Kentucky reflejaban las del país en general en la América posrevolucionaria. McGready se quejaba de que los habitantes de Kentucky eran gente mundana cuyas conversaciones eran "de maíz y tabaco, o de tierras y ganado... el nombre de Jesús no tiene encanto; y rara vez se menciona a menos que sea para profanarlo". ^{[ 9 ]} La fiebre por la tierra produjo un cambio en la demografía de la posguerra que quizás no fue tan drástico en ningún otro lugar como en Kentucky. En 1790, la población era de aproximadamente 73.000 habitantes, de los cuales cerca del dieciséis por ciento eran esclavos, y la mayor parte de la población se concentraba en la zona central de Bluegrass, cerca de Lexington. Para 1800, la población casi se había triplicado a 221.000 y se había expandido más al oeste, impulsada por la decisiva Batalla de Fallen Timbers en 1794. Esta derrota de las tribus indígenas confederadas cerca de Toledo, Ohio , por el general Anthony Wayne , puso fin de manera efectiva a la amenaza de ataques indígenas en Kentucky a mediados de la década. ^{[ 10 ]} Aunque personas de todas las clases sociales llegaron a Kentucky, la afluencia de un gran número de pobres en busca de tierras produjo un efecto dramático en el país en su conjunto. El censo de Estados Unidos de 1800 reveló que el siete por ciento de la población estadounidense vivía al oeste de los Alleghenies, en lo que hoy son Kentucky, Tennessee y Ohio. ^{[ 11 ]} Para 1810, la población de Kentucky había aumentado a casi el doble que en 1800, llegando a 406.000. ^{[ 12 ]}

Los primeros colonos eran ferozmente independientes e igualitarios; hábiles con el rifle; y aficionados a la lucha, el juego, el tabaco de mascar y las carreras de caballos. ^{[ 13 ]} La asistencia a la iglesia era escasa incluso en las zonas pobladas, en gran parte porque pocos ministros fueron llamados a la zona hasta después de 1794. Para 1799, solo había veintiséis ministros presbiterianos con licencia en Kentucky. ^{[ 14 ]} Las controversias sectarias eran comunes entre las iglesias en las zonas más pobladas. En el interior del país, donde existían pocas iglesias, los primeros ministros metodistas itinerantes, como el misionero inglés Francis Asbury, cabalgaban miles de millas cada año para establecer circuitos que llegaran a los asentamientos remotos. En 1796, el mismo año en que McGready llegó a Kentucky, Asbury citó en su diario la sombría predicción que había escuchado sobre la región: «Los ministros de Kentucky serán una maldición los unos para los otros, y también para la gente; la buena religión y la buena tierra no se combinan tan fácilmente». ^{[ 15 ]}

Cuando McGready llegó al condado de Logan, trajo consigo una larga tradición conocida como la temporada sacramental escocesa , que aún era practicada regularmente por las congregaciones presbiterianas. Iniciada en Escocia tras los tumultuosos cambios de la Reforma escocesa a mediados del siglo XVII, la temporada sacramental reemplazó las festividades católicas del Corpus Christi . Surgió como respuesta a los temores de que la religión protestante hubiera perdido su expresión comunitaria, convirtiéndose en un asunto cada vez más privatizado. ^{[ 16 ]}

La temporada sacramental se llevaba a cabo durante varios días, en los meses de clima cálido. Incluía predicación al aire libre, una gran cantidad de asistentes, que a menudo habían viajado largas distancias, largas vigilias de oración y, con frecuencia, experiencias de conversión dramáticas. ^{[ 17 ]} Una de las celebraciones más grandes tuvo lugar en 1742 en Cambuslang , cerca de Glasgow, Escocia , donde más de 30 000 personas acudieron a escuchar la predicación de George Whitefield . ^{[ 18 ]} Las celebraciones sacramentales como la de Cambuslang, cuyo momento coincidió con el Gran Despertar en Inglaterra, Irlanda y las colonias americanas a lo largo de la década de 1740, se habían asociado con el avivamiento religioso. Tanto el clero como los laicos esperaban que la temporada de comunión trajera "las experiencias religiosas más intensas, la desesperación más angustiosa y la alegría más extática". ^{[ 19 ]}

Las observancias sacramentales escocesas se recrearon en América a principios del siglo XVIII cuando un gran número de escoceses del Ulster emigraron a las colonias. ^{[ 20 ]} Durante el Gran Despertar en las colonias americanas, los predicadores presbiterianos irlandeses William y Gilbert Tennent presidieron las fiestas de comunión, mientras que el congregacionalista David Brainerd también siguió el modelo escocés en su labor misionera entre los indígenas americanos. El patrón de cuatro días era común: el viernes se designaba como día de ayuno y oración. El sábado, continuaba la preparación interior con la predicación, generalmente a cargo de varios ministros. El domingo se celebraba la Cena del Señor y el lunes era día de acción de gracias. ^{[ 21 ]}

El centro del tiempo sacramental era la participación en la Cena del Señor. Para los presbiterianos escoceses-irlandeses, la inclusión en este ritual se protegía con celo y se acompañaba de varios símbolos de exclusividad. En primer lugar, era necesaria la preparación tanto del comulgante como de los ministros encargados de entrevistar a cada persona con antelación y aprobar su sinceridad y dignidad. Se requerían fichas de comunión, pequeños emblemas generalmente de plomo y estampados con la fecha, y a veces las iniciales del ministro, para acceder a la comunión. ^{[ 22 ]} Estas fichas se entregaban solo a quienes eran aprobados por el ministro y debían ser entregadas a un anciano por cada persona que se acercara a la mesa de la comunión. Un segundo símbolo de exclusividad era la delimitación de las mesas. Separadas del resto de la congregación, estas mesas solían estar cubiertas con los mejores y más finos manteles disponibles y, a veces, «delimitadas» con una barandilla, como describía el ministro las cualidades de los comulgantes, como una barrera adicional contra aquellos que no habían sido invitados y aprobados formalmente. ^{[ 23 ]}

Una vez admitidos a la mesa, la exclusividad terminaba. Todos los participantes —hombres y mujeres, jóvenes y ancianos, clérigos y laicos— se servían unos a otros el pan y el vino comunes, que representaban el cuerpo y la sangre de Cristo. La preparación, a menudo intensa, y los elementos de exclusividad significaban que solo una fracción de los asistentes a estos eventos podía participar en el ritual de la comunión. Entre los no participantes se encontraban niños y observadores que no estaban seguros de su condición de conversos, y muchos eran curiosos y personas irreligiosas que habían acudido por motivos sociales, más que religiosos. ^{[ 24 ]} Como en los avivamientos de finales del siglo XIX, el espectáculo de la temporada sacramental, tanto dentro como fuera de la casa de reuniones, y la gran afluencia de personas que venían por diversos motivos desde distancias considerables, a veces producían una atmósfera de carnaval.

Es evidente que McGready percibía una conexión entre la temporada sacramental y el avivamiento. En su relato escrito de los acontecimientos de 1800, dieciséis de las diecisiete reuniones de avivamiento estaban relacionadas con la observancia de los sacramentos. ^{[ 25 ]} McGready también demostró su apertura a las innovaciones asociadas con influencias claramente estadounidenses, y promovió la introducción de las reuniones campestres en la tradición sacramental en el Kentucky pionero.

James McGready recibió una licencia de ministro en el condado de Logan, Kentucky, en enero de 1797. Como primer ministro presbiteriano residente de la zona, dirigió tres pequeñas congregaciones: la más grande era Red River, con unos veinticinco miembros. Las otras dos estaban en Gasper River y Muddy River. La congregación de Red River había sido fundada por Thomas Craighead , quien, en 1785, fue el primer ministro en servir a la comunidad fronteriza de Kentucky desde su base en el área de Nashville, Tennessee. ^{[ 26 ]} Craighead, graduado del College of New Jersey (más tarde Universidad de Princeton ), contrastaba notablemente con el directo McGready, graduado de una pequeña "colegio de troncos" en Pensilvania dirigida por John McMillan. Este último se graduó del College of New Jersey y fue el primer presbiteriano en establecer una iglesia al oeste de los Alleghenies. ^{[ 27 ]} Las diferencias entre Craighead y McGready eran marcadas: «Si el Dr. Craighead era más elegante en sus modales, más refinado en su estilo», dijo un hombre que había escuchado predicar a ambos, «el Sr. McGready era más serio… y solemne en sus apelaciones a la conciencia». ^{[ 28 ]}

Poco después de llegar al condado de Logan, McGready comenzó a intentar convencer a los feligreses de la necesidad de una religión vivencial y transformadora. En mayo de su primer año, algunos miembros de su congregación en Gasper River sintieron los primeros indicios de un avivamiento cuando ocho o nueve personas se convirtieron. ^{[ 29 ]} Pero el entusiasmo duró poco, y el invierno trajo consigo un retorno al malestar espiritual. En ese momento, McGready instituyó la oración y el ayuno regulares que debían observarse en las iglesias el último sábado de cada mes.

Para el verano de 1798, las celebraciones sacramentales fueron el lugar de más conversiones, pero las críticas difundidas por el ministro presbiteriano rival James Balch, recién llegado de otra comunidad, trajeron conflicto y dudas y, según McGready, apagaron el entusiasmo, de modo que nuevamente, siguió el estancamiento. ^{[ 30 ]} En julio del año siguiente, McGready notó un "notable espíritu de oración y súplica... una carga sensible y sentida por el terrible estado de los pecadores" entre los de sus congregaciones. ^{[ 31 ]} En Red River, McGready informó de la conversión de "pecadores audaces y atrevidos" que lloraban amargamente. ^{[ 32 ]} En el sacramento posterior en Gasper River, informó de los primeros incidentes de un fenómeno que continuaría caracterizando a las asambleas: personas que caían en desmayos con gemidos y fuertes gritos de misericordia, a menudo permaneciendo indefensas durante horas. Resultados similares se observaron en celebraciones sacramentales posteriores, cuando McGready y otros ministros de la zona viajaron por toda la región de Cumberland a congregaciones en Muddy River, Clay Lick y The Ridge, una congregación en Tennessee. ^{[ 33 ]}

En junio de 1800, McGready estuvo acompañado en Red River por varios ministros presbiterianos de la zona, entre ellos William Hodge, John Rankin (a quien McGready había nombrado recientemente ministro de la congregación de Gasper River) y los hermanos William y John McGee. Este último era un ministro metodista que, años más tarde, escribió su relato para la revista Methodist Missionary Magazine.

Su relato describió vívidamente los comienzos del avivamiento: «Todo estuvo en silencio hasta el lunes, el último día de la fiesta… Mientras el Sr. Hodge predicaba, una mujer en el extremo este recibió una bendición inusual, rompió el orden y gritó durante un rato, para luego sentarse en silencio». ^{[ 34 ]} McGee continuó, relatando que la mayoría de los ministros ya se habían reunido fuera de la casa de reuniones, mientras que la gente permanecía sentada dentro, reacia a marcharse, cuando su hermano, William, «sintió tal poder que abandonó su asiento y se sentó en el suelo del púlpito». ^{[ 35 ]} John McGee comenzó a temblar cuando el llanto estalló en la congregación. La mujer del extremo este comenzó a gritar de nuevo y McGee se dirigió hacia ella justo cuando alguien le recordó que sus anfitriones presbiterianos eran «muy partidarios del orden» y no «escucharían esta confusión; vuelva y guarde silencio». ^{[ 36 ]} McGee se dio la vuelta para regresar y estuvo "a punto de caerse" cuando cambió de opinión y "recorrió la casa gritando y exhortando con todo el éxtasis y la energía posibles". ^{[ 37 ]} Usando el término "muerto", que llegó a asociarse con el fenómeno de reanimación de colapsar en un estado de indefensión física, McGee continuó: "El suelo pronto estuvo cubierto de los muertos; sus gritos de clemencia perforaron los cielos". ^{[ 38 ]}

El fervor religioso en Red River inspiró lo que más tarde se convertiría en una característica habitual del avivamiento en Kentucky: acampar en el lugar. En julio de 1800, la primera reunión campestre del Segundo Gran Despertar tuvo lugar cerca del río Gasper . ^{[ 39 ] [ 40 ]} Antes de 1800, los viajeros de larga distancia que asistían a la celebración sacramental de varios días se alojaban con familias vecinas, pero a medida que se extendían las noticias de los avivamientos, la combinación del deseo de la gente de quedarse y las necesidades prácticas de un gran número de personas de grandes distancias, inspiró a las familias a venir preparadas para acampar en el lugar. McGready se dio cuenta del potencial de esta innovación cuando las reuniones prolongadas se extendieron hasta la noche, y una familia en Red River llegó preparada para acampar durante toda la duración.

Comenzó a difundir la idea de acampar en los terrenos para la siguiente celebración sacramental, que se llevaría a cabo al mes siguiente en Gasper River. ^{[ 41 ]} La gente respondió y llegó en varias carretas cargadas de provisiones y listas para acampar para la celebración de julio. Para cuando las reuniones tuvieron lugar en las congregaciones de Muddy River y en varias otras congregaciones de Tennessee y Kentucky a finales del verano y otoño de 1800, acampar se había vuelto común. El número de asistentes y de conversos continuó creciendo, al igual que el número de ministros que predicaban y dirigían las celebraciones sacramentales. John McGee informó que la mayoría eran presbiterianos y metodistas. Los bautistas se oponían en general a la obra, pero algunos de sus pastores también se unieron a los avivamientos. ^{[ 42 ]}

En 1801, McGready caracterizó los avivamientos del verano y otoño anteriores como "el tiempo más glorioso que nuestros ojos culpables hayan visto jamás". ^{[ 43 ]} Menos descriptivos y narrativos que los de McGee, los relatos de McGready se centraron en el desarrollo cronológico de los acontecimientos. Las creencias calvinistas de McGready le impedían declarar con certeza que una persona se había convertido; creía que solo Dios lo sabía con seguridad, pero intentó, a juzgar por la evidencia disponible, contar las conversiones que comenzaron en los sacramentos de verano de 1800. Las cifras mostraron un efecto acumulativo y expansivo: en junio, en Red River, se convirtieron diez personas; en julio, en Gasper River, 45, además de algunos jóvenes de Tennessee que regresaron a casa y fomentaron la experiencia de la "verdadera religión" entre veinte de sus amigos y vecinos. ^{[ 44 ]} Al evento de Gasper River asistieron personas de lugares tan distantes como cien millas. Se emplearon trece carretas para transportar personas y provisiones, y la emoción fue tan grande que algunos se quedaron en la casa de reuniones durante la noche. ^{[ 45 ]} A principios de agosto, en un servicio religioso dominical en Red River, varias personas negras y niños se vieron afectados. Más tarde ese mes, veintidós carretas llegaron al sacramento de Muddy River, y más de cincuenta personas se convirtieron durante la celebración de varios días. ^{[ 46 ]}

Las reuniones de avivamiento continuaron durante todo el otoño con una respuesta similar y creciente entre la gente. El ministro y predecesor del condado de Logan, el Dr. Thomas Craighead, cuando las reuniones se celebraron en The Ridge, una congregación de Tennessee donde más de cincuenta se convirtieron, incluidos dos de los hijos de Craighead. ^{[ 47 ]} La asistencia a las diversas reuniones continuó creciendo, con cinco mil reportados en la congregación Shiloh de Hodge en Tennessee en septiembre. El ritmo se volvió exigente mientras McGready cruzaba Kentucky y Tennessee, corriendo de un sacramento a otro antes de la llegada del invierno. McGready se regocijó en el avivamiento en una comunidad, a cien millas del condado de Logan en Red Banks del río Ohio (Henderson, Kentucky) donde "deístas profesantes" se convirtieron en "cristianos cálidos y animados". ^{[ 48 ]} Las malas condiciones de alojamiento y el clima húmedo no frenaron el ritmo en octubre, en Clay Lick, descrito por McGready como una pequeña congregación con solo una pequeña cabaña como casa de reuniones. Allí "ochenta almas se convirtieron a Jesús". ^{[ 49 ]} John Rankin llevó el avivamiento al este de Tennessee y Carolina del Norte en el otoño de 1800, a medida que el radio se expandía cada vez más desde el condado de Logan. ^{[ 50 ]} McGready registró varios incidentes de personas que inspiraron a sus amigos y vecinos después de que regresaron a casa, plantando la "verdadera religión" en "asentamientos descuidados y profanos donde no vivían profesores". ^{[ 51 ]} Aunque su relato no se publicó hasta 1803, hay evidencia de otros, incluido Francis Asbury , de que el testimonio escrito de McGready circuló mucho antes.

En enero de 1801, Asbury leía los relatos de los avivamientos del condado de Logan y la zona de Cumberland a las congregaciones metodistas de su circuito, y escribía sobre ellos a Stith Meade, un compañero metodista itinerante que presidía el distrito de Georgia ^{[ 52 ]} . Mientras viajaba por Carolina del Norte y del Sur, Asbury transmitió el relato de McGready sobre los avivamientos, avivando la esperanza entre sus compañeros metodistas de que pudieran ocurrir manifestaciones similares entre ellos. Asbury había presenciado los avivamientos de la zona de Cumberland en octubre de 1800. Luchando contra el desaliento debido a la apatía religiosa que había observado, viajaba hacia el oeste a través de Kentucky desde la zona de Bluegrass. Giró hacia el sur antes de llegar al condado de Logan y se dirigió hacia Nashville; su diario reflejaba su estado de ánimo el jueves 16 de octubre de 1800: «Tras recorrer casi seiscientas millas medidas, solo hemos tenido seis citas; y en congregaciones pequeñas: ¡nos hemos cansado en vano!». ^{[ 53 ]}

Para el domingo, después de haber llegado a Tennessee, su estado de ánimo había cambiado. Pasó el día entre muchos de los ministros del avivamiento —Hodge, Rankin, los hermanos McGee y Thomas Craighead—, así como con mil fieles, muchos de ellos acampando en los terrenos de la casa de reuniones. Para el martes, su diario reflejaba la escena en lenguaje pastoral, señalando que se había erigido una tribuna, «enclavada en un bosque de altas hayas. Los ministros de Dios, metodistas y presbiterianos, unieron sus labores y se mezclaron con la sencillez infantil de tiempos primitivos». ^{[ 54 ]} Asbury se hizo eco del relato de McGready sobre las reuniones y actividades que se extendieron hasta la noche al escribir sobre «fuegos que ardían aquí y allá [que] disipaban la oscuridad» mientras «los gritos de los cautivos redimidos y los clamores de las preciosas almas que luchaban por la vida rompían el silencio de la medianoche». ^{[ 55 ]}

Mientras se desplazaban por el país, Asbury y sus compañeros metodistas emplearon muchas de las innovaciones que habían visto en los avivamientos de la zona de Cumberland. En marzo de 1802, se organizó una reunión campestre en Mecklenburg, Carolina del Norte, con la asistencia de aproximadamente cinco mil personas. Las escenas ahora familiares de los avivamientos de Kentucky y Tennessee se repitieron aquí: «El sábado y el domingo, varios cientos de personas de la congregación cayeron al suelo y sintieron que habían recibido el perdón». ^{[ 56 ]} En mayo de 1802, se celebró un avivamiento oficiado por tres metodistas, cuatro bautistas y once presbiterianos en la región de Waxhaw, Carolina del Sur, donde asistieron miles de personas. ^{[ 57 ]} Los avivamientos continuaron por las Carolinas y, en enero de 1803, Asbury había registrado 3371 personas añadidas a las listas metodistas. ^{[ 58 ]}

La familia de Peter Cartwright se mudó al condado de Logan en 1793, cuando él tenía ocho años. En su autobiografía, publicada por primera vez en 1856, describió el condado de Logan como "el puerto de los pícaros", un refugio para criminales que habían huido a la frontera para escapar de la justicia en el Este. ^{[ 59 ]} A los quince años, Cartwright, quien se describía a sí mismo como un "niño salvaje y travieso" aficionado a las carreras de caballos, los juegos de azar y el baile, asistió a una celebración sacramental en mayo de 1801 y experimentó una conversión. ^{[ 60 ]} La casa de su familia en la actual Adairville, Kentucky, estaba a tres millas al sur de la Red River Meeting House de McGready . La familia metodista de Cartwright había ido a escuchar a un popular predicador metodista, uno de los ministros que ayudaban a McGready. La descripción que hace Cartwright de los acontecimientos indica que la incipiente reunión campestre que había comenzado allí el año anterior se había convertido en un evento grande y organizado: «Los oficiales de la iglesia erigieron una tribuna en una arboleda sombreada contigua y prepararon asientos para una gran congregación. La gente acudió en masa a esta reunión desde lejos y cerca. Llegaron en sus grandes carros con provisiones preparadas en su mayoría». ^{[ 61 ]} El llamado comportamiento de «caída» había llegado a caracterizar los avivamientos, como informó Cartwright: «Decenas de pecadores cayeron... como hombres muertos en una gran batalla; los cristianos gritaron de alegría». ^{[ 62 ]}

Para el invierno de 1800, comenzaron a surgir avivamientos esporádicos en la región de Bluegrass, cerca de Lexington, incluso entre los bautistas, quienes no podían presumir ni de grandes reuniones ni de los extremos "ejercicios corporales" —la variedad de arrebatos y movimientos físicos aparentemente incontrolables que acompañaban cada vez más a los avivamientos—. Barton Stone, quien había estado ejerciendo su ministerio desde 1796 en dos congregaciones presbiterianas de Bluegrass —Cane Ridge y Concord—, viajó al condado de Logan en la primavera de 1801 para presenciar los avivamientos de los que había oído hablar. Cuando Stone regresó del sacramento del río Gasper en mayo de 1801, descubrió que incluso contar la historia de los avivamientos del condado de Logan provocaba algunos de los ejercicios corporales que había visto allí. La gente lloraba y se desmayaba en los servicios religiosos, y un líder de la comunidad de Cane Ridge se convirtió en una casa donde Stone relató los acontecimientos del avivamiento. ^{[ 63 ]}

La congregación de Cane Ridge instó a Stone a organizar un evento similar allí, y en agosto de 1801 la celebración superó con creces a las del condado de Logan, con una asistencia de hasta 20 000 personas. ^{[ 64 ]} También surgieron celebraciones similares en la zona, que atrajeron a grandes multitudes, elevando el número total de asistentes al avivamiento a 100 000 para finales de año. ^{[ 65 ]} Los casos de los llamados "ejercicios corporales" se hicieron más frecuentes y dramáticos. Entre otras manifestaciones del fervor del avivamiento, la gente exhibía cada vez más "los espasmos": movimientos corporales convulsivos o rítmicos que continuaban involuntariamente a pesar de los intentos por calmarlos. El ruido del avivamiento se podía oír a kilómetros de distancia, y muchos de los asistentes acudían como observadores del espectáculo en lugar de como participantes. Debido a su magnitud, el entusiasmo religioso y la amplia cobertura nacional, Cane Ridge llegó a personificar la forma en que la gente entendía los avivamientos de Kentucky. Pero los avivamientos también continuaron en la región de Cumberland en 1801, aumentando tanto en número como en fervor. ^{[ 66 ]}

Al mismo tiempo, los ministros de Cane Ridge y otros comenzaron a expresar importantes reservas, escépticos sobre el alcance y la prevalencia de los ejercicios corporales, especialmente en lo que respecta a la sospecha de que algunos ministros los alentaban o declaraban a las personas convertidas gracias a ellos. El presbiteriano Richard McNemar fue particularmente acusado de fomentar el entusiasmo físico, pero Stone también fue criticado por no hacer ningún esfuerzo por poner orden en el comportamiento cada vez más desenfrenado tanto de los fieles como de los ministros. ^{[ 67 ]} Críticas similares habían surgido en el condado de Logan el año anterior, pero el creciente éxito de los avivamientos había servido para silenciarlas. Para 1801, los críticos volvían a hacerse oír con más fuerza, liderados por James Balch y Thomas Craighead. Aunque los avivamientos seguían atrayendo multitudes, la oposición a ellos era tan significativa que un domingo, McGready tuvo que predicar desde las escaleras de su casa de reuniones en Red River, tras haber sido excluido por un miembro de la iglesia contrario a los avivamientos. ^{[ 68 ]}

McGready abordó la controversia defendiendo los ejercicios en 1801, utilizando ejemplos de la Biblia y los escritos de Jonathan Edwards , quien había enfrentado una controversia similar durante los avivamientos de los "despertares" en las décadas de 1730 y 1740. McGready explicó las caídas, los gritos y los clamores de misericordia como respuestas de la gente a la comprensión de la profundidad de sus pecados y la llegada del juicio de Dios. Citando libremente la obra de Edwards, Pecadores en manos de un Dios airado , describió la comprensión de los pecadores de que pendían de un "frágil hilo de vida" sobre las "llamas devoradoras" del infierno. ^{[ 69 ] [ 70 ]} Bajo tal impresión, razonó McGready, no era de extrañar que una persona clamara por misericordia o perdiera sus fuerzas.

Aunque McGready no abordó directamente uno de los ejercicios corporales más controvertidos, los movimientos convulsivos llamados «los espasmos», sí se refirió a los saltos y bailes, que a veces se incluían bajo ese término porque se entendía que todos esos movimientos eran involuntarios. McGready los comparó con ejemplos bíblicos de personas saltando de alegría, pero al mismo tiempo, dijo que estos movimientos no estaban orquestados ni integrados como parte del servicio de adoración. ^{[ 71 ]} McGready permitía los ejercicios, pero no parecía fomentarlos. Tampoco asumía que fueran necesariamente señales de conversión. Su relato revela que le impresionó mucho lo que consideraba la extraordinaria capacidad de los niños para exhortar como resultado de sus conversiones.

La cooperación denominacional, un rasgo distintivo de los avivamientos que comenzaron en el condado de Logan, no era necesariamente infrecuente entre los predicadores de la frontera, debido a las necesidades relacionadas con la fundación de nuevas iglesias y sociedades religiosas en las difíciles circunstancias de los asentamientos rurales. Sin embargo, las diferencias doctrinales entre las sectas eran sustanciales y a menudo generaban sospecha y competencia, impidiendo que los ministros de las diferentes iglesias colaboraran, especialmente en ámbitos teológicamente controvertidos como los medios de conversión y bautismo, y la observancia de la Cena del Señor. Los bautistas se distinguieron de los metodistas y presbiterianos debido a diferencias en cuanto al bautismo. Los presbiterianos diferían marcadamente de los metodistas debido a las doctrinas calvinistas de la depravación universal y la predestinación , que contrastaban con el énfasis de los metodistas en el libre albedrío y la expiación universal, en lugar de limitada. Predicadores de avivamiento como McGready sortearon muchas de las controversias doctrinales durante los avivamientos al enfatizar la creencia común en la necesidad de una experiencia de "cambio salvador". ^{[ 72 ]}

Las prácticas igualitarias en la religión evangélica también avanzaron durante los avivamientos, como mencionó repetidamente McGready al destacar la presencia y conversión de personas negras en dichos avivamientos y la ampliación del rol de exhortador a mujeres, niños y personas negras, muchas de las cuales eran esclavizadas. Un exhortador era un laico que predicaba un sermón informal o improvisado, animando a otros a una conversión experiencial, a menudo inmediatamente después de su propia conversión. McGready quedó especialmente impresionado por los casos recurrentes de niños exhortadores que a veces mostraban un comportamiento desacertado, para luego levantarse y explicar los misterios del evangelio con palabras que parecían más allá de su edad. Informó que «la conducta de los jóvenes conversos, y especialmente de los que eran niños, afianzaba más convicciones en esos momentos que toda la predicación». ^{[ 73 ]} McGready aceptaba a niños de tan solo ocho años en el sacramento basándose en sus experiencias de conversión, en lugar de en respuestas satisfactorias a preguntas basadas en el catecismo , uno de los requisitos habituales para participar en la comunión. ^{[ 74 ]} McGready reiteró a lo largo de su relato el carácter universal de los efectos de los avivamientos en todo tipo de personas: jóvenes y ancianos, hombres y mujeres, niños y esclavos. También expresó su aprobación hacia los asistentes a los avivamientos que organizaron sus propias sociedades religiosas, señalando varios casos de personas que asistieron a las reuniones y regresaron a casa para contárselo a sus vecinos y comenzar a reunirse de casa en casa sin la supervisión de un ministro.

Los sermones de McGready se preparaban con antelación y seguían un patrón consistente: comenzaban con una introducción al texto, tres o cuatro puntos que lo explicaban y una conclusión. Debido a que los memorizaba y los desarrollaba durante la predicación, muchos de sus oyentes quizás desconocían que los había escrito con anticipación. La oratoria de McGready era provocadora y penetrante. Barton Stone dijo que «su voz áspera y temblorosa me despertó la idea de algo sobrenatural. Sus gestos eran… la antítesis de la elegancia. Todo parecía olvidado por él, excepto la salvación de las almas». ^{[ 75 ]} La predicación de McGready estaba «reforzada por las alegrías del cielo y las miserias del infierno». ^{[ 76 ]}

Mientras que los partidarios de McGready lo llamaban un "Hijo del Trueno", dotado de "predicación cercana y práctica", sus enemigos lo acusaban de "severidad indebida". ^{[ 77 ]} Sus sermones revelan las polaridades de su predicación: pecado y piedad, cielo e infierno, salvación y juicio, verdad y error, con títulos como "La guía del pecador al infierno", "La condenación del impenitente", "El creyente que abraza a Cristo" y "El peligro de rechazar los medios de salvación". ^{[ 78 ]} Si bien los sermones de McGready no eran sutiles ni eruditos, sí revelaban algunas marcas de sofisticación, incluyendo una comprensión de la historia, un flujo organizado basado en argumentos lógicos y una teología derivada de Juan Calvino y San Agustín .

La influencia de Jonathan Edwards se manifestó tanto en la teología de McGready como en el lenguaje que empleaba en sus sermones. ^{[ 79 ]} Era ecuménico al invitar a metodistas y otros a colaborar en los avivamientos, aunque discrepaba con ellos en cuestiones teológicas. McGready era un calvinista convencido. Creía que solo la gracia irresistible de Dios podía posibilitar la fe necesaria para la conversión, y que el hombre pecador carecía de la capacidad de lograr o elegir su propia salvación. McGready creía que actuaba con la solemne misión de iluminar con la luz de la verdad la desesperada condición espiritual del hombre, que el juicio aguardaba y que posiblemente era inminente: «Los impíos y, finalmente, los impenitentes estarán ahora listos para la destrucción… cosecharán una aflicción inmortal… Este es, en verdad, el solemne y terrible día de la cosecha; la cizaña se separa del trigo y… es arrojada al fuego eterno». ^{[ 80 ]} La conversión, entonces, no era un mero reajuste moral, sino una recreación cataclísmica de un espíritu corrompido por el pecado. En este contexto, McGready, al igual que Edwards, creía que las experiencias dramáticas de conversión que hacían que la gente se desmayara o gritara eran la manifestación física de una actividad espiritual invisible. ^{[ 81 ]} El énfasis de McGready en la necesidad de regeneración de las personas no se reservaba para los pecadores manifiestos, sino también para los miembros de la iglesia que confiaban en exhibir una vida moral y conocimiento del catecismo de Westminster, pero que no habían experimentado un cambio salvador. Para McGready, todas esas personas necesitaban la conversión. Consideraba la participación en el sacramento sin evidencia de una regeneración sincera como una grave hipocresía, diciendo a su congregación que «un comulgante indigno… es más ofensivo para Dios Todopoderoso que un cadáver repugnante infestado de parásitos». ^{[ 82 ]}

Además de su principal preocupación por la conversión de los individuos, McGready también expresó la urgencia de combatir las filosofías populares y las doctrinas religiosas que habían avanzado en relación con la retórica de la Revolución Americana, especialmente el deísmo . En oposición a las doctrinas calvinistas sobre la expiación, la elección y la gracia irresistible, el deísmo proponía que el hombre podía salvarse a sí mismo y a la sociedad mediante la razón y los avances científicos. Además, McGready creía que el deísmo negaba los aspectos sobrenaturales de la Biblia y su preeminencia como «el vínculo más fuerte del gobierno civil». ^{[ 83 ]} Otros ministros compartían sus preocupaciones. Para 1795, La edad de la razón de Thomas Paine se había publicado por entregas en la Lexington Gazette y se leía ampliamente. En 1798, un ministro presbiteriano de Bluegrass se quejó de que, debido a que muchos, especialmente entre los jóvenes, habían «asimilar» estos «escritos de infieles... la infidelidad... estaba asolando la tierra en lo que respecta a la religión y la moral». ^{[ 84 ]} McGready creía que el deísmo y la ignorancia sobre la Biblia eran sinónimos: «Muchos de nuestros pobres e infelices jóvenes… deben llamarse a sí mismos deístas, cuando no conocen una sola frase de la Biblia». ^{[ 85 ]}

El canto de himnos había sido una parte importante del tiempo sacramental y continuó siendo una expresión vital del sentimiento religioso durante los avivamientos. La familiaridad de las canciones fomentaba la participación y servía como vehículo para la expresión comunitaria y devocional. ^{[ 86 ]} El gusto de McGready por los himnos y su uso se evidencia en los numerosos casos de himnos populares citados en sus sermones. También fue uno de los muchos puntos de controversia entre él y los ministros anti-avivamiento, quienes preferían los más tradicionales "Salmos de Animación" asociados con el presbiterianismo escocés desde el siglo XVII. ^{[ 87 ]} Los "Salmos de Animación", una traducción fiel de los Salmos bíblicos del hebreo, eran el orgullo de los primeros reformadores debido a su fidelidad al texto original, pero fueron criticados por escritores como Isaac Watts y sus contemporáneos por su fraseo torpe y las imágenes del Antiguo Testamento que carecían de relevancia para el cristiano contemporáneo. Watts "cristianizó" los Salmos de David en sus himnos, prefiriendo expresar los temas del salmista en lugar de hacer una traducción fiel de sus palabras.

A finales del siglo XVIII y principios del XIX, los himnarios contenían solo letras, no notaciones musicales, y estaban diseñados para ser cantados con diversas melodías conocidas entre las congregaciones. Los himnarios figuraban entre los libros más populares que poseía y memorizaba la gente común. ^{[ 88 ]} Hacia 1800, casi cien años después de su primera publicación en Inglaterra en 1707, los himnos de Watts seguían ganando popularidad, junto con los himnos escritos por Charles Wesley , John Newton , William Cowper y otros. Himnarios populares como los Himnos de Olney , publicados en 1779, se centraban en narraciones que enfatizaban referencias bíblicas conocidas, el poder salvífico de la cruz y las alegrías del cielo, y a menudo evitaban las controversias teológicas para centrarse en expresiones personales y emocionales de temas religiosos prácticos. ^{[ 89 ]}

Los poemas de Watts fueron concebidos pensando en el cantante, y eran sumamente sensoriales y personales. Los sermones de McGready revelan una marcada preferencia por Watts, aunque también se citaron muchos otros autores. Los temas más comunes incluían la realidad y la cercanía del pecado, la alegría de la redención y la proximidad de la muerte combinada con la esperanza del cielo. Watts evitó deliberadamente el lenguaje elevado que preferían los poetas de su época para que sus himnos fueran comprensibles y cercanos a las «almas más débiles». ^{[ 90 ]} «La mayor parte», escribió Watts, «se adapta… a los asuntos más cotidianos de los cristianos». ^{[ 91 ]}