griegos otomanos

En el Imperio Otomano, de acuerdo con el sistema dhimmi musulmán, a los cristianos griegos se les garantizaban libertades limitadas (como el derecho a practicar su religión), pero eran tratados como ciudadanos de segunda clase . Cristianos y judíos no eran considerados iguales a los musulmanes : el testimonio de cristianos y judíos contra musulmanes era inadmisible en los tribunales. Tenían prohibido portar armas o montar a caballo , sus casas no podían tener vistas a las de los musulmanes, y sus prácticas religiosas debían someterse a las de estos, además de otras limitaciones legales. ^{[ 1 ]} La violación de estas leyes podía acarrear castigos que iban desde la imposición de multas hasta la ejecución .

El Patriarca Ecuménico era reconocido como el máximo líder religioso y político (millet-bashi o etnarca) de todos los súbditos cristianos ortodoxos del Sultán, aunque en ciertos períodos algunas grandes potencias, como Rusia (en virtud del Tratado de Küçük Kaynarca de 1774) o Gran Bretaña , más tarde el Reino Unido , reclamaron los derechos de protección sobre los súbditos ortodoxos del Imperio Otomano.

Las tres principales potencias europeas, el Reino Unido, Francia y Rusia (conocidas como las Grandes Potencias), discreparon del trato que el Imperio Otomano daba a su población cristiana y presionaron cada vez más al gobierno otomano (también conocido como la Sublime Puerta ) para que extendiera la igualdad de derechos a todos sus ciudadanos. A partir de 1839, el gobierno otomano implementó las reformas Tanzimat para mejorar la situación de los no musulmanes, aunque estas resultaron en gran medida ineficaces. En 1856, el Hatt-ı Hümayun prometió igualdad para todos los ciudadanos otomanos, independientemente de su etnia y confesión, ampliando el alcance del Hatt-ı Şerif de Gülhane de 1839. El período reformista culminó con la Constitución (o Kanûn-ı Esâsî en turco otomano), promulgada el 23 de noviembre de 1876. Esta estableció la libertad de creencias y la igualdad de todos los ciudadanos ante la ley.

El 24 de julio de 1908, las esperanzas de igualdad de los griegos en el Imperio Otomano se reavivaron con la destitución del sultán Abd-ul-Hamid II (1876-1909) y la restauración de la monarquía constitucional. El Comité de Unión y Progreso (más conocido como los Jóvenes Turcos), un partido político opuesto al absolutismo del sultán Abd-ul-Hamid II, había liderado una rebelión contra su gobernante. Los Jóvenes Turcos, partidarios de las reformas, depusieron al sultán y lo sustituyeron por el ineficaz sultán Mehmed V (1908-1918).

Antes de la Primera Guerra Mundial, se estima que había 1,8 millones de griegos viviendo en el Imperio Otomano . ^{[ 2 ]} Algunos griegos otomanos prominentes sirvieron como diputados parlamentarios. En el Parlamento de 1908, había veintiséis (26) diputados griegos otomanos, pero su número se redujo a dieciocho (18) en 1914. ^{[ 3 ]} Se estima que la población griega del Imperio Otomano en Asia Menor tenía 2300 escuelas comunitarias, 200 000 estudiantes, 5000 maestros, 2000 iglesias ortodoxas griegas y 3000 sacerdotes ortodoxos griegos. ^{[ 4 ]}

Desde 1914 hasta 1923, los griegos de Tracia Oriental y Asia Menor fueron víctimas de una campaña de masacres y deportaciones, que incluyó marchas de la muerte. La Asociación Internacional de Estudios sobre el Genocidio (IAGS) lo reconoce como genocidio y se refiere a la campaña como el Genocidio Griego . ^{[ 5 ]}

Entre las décadas de 1660 y 1821, durante un período de transformación del Imperio Otomano, un grupo de élite de griegos otomanos, conocidos como los Fanariotas , ascendió al poder dentro de la comunidad. Mientras el Imperio Otomano sufría amenazas internas e invasiones por parte de los imperios ruso y de los Habsburgo, los Fanariotas desarrollaron un «imperio dentro del imperio» y contribuyeron a un renacimiento cultural griego que propició un «despertar nacional». Dentro del Imperio Otomano, los Fanariotas iniciaron una secesión del gobierno otomano basada en criterios étnicos y nacionales. A lo largo de este período de transición, los Fanariotas crecieron de forma independiente y se integraron en el Imperio, ayudando al gobierno otomano a transformar el imperio en plena modernidad. Los Fanariotas participaron en las relaciones exteriores europeas, el abastecimiento de alimentos para la capital, la administración provincial y las operaciones militares. ^{[ 10 ]}

El origen de los fanariotas se encuentra en el barrio de Phanar, en Estambul, donde se ubicaba, y aún se ubica, el Patriarcado Ortodoxo, así como donde los fanariotas tenían sus residencias y su centro de poder. Phanar gozaba de una ubicación privilegiada, cerca de los muelles del Cuerno de Oro, desde donde se transportaban los víveres necesarios a Estambul, y a un corto trayecto en barco del Palacio de Topkapi, sede del sultanato. Gracias a sus actividades comerciales, su ascenso como élites locales en el siglo XVII, su conocimiento de la medicina y las lenguas europeas, y sus relaciones políticas con la Iglesia Ortodoxa, los fanariotas desarrollaron su poder. En el siglo XVIII, incrementaron su influencia al alcanzar cuatro cargos exclusivos: dragoman imperial, dragoman de la flota, voyvoda de Valaquia y voyvoda de Moldavia. ^{[ 10 ]}

A finales del siglo XV, se estableció el tribunal islámico de Galata, que se convirtió en uno de los más importantes de Estambul. El tribunal de Galata era la principal sede de justicia de la costa de Rum. En los registros judiciales islámicos del siglo XVIII del tribunal de Galata, los documentos recogen las herencias de mujeres cristianas ortodoxas griegas y su aumento a lo largo del tiempo. En 1729, las herencias de mujeres cristianas griegas representaban el 0,7 % del total de casos presentados ante el tribunal de Galata. En 1789, el número total de casos de herencia de mujeres cristianas griegas aumentó al 9,7 %. ^{[ 11 ]} Mediante el análisis de los registros, se hacen evidentes las diferencias en las herencias de las mujeres otomanas durante ese período. La mujer griega casada, Maryule, hija de Nikola, poseía bienes por valor de 135.600 akçes al momento de su muerte en 1788, mientras que la viuda musulmana, Ümmühan, hija de Abdülmalik, poseía solo 429 akçes al momento de su muerte en 1729. ^{[ 12 ]}

Durante el siglo XIX, un censo otomano no contabilizó a las mujeres hasta 1883. ^{[ 13 ]} La función principal del censo era contabilizar a los súbditos varones para el servicio militar obligatorio y la tributación. ^{[ 14 ]} Por lo tanto, las mujeres Rum no fueron incluidas en los censos otomanos hasta finales del siglo XIX porque las mujeres no estaban incluidas en el ejército ni estaban sujetas a impuestos en ese momento. Según el censo de 1883, 60.937 mujeres ortodoxas griegas vivían en Estambul. ^{[ 8 ]} Las mujeres Rum constituían casi el 7% de la población total de Estambul de 873.565 personas, aunque no fueron contabilizadas en censos anteriores. ^{[ 8 ]} Al igual que otras mujeres súbditas del Imperio Otomano, las mujeres Rum fueron excluidas en gran medida de la esfera pública en el Estambul del siglo XIX. La comunidad Rum prosperó durante este siglo, y los hombres Rum asumieron importantes roles económicos y políticos en la sociedad. Los hombres del ron ejercían la medicina, el derecho y el comercio, mientras que las mujeres del ron estaban excluidas de estas funciones. ^{[ 15 ]}

Las mujeres Rum estaban principalmente confinadas a la esfera privada, aunque desempeñaban un papel destacado en el hogar, la familia y la sociedad en general. La matriarca de una familia Rum dirigía su hogar y era tratada con respeto y obediencia por los parientes más jóvenes. ^{[ 16 ]} Las mujeres ejercían una autoridad considerable sobre sus familias como matriarcas. Además, las mujeres Rum se beneficiaron de un alto nivel de educación durante este período. En el siglo XIX, la comunidad Rum fundó nuevas escuelas para niñas con el fin de apoyar la educación de las mujeres. ^{[ 15 ]} Era común que una mujer Rum pudiera conversar en varios idiomas, como francés, inglés e italiano. Además, el conocimiento del griego antiguo era la base de la educación de las mujeres Rum, por lo que la mayoría de ellas también estaban familiarizadas con el griego. En 1837, un viajero británico incluso comentó que las mujeres Rum buscaban niveles de educación más altos que sus contrapartes turcas y armenias en Estambul. ^{[ 17 ]} Así, las mujeres Rum recibieron altos niveles de educación en el siglo XIX y asumieron el importante papel de matriarca de sus familias.