Lista de deidades menores finlandesas

Lista de deidades menores en la mitología finlandesa , ya sea mencionadas por Mikael Agricola en su preámbulo a la traducción finlandesa del Libro de los Salmos en 1551, o abordadas en encantamientos fínicos y otros cantos rúnicos recopilados en Suomen kansan vanhat runot .

En finés moderno, las figuras divinas de la mitología finlandesa suelen describirse con dos palabras: jumala y haltija . Risto Pulkkinen describió a un jumala como un ser que gobierna un concepto más amplio, como el agua, mientras que un haltija es más localizado y gobierna una masa de agua específica. Según él, en el paganismo finlandés solo hay un pequeño número de seres que podrían denominarse jumala , pero existe una amplia variedad de seres haltija . ^{[ 1 ]}

Etelätär , Suetar o Suvetar ( literalmente , « Señora del Sur » ) es una luonnotar y, según Christfried Ganander , el clima soleado mismo. ^{[ 2 ]} Se mueve en primavera cuando llueve y sopla el viento del sur: este era el momento ideal para dejar pastar a las vacas, ya que las protegería en su abrazo. Durante el viento del norte, en cambio, se movían las cosas malas. ^{[ 3 ]} En los cantos rúnicos , se le pide que traiga viento refrescante y lluvia curativa, ^{[ 2 ]} así como que cuide del ganado. ^{[ 4 ]}

Hillervo y Juoletar son un par de haltijas relacionados con el agua conocidos de una canción rúnica recopilada por Christfried Ganander. Él identificó a Hillervo como la Madre de las Nutrias y a Juoletar como su esposo, un hombre hermoso y Neptuno finlandés . ^{[ 10 ] [ 11 ]} Esto ha despertado muchas preguntas entre los investigadores, ya que no aparecen en otras canciones rúnicas, y Juoletar es un nombre explícitamente femenino con el sufijo final -tar . Según la teoría de Martti Haavio , Hillervo era originalmente la Madre de los Turones, pero como los turones solo vivieron en Finlandia entre los siglos XIII y XVII (antes de regresar en el siglo XX), Hillervo de los hechizos de caza de turones fue reutilizada en hechizos de caza de nutrias. Haavio conectó el nombre Juoletar con el nombre Kuolari mencionado en una canción de caza de nutrias en kareliano de Ladoga , creyendo que originalmente había sido * Juolari . Por lo tanto, Juoletar sería la Madre de las Nutrias original, o la Anciana de las Nutrias (ya sea que el cantor de runas se refiriera a Juoletar como una amante o un rey). ^{[ 12 ]}

Algunos investigadores, como Haavio y Matthias Castrén , han apoyado la teoría de que Hillervo sería la misma diosa que Tellervo . Haavio sugirió que su nombre podría provenir de la palabra killeri 'trampa' o hilleri 'turón', considerando esta última teoría más probable. ^{[ 12 ]} Kaarle Krohn también sugirió orígenes en hilla ' mora de los pantanos ' y hilleri . Krohn también sugirió una conexión con Hilasatar, doncella de Hiisi , mencionada en un canto rúnico kainuu que describe el origen del cobre (con similitudes con los cantos rúnicos que describen el origen del lagarto común ). En opinión de Krohn, estos nombres podrían estar relacionados con San Hilario . ^{[ 13 ]}

Se ha teorizado que el nombre Juoletar proviene de juolukka , que significa « arándano de pantano » (conocido en sueco como utterbär , «baya de nutria»), ^{[ 13 ]} o de la palabra juolua , que significa « lago en herradura ». Haavio pensó que estas dos palabras podrían estar relacionadas entre sí, conectándolas además con un nombre más antiguo de la nutria o con la descripción de su hábitat (llamando a juolua «horquilla del río que se seca periódicamente»). ^{[ 12 ]}

Juonetar , Juonitar o Uramatar es una haltija o diosa que solo aparece en dos cantos rúnicos escritos, uno de Kainuu y el otro de Ladoga Karelia . Ambos cantos son conjuros u oraciones para cazar renos del bosque . Por esta razón, Martti Haavio identificó a Juonetar como la Madre de los Renos. Los cantos le piden a Juonetar que trace sus "líneas" a través de los bosques azulados y a Uramatar que no borre las huellas de los animales.

Kaarle Krohn inicialmente pensó que Juonetar era solo una corrupción de Johannes ( Juan el Bautista ). Más tarde, también sugirió que Juonetar podría ser la personificación de juoni o ura , que significa "sendero". Haavio relacionó la palabra con el kareliano juoni , que significa "fila de renos; huellas de renos en la nieve", y con el sami juone , que significa "sendero de renos; sendero de huellas de renos en la nieve". De manera similar, la palabra finlandesa ura significa "sendero estrecho; sendero de ovejas", así como sendero hecho por vacas. Con esta conexión, Uramatar sería sinónimo de Juonetar en significado. ^{[ 17 ]}

Se creía que el lagarto común nacía del cobre , por lo que en los cantos rúnicos su madre era llamada Kasaritar , Kasarikki , Kasarikko o Vasketar ( kasari 'cacerola', vaski 'cobre'). Un canto de Ostrobotnia del Norte también menciona al padre del lagarto común, Uparo (probablemente de kupari 'cobre'), junto con Kasaritar. ^{[ 20 ]}

Las descripciones de cómo nació el lagarto común varían. El primero en escribir sobre ello fue Christfried Ganander en 1789, afirmando que un sátiro llamado Vingas se acostó con Vangas, y su hijo fue Vangamoinen, el señor de las serpientes y los lagartos. ^{[ 21 ]} Se ha teorizado que nombres como Vankamoinen provienen del nombre Väinämöinen . ^{[ 22 ]} Otra canción escrita por Ganander afirmaba que "Vingas se acostó con Vangas, / con el hijo de su propia madre". ^{[ 23 ]} Una canción kainuu afirma que un hombre llamado "Vingas Vankamoinen" se acostó con Vangas y el viento fecundó a alguien, y se intentó el parto sin éxito en el agua y en los henos, hasta que finalmente, el nacimiento del lagarto común tuvo éxito en un tocón de árbol podrido. ^{[ 24 ]} Otra canción de Kainuu da un preludio a este escenario, en el que Kasaritar cae de la rama de un árbol y las bayas y ramitas del suelo le rompen el estómago; luego Vingas se acuesta con Vangas, ^{[ 25 ]} y nace el lagarto común. Se dice que el lagarto común fue creado por Kasaritar, con la cabeza fundida en cobre. ^{[ 26 ]} Si el lagarto común ha hecho algo malo ( viha 'veneno'), se le pide a Kasaritar que "beba el veneno como brännvin " en su "cúpula dorada, estómago cobrizo". ^{[ 25 ]}

Otra canción kainuu describía a Vangas tragando una burbuja en el mar, la burbuja quemándole la garganta y el nacimiento del lagarto común. ^{[ 27 ]} En su libro Canciones mágicas de los finlandeses , Elias Lönnrot combinó los elementos mencionados anteriormente, creando una canción sobre el origen del lagarto donde Syöjätär escupe una burbuja en el mar, Kasaritar la traga y luego queda embarazada del lagarto común. ^{[ 28 ]}

Köndös es una deidad mencionada por Mikael Agricola en 1551 como el creador de los campos de cultivo. EN Setälä relacionó el nombre con una palabra del idioma mari que significa "grano, pan". También se preguntó si estaba relacionado con la palabra finlandesa köynnös , "vid". ^{[ 31 ]} En la década de 1930, Uno Harva lo relacionó con la figura del folclore del este de Finlandia, Köntys, "persona torpe", quien creó campos de cultivo talando árboles, siendo muy fuerte pero también torpe. RE Nirvi escribió que "crear campos de cultivo" debería entenderse como sembrar campos de cultivo. Por eso Harva luego relacionó a Köndös con Sampsa Pellervoinen . ^{[ 32 ]} Martti Haavio pensó que Köndös era en realidad San Urbano de Langres , el patrón de los viñedos. ^{[ 33 ]}

Osmotar es una kave que elabora la primera cerveza en los cantos rúnicos que describen el origen de la cerveza. A pesar de sus mejores intentos, no logra que la bebida fermente, así que invoca animales para que la ayuden. Realiza la invocación frotando sus manos, un método chamánico . La elaboración de la cerveza tiene lugar en el centro del mundo. ^{[ 34 ]} Una marta le trae la baba de animales de pelea, lo que finalmente funciona. En el pasado, los finlandeses no tenían acceso a la levadura, por lo que la baba de un jabalí era una de las alternativas utilizadas en la elaboración de cerveza. ^{[ 35 ]}

La palabra osmo significa glotón u oso, según el dialecto. ^{[ 36 ]} También se usa como sinónimo de Kaleva , así como sinónimo de «novio». ^{[ 37 ]} Haavio creía que el nombre Osmotar no era un derivado femenino de la palabra Osmo, sino una palabra compuesta de os-motar, « residuos de jugo de plantas » o, en otras palabras, «levadura». También creía que la palabra «kapo» en su epíteto no significa kave, sino kabu ( en ruso , «pan pequeño»). ^{[ 36 ]} Anna-Leena Siikala pensaba que Haavio estaba equivocado en esta opinión, ya que los nombres de Osmotar también aparecen en otros contextos fuera de la elaboración de cerveza. ^{[ 38 ]}

En Karelia, también se la ha llamado Saarivo. ^{[ 39 ]}

Otavatar ( lit. ' Señora Osa Mayor ' ) es una luonnotar o diosa a quien se le pide que ilumine el cielo nocturno para facilitar la búsqueda de un objeto perdido en la noche, o encontrar al ladrón de un objeto perdido. Según Christfried Ganander, es una diosa de la Osa Mayor ^{[ 45 ]} y, según Carl Axel Gottlund , aunque es parte de la constelación de la Ursa Major , está personificada como una niña con el nombre femenino Otavatar. ^{[ 46 ]} Junto a ella aparece Kipinätär ( lit. ' Señora Chispa ' ), que es llamada la gata de Hiisi , y que protege los objetos y ahuyenta a los ladrones. ^{[ 47 ] [ 48 ]} Un canto rúnico del istmo de Carelia dice que una tela tejida por una muchacha es tan fina que es como si la hubieran hecho Kuutar , Otavatar y/o Tähetär ( lit. ' Señora Estrella ' ). ^{[ 49 ]}

El único epíteto de Otavatar es Otavatar, päivän tyttö 'Otavatar, niña del sol'. ^{[ 45 ]}

Panu en los cantos rúnicos significa fuego, llama o haltija de fuego personificado. A Panu se le llama hijo soleado, creado por la diosa del sol Auringotar . ^{[ 50 ]} Los cantores rúnicos de Kainuu consideraban a Panu una palabra muy poderosa para el fuego: mencionarla en los hechizos era esencial. Sin embargo, cuando se les preguntaba qué tipo de deidad era Panu, las respuestas variaban desde protector del fuego hasta creador o madre, etc. En los cantos de Kainuu y del Tras Botnia , Panu también tiene el epíteto Panu parka, Tuonen poika 'Pobre Panu, hijo de Tuoni '. ^{[ 51 ]} En Finlandia Central, aparece como Panun parka, Tuonen poika 'Pobre del fuego, hijo de Tuoni', ^{[ 52 ]} y en el sur de Savo y Ostrobotnia como Punaparta, Tuonen poika 'Barba Roja, hijo de Tuoni'. Ganander llamó a Punaparta uno de los hijos de Tuoni y el espíritu guardián del fuego. ^{[ 53 ]} Según estas canciones, él "batió una mantequera ardiente" vestido con ropas blancas y limpias. ^{[ 52 ]} Según Anna-Leena Siikala, la palabra panu es de origen báltico . ^{[ 54 ]}

La forma femenina Panutar (o Pannatar) también existe en cantos rúnicos: Christfried Ganander la llamó la lechera de la serpiente que causaba quemaduras y dolor. ^{[ 55 ]} Cantos rúnicos de Kainuu, Rear Bothnia, North Savo , Olonets Karelia y Ostrobotnia también describen que una chispa de fuego tiene plumas de panuttaret (Panutar femenino en plural). ^{[ 56 ]} Un canto de Olonets Karelia también llama a los humanos panuttaret, y una gran creación de Panutar. ^{[ 57 ]}

Rongoteus es un haltija o dios del centeno mencionado por primera vez por Mikael Agricola en 1551. En 1761, ID Alopaeus escribió que Rongotäus era venerado en el norte de Savo para que creciera el centeno. Los cantos rúnicos presentan los nombres en múltiples formas, como Runkoteivas, Runkateivas, Runkateira, Rukitohvana, Rukitehvana y Rukotivo. JJ Mikkola pensó que las terminaciones -teus y -teivas provenían del protogermánico *tīwaz 'dios', como la palabra islandesa antigua tivar ' . Kaarle Krohn apoyó esta opinión. Debido a las terminaciones -tehvana y -tohvana , Martti Haavio pensó que provenían de San Esteban , Teodoro y Teófanes . Anna-Leena Siikala pensó que la explicación de Mikkola era más probable debido a la larga historia del cultivo de centeno fino-ugrio. ^{[ 60 ]} El nombre Runkateivas era desconocido para los coleccionistas de canciones rúnicas del siglo XIX, ya que varios errores ortográficos en el genetivo del nombre eran "Runkat ej vaan" y "Runka tei vai". Su único epíteto es rukiinen '(hecho) de centeno': por ejemplo, Rukkiinen Runkateira. ^{[ 61 ]}

Sanervatar es una haltija de sauna mencionada únicamente en canciones rúnicas de Kainuu. Cuando se baña a una persona enferma, se le pide que traiga calor y löyly a la sauna, pero que los mantenga alejados de las heridas para que no lastimen al paciente. ^{[ 62 ]} Una canción rúnica de Ostrobotnia menciona a un ser llamado Auteretar en el mismo contexto del baño de los enfermos. Se la llama la creadora de löyly. ^{[ 63 ]} Se cree que su nombre proviene de la palabra finlandesa auer 'bruma solar'. ^{[ 64 ]} Una canción rúnica de Carelia del Norte menciona además a Salvatar , a quien se le pide que llegue en secreto a la sauna para ayudar a una mujer que está dando a luz. ^{[ 65 ]} Krohn relacionó a Sanervatar y Salvatar, creyendo que la forma original del nombre era Salevatar. Según Lönnrot, saleva significa 'delgada, delicada'. ^{[ 66 ]}

Suonetar ( lit. ' Vena de Dama ' o lit. ' Tendón de Dama ' ), Kalvotar ( lit. ' Membrana de Dama ' ) y Lihatar ( lit. ' Carne de Dama ' ) son un trío de nombres que aparecen en encantamientos para curar el esguince de tobillo de un caballo. A todos los nombres se les da el mismo epíteto: sorea neito 'doncella grácil'. Las canciones rúnicas de Finlandia Central usan los tres nombres, ^{[ 67 ]} mientras que una canción rúnica de Carelia del Norte solo usa el nombre Suonetar. ^{[ 68 ]} A Suonetar se le pide que hile nuevos tendones para reemplazar los esguinzados. ^{[ 69 ]}

Castrén presentó a Suonetar como lo opuesto a Kivutar , un sanador. Kaarle Krohn pensó que Suonetar, Kalvotar y Lihatar son sólo nombres de la Virgen María . ^{[ 69 ]}

Terhetär (Kainuu y Carelia Blanca, lit. ' Señora Niebla ' ), Terhotar (Kainuu) o Ututyttö (Carelia de Ladoga, Carelia del Norte, Savo del Sur y Carelia Blanca, lit. ' Chica de la Niebla ' ) es una luonnotar que tamiza la niebla. Se le pide que tamice la niebla para que los animales no noten a un cazador que se acerca, ^{[ 70 ]} o para que un demonio no pueda ver a una persona y así poder dispararle con una flecha dolorosa. ^{[ 71 ]} Alternativamente, se le pide que separe sus propias flechas afiladas de una persona. ^{[ 72 ]} Un encantamiento de Carelia del Norte también la llama hija de Tapio. ^{[ 73 ]} Su epíteto Terhen neiti 'Señora de la niebla tenue' también aparece una vez como epíteto de Kivutar. ^{[ 74 ]}

Basándose en ella, Lönnrot inventó los nombres U'utar para el Kalevala antiguo y Terhenetär para el Kalevala nuevo . ^{[ 72 ]}

Tuometar ( literalmente , ' Cerezo mariquita ' ) es a menudo llamada hija de Tapio en los cantos rúnicos . Este epíteto también se le da a Tuulikki y Hongatar .

El nombre Tuometar aparece en Kainuu, Botnia trasera, Norrbotten , Carelia del Norte, Ostrobotnia del Norte, Savo del Norte y Carelia Blanca, principalmente en canciones relacionadas con osos. A veces se la llama madre (o una de ellas) del oso. ^{[ 76 ]} Se la ha considerado una haltija de los árboles, protectora del cerezo silvestre, ^{[ 77 ]} mientras que Martti Haavio creía que Tuometar es en realidad la misma diosa que Hongatar, junto con Katajatar ( lit. ' Señora enebro ' ), Petäjätär ( lit. ' Señora pino ' ), Pihlajatar ( lit. ' Señora serbal ' ) y más. El ritual de culto al oso peijaiset también se llamaba Tuomettaren juomingit, Pihjalattaren pidot ('Fiesta de bebida de Tuometar, banquete de Pihlajatar'). ^{[ 78 ]}

Otro nombre para Tuometar ha sido Kataatar, en honor a Santa Catalina . ^{[ 79 ]} Una canción sobre el ganado de Ostrobotnia del Sur también pide a Tuomen piika, metsän neitsyt ('Doncella del cerezo, doncella del bosque') que cuide del ganado. ^{[ 80 ]}

• Castrén, MA (2016) [1853], Föreläsningar i finsk mytologi , traducido por Ahola, Joonas, Sociedad de Literatura Finlandesa, ISBN 978-952-222-937-3
• Ganander, Christfried (1789), Mitología Fennica , Turku
• Haavio, Martti (1967), Suomalainen mytologia , Helsinki: WSOY (original), Sociedad de Literatura Finlandesa, ISBN 978-951-858-026-6
• Harva, Uno (1948), Suomalaisten muinaisusko , Helsinki: WSOY
• Krohn, Kaarle (1914), Suomalaisten runojen uskonto , Porvoo: Sociedad de Literatura Finlandesa
• Pulkkinen, Risto; Lindfors, Stina (2016), Suomalaisen kansanuskon sanakirja , Gaudeamus, ISBN 978-952-495-405-1
• Siikala, Anna-Leena (2012), Itämerensuomalaisten mytologia , Helsinki: Sociedad de Literatura Finlandesa, ISBN 978-952-222-393-7