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Nuristanis

Habitantes de la aldea de Kautiak, en la provincia de Nuristán, junto a un comandante de la Armada de los Estados Unidos (a la derecha). Los nuristaníes son un grupo étnico indo...

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Habitantes de la aldea de Kautiak, en la provincia de Nuristán, junto a un comandante de la Armada de los Estados Unidos (a la derecha).

Los nuristaníes son un grupo étnico indoiraní originario de la provincia de Nuristán (anteriormente Kafiristán ) en el noreste de Afganistán y del distrito de Chitral en el noroeste de Pakistán . [ 5 ] Sus lenguas comprenden la rama nuristaní de las lenguas indoiraníes . [ 6 ]

A mediados de la década de 1890, tras el establecimiento de la Línea Durand , cuando Afganistán y el Imperio Británico de la India llegaron a un acuerdo sobre la frontera indo-afgana, la región de Kafiristán pasó a formar parte del Gran Juego y durante un tiempo, el emir Abdur Rahman Khan llevó a cabo una campaña militar para asegurar las regiones orientales y siguió a su conquista imponiendo el Islam ; [ 7 ] [ 8 ] la región desde entonces conocida como Nuristán , la "Tierra de la Luz". [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] Antes de su conversión, los nuristaníes practicaban una religión indoirania ( de tipo védico o hindú ). [ a ] ​​[ 4 ] [ 13 ] [ 3 ] Las prácticas religiosas no musulmanas perduran en Nuristán hoy en día en cierta medida como costumbres populares. En sus zonas rurales nativas, suelen ser agricultores, pastores y lecheros.

La región de Nuristán ha sido un lugar destacado para la guerra, lo que ha provocado la muerte de muchos nuristaníes indígenas. [ 14 ] [ 15 ] Nuristán también ha recibido una gran cantidad de colonos de las regiones afganas circundantes debido a su ubicación fronteriza deshabitada. [ 16 ] [ 17 ]

religión preislámica

Kareik, el último sacerdote cantor Kati (deblole)
Kati sacrificando una cabra al dios Imra
Estatuas de los ancestros Kati - Brumotul, valle de Bumboret, Chitral; fotografía de Georg Morgenstierne de 1929.
Himno de Kati: Ut'äya de'bulā̃ 'ye! Tu pycüř sun mol ¡ Oh sacerdotisa, ven a la danza! ¡Tu corona dorada está en tu cabeza!

Los nuristaníes practicaban lo que los autores consideran una forma de animismo y culto a los ancestros [ b ] con elementos de la religión indoirania ( de tipo védico o hindú ). [ a ] El reconocido lingüista Richard Strand , una autoridad en lenguas del Hindu Kush, observó lo siguiente acerca de la religión nuristaní preislámica:

Antes de su conversión al Islam, los Nuristán practicaban una forma de hinduismo antiguo , impregnada de añadidos desarrollados localmente. [ 19 ]

Reconocieron a varias deidades con forma humana que vivían en el Mundo Divino invisible (Kâmviri d'e lu; cf. sánscrito deva lok'a- ). [ 19 ]

Sin embargo, investigaciones recientes de Jakob Halfmann muestran que la religión nuristani preislámica estuvo fuertemente influenciada por las incorporaciones locales del hinduismo, como lo demuestra el hecho de que la mayoría de los teónimos son préstamos del indoario . [ 20 ]

Mitch Weiss y Kevin Maurer describen a los nuristaníes como practicantes tradicionales de una forma "primitiva" de hinduismo , hasta finales del siglo XIX, antes de su conversión al islam . [ 3 ] Los nombres de varias deidades nuristaníes se asemejaban a los de fuentes iraníes y védicas antiguas .

Ciertas deidades eran veneradas solo en una comunidad o tribu, pero una era universalmente venerada como el creador: el dios hindú Yama Râja llamado Imr'o en Kâmviri. [ 19 ] Hay un dios creador, que aparece bajo varios nombres, como señor del mundo inferior y del cielo: Yama Rājan, o Māra ('muerte' en Nuristani), [ 21 ] o Dezau (ḍezáw) cuyo nombre deriva del indoeuropeo *dheiǵh- ie "formar" (Kati Nuristani dez "crear", CDIAL 14621); Dezauhe también es llamado por el término persa Khodaii .

Creían en un panteón de deidades. Entre las más prominentes estaba Imra (o Mara), considerada la creadora y deidad celestial, posiblemente relacionada con el dios indoario Yama o Indra . [ 22 ] Otra figura importante era Gish o Giwish, el dios de la guerra y héroe cultural, a menudo invocado para la victoria y la protección del clan. [ 23 ] Mandi o Moni , otra deidad, pudo haber funcionado como un embaucador o mensajero divino. Cada dios tenía un culto, lugares sagrados y días festivos propios, a menudo vinculados a ciclos estacionales o agrícolas.

Además de la deidad suprema llamada Mara o Imra, los nuristaníes veneraban a multitud de dioses y diosas menores conocidos localmente como Wushum o Shomde, Bagisht, Indr, Züzum, Disani , Kshumai o Kime, etc.

Cada aldea y clan tenía su deidad protectora, con chamanes que aconsejaban a quienes buscaban ayuda y sacerdotes que oficiaban en los servicios religiosos. El culto se centraba en el sacrificio de animales . [ 24 ]

Su vida religiosa seguía un calendario ritual basado en los cambios estacionales e incluía festivales comunitarios que celebraban los solsticios de verano e invierno, las épocas de siembra y cosecha, y el Año Nuevo, conocido como gósham en algunas zonas. Estos festivales incluían sacrificios, banquetes comunitarios, danzas con máscaras, consumo de vino y recitación de poesía épica, lo que brindaba oportunidades para la renovación social y espiritual. [ 25 ]

Los sacrificios desempeñaban un papel central, a menudo realizados ante fuegos sagrados. Estos fuegos, mantenidos por sacerdotes conocidos como bagisht , se utilizaban para la purificación, los juramentos y las ceremonias importantes. La reverencia por el fuego probablemente refleja antiguas tradiciones de culto al fuego indoiranias. [ 26 ]

La vida religiosa se centraba en santuarios llamados astān , que albergaban efigies de madera de dioses o ancestros. Estas incluían máscaras con cuernos, animales estilizados y figuras humanas talladas en madera. Dichos santuarios estaban adornados y protegidos de la contaminación, y a menudo se ubicaban cerca de árboles sagrados, manantiales o lugares elevados. [ 27 ]

Los especialistas religiosos, en su mayoría sacerdotes varones de linajes hereditarios, eran responsables de los sacrificios, los rituales y la interpretación de presagios. Los bardos y narradores también desempeñaron un papel crucial, transmitiendo relatos épicos sobre dioses y héroes a través de la tradición oral. Mientras los hombres dirigían las ceremonias públicas, las mujeres participaban en ritos domésticos, ofrendas de fertilidad y prácticas curativas. Existen relatos ocasionales de médiums o oráculos femeninos en contextos locales. [ 28 ]

El culto a los ancestros era otro componente importante. Los fundadores de los clanes y los ancestros venerados eran honrados en santuarios especiales, y se celebraban fiestas en su memoria. Se creía que estos espíritus influían en los vivos y protegían a la comunidad. [ 23 ]

La zona que se extendía desde el actual Nuristán hasta Cachemira era conocida como "Peristán", una vasta región que albergaba diversas culturas nuristaníes y lenguas indoeuropeas que se islamizaron a lo largo de un extenso período. Anteriormente, estaba rodeada de estados y sociedades budistas que extendieron temporalmente la alfabetización y el gobierno estatal a la región. El viaje a la región era peligroso, según los informes de los peregrinos chinos Fa-hsien y Sung Yun . El declive del budismo provocó un gran aislamiento en la región. La islamización de la cercana Badakhshan comenzó en el siglo VIII y Peristán quedó completamente rodeada por estados musulmanes en el siglo XVI. El pueblo kalash del bajo Chitral son los últimos herederos supervivientes de la zona. [ 29 ]

La región se llamaba Kafiristán porque, mientras que las poblaciones circundantes se convirtieron al islam , la gente de esta región conservó su religión tradicional y, por lo tanto, era conocida como "Kafires" entre los musulmanes. La palabra árabe "Kufr" significa incredulidad y la palabra relacionada "Kafir" significa aquel que no cree en el islam. Después de la conquista de Kafiristán por el emir Abdur Rahman Khan a finales del siglo XIX, la religión nativa fue prohibida, los templos destruidos o convertidos, y la población fue convertida al islam por la fuerza. [ 30 ] Hoy en día, los Kafires son en su mayoría musulmanes sunitas, pero aún persisten vestigios de sus antiguas creencias en el folclore y las prácticas culturales. La provincia ahora se conoce como Nuristán y la gente como nuristaníes. Sin embargo, entre la población rural, muchas costumbres y creencias antiguas, como la producción ocasional de vino, han continuado. [ 31 ] [ 32 ]

Historia

En el siglo IV a. C., Alejandro Magno se encontró con ellos y finalmente los derrotó después de que opusieran una resistencia tenaz y prolongada, describiéndolos como distintos cultural y religiosamente de otros pueblos de la región. [ 1 ]

Los nuristaníes se clasificaban antiguamente en "Siah-Posh" ( vestidos de negro ) y "Safed-Posh" ( vestidos de blanco ) / "Lall-Posh" ( vestidos de rojo ). [ 33 ] Timur luchó contra los Siah-Posh y fue humillado por ellos. [ 34 ] Babur aconsejó no enfrentarse a ellos. Gengis Kan pasó junto a ellos. [ 35 ]

En 1014, Mahmud de Ghazni los atacó:

Finalmente se decidió emprender otra yihad contra la idolatría; y Mahmud dirigió la séptima contra Nardain, entonces frontera de la India , o la parte oriental del Hindu Kush ; separando, como dice Ferishta , los países de Indostán y Turquestán y notable por su excelente fertilidad. El país al que marchó el ejército de Ghazni parece haber sido el mismo que ahora se llama Kafirstan, donde los habitantes eran y siguen siendo idólatras y son llamados Siah-Posh, o de túnicas negras, por los musulmanes de épocas posteriores. En Nardain había un templo, que el ejército de Ghazni destruyó; y de allí se llevaron una piedra cubierta con ciertas inscripciones, que según los hindúes eran de gran antigüedad. [ 36 ]

El encuentro de Timur con los Katirs/Kators

La primera referencia a los kafires siah-posh aparece en la invasión de Afganistán por Timur en 1398 d. C. La autobiografía de Timur (Tuzak-i-Timuri) atestigua ampliamente que luchó tanto contra los katirs como contra las secciones kam de los kafires siah-posh (vestidos de negro) de las montañas del Hindu Kush . Timur invadió Afganistán en marzo de 1398. Basándose en las quejas locales de malos tratos y extorsiones presentadas por los musulmanes contra los kafires , Timur atacó personalmente a los katirs del grupo siah-posh ubicados al noreste de Kabul , en el este de Afganistán. Los katirs abandonaron su fortaleza de Najil y se refugiaron en la cima de la colina. Timur arrasó la fortaleza, quemó sus casas y rodeó la colina donde los katirs se habían reunido para resguardarse. Se dice que los restos de la histórica fortaleza aún existen un poco al norte de Najil en forma de una estructura conocida como Timur Hissar (Fortaleza de Timur). Tras una dura batalla, algunos de los kators fueron derrotados y ejecutados al instante, mientras que otros resistieron contra todo pronóstico durante tres días. Timur les ofreció la muerte o el Islam . Eligieron lo segundo, pero pronto se retractaron y atacaron al regimiento de soldados musulmanes durante la noche. Estos, estando de guardia, contraatacaron, mataron a numerosos kators y capturaron a 150, a quienes ejecutaron posteriormente. Al día siguiente, Timur ordenó a sus tropas avanzar por los cuatro costados para matar a todos los hombres, esclavizar a las mujeres y los niños, y saquear o arrasar todas sus propiedades . En Tuzak-i-Timuri, Timur se jacta con orgullo de las torres de cráneos de los kators que construyó en la montaña durante el auspicioso mes de Ramadán del año 800 de la Hégira (1300 d. C.) [ 37 ].

El encuentro de Timur con los kafirs de Kam

Las tropas de Timur descendieron de la ladera de la montaña para atacar Siyah-pushan en 1398, Tarikh-i Khandan-i Timuriyya

Nuevamente, según la autobiografía de Timur (Tuzak-i-Timuri), una división militar de diez mil soldados musulmanes fue enviada contra los kafires Siah-Posh (Kam) bajo el mando del general Aglan Khan para matar a estos infieles o convertirlos al islam. Tuzak-i-Timuri admite francamente que el regimiento fue derrotado estrepitosamente por un pequeño número de kafires Siah-Posh. Las fuerzas musulmanas tuvieron que huir del campo de batalla, abandonando sus caballos y armaduras. Otro destacamento fue enviado bajo el mando de Muhammad Azad, quien luchó valientemente, recuperó los caballos y las armaduras perdidas por el general Aglan y regresó a casa, dejando a los Siah-Posh en paz. [ 38 ]

Timur no se jacta de haber matado ni encarcelado a los Siah-Poshes como sí lo hace con los Katirs y otras numerosas comunidades de la India propiamente dicha. No ofrece más detalles sobre su conflicto con los Siah-Poshes en Tuzak-i-Timuri después de este encuentro, lo que sugiere que el resultado de la lucha contra ellos fue muy costoso y vergonzoso para Timur. [ 39 ] [ 40 ]

Se hacen otras referencias a estos kafires en el siglo XV y posteriormente en el siglo XVI, durante el período mogol .

En 1839, los kafires enviaron una delegación a Sir William Macnaghten en Jalalabad alegando parentesco con las tropas británicas de piel clara que habían invadido el país. [ 41 ]

Asentamiento en Chitral

En el momento de la conquista afgana de Kafiristán, un pequeño grupo de kafirs Kom y Kati huyó hacia el este, a Chitral (actual Pakistán), donde el Mehtar les permitió establecerse. Allí practicaron su fe durante algunas décadas más, antes de convertirse finalmente también al islam. El último kafir conocido que no se convirtió se estableció en una aldea de Chitral llamada Urtsun. [ 42 ] Este kafir se llamaba Chanlu y se convirtió en 1938, varios meses después de ser entrevistado sobre la cosmología de los Kati. [ 43 ]

En Chitral, a los nuristaníes se les conoce como bashgalíes (ya que la mayoría emigró de un valle de Nuristán llamado Bashgal en el idioma khowar de Chitral ), o alternativamente como sheikhan (un término genérico para los conversos recientes al islam). Se desconoce el tamaño exacto de la población nuristaní en Chitral, pero los miembros de la comunidad estiman que son al menos 12 000. [ 44 ] Todos ellos hablan el idioma kamkata-vari , también conocido localmente como sheikhani .

Sociedad Kafir anterior a 1895

Grupo de hombres, mujeres y niños kafir entre 1894 y 1896.

Antes de 1895, los kafires del Hindu Kush se clasificaban en dos grupos: los kafires Siah-posh (vestidos de negro) y los kafires Safed-posh (vestidos de blanco), también conocidos como Lal-posh (vestidos de rojo), llamados así por el color de las túnicas que vestían. Pero el investigador británico George Scott Robertson, quien visitó Kafiristán y estudió a los kafires durante aproximadamente dos años (1889-1891), mejoró la antigua clasificación al reconocer que los kafires Safed-posh eran en realidad miembros de varios clanes distintos, a saber, los Waigulis, los Presungulis o Viron y los Ashkuns. [ 45 ] Los tres últimos grupos de kafires solían ser conocidos colectivamente como kafires Sped-Posh.

El término Siah-posh Kafirs se utilizaba para designar al grupo dominante de kafires del Hindu Kush que habitaban el valle de Bashgal . En ocasiones, los Siah-posh Kafirs han sido confundidos con el pueblo kalasha de la vecina región de Chitral en Pakistán .

La tribu Siah-Posh se dividía en Siah-posh Katirs o Kamtoz, Siah-posh Mumans o Madugals, Siah-posh Kashtoz o Kashtan, Siah-posh Gourdesh o Istrat y Siah-posh Kams o Kamoze. Los Siah-posh Katirs se dividían a su vez en los Katirs, que ocupaban doce aldeas de la región baja de Bashgul (Kam), los Kti o Katawar, que vivían en dos aldeas del valle de Kti, los Kulam y los Ramguli, el grupo más numeroso, que vivía en veinticuatro aldeas del valle de Ramgul, en la parte más occidental de Kafiristán, en la frontera afgana . [ 46 ]

Todos los grupos Siah-posh de kafires eran considerados de origen común. Todos tenían vestimenta y costumbres comunes y hablaban dialectos de kati estrechamente relacionados . [ 47 ] Nicholas Barrington et al. informaron que los waigulis y presungulis se referían a todos los kafires Siah-posh como katirs. [ 48 ]

Si bien los Kamtoz del valle inferior de Bashgul eran los más numerosos, los Kam del valle superior de Bashgul eran los más indomables y feroces, y temidos por su destreza militar. [ 49 ]

Antes de su conversión al islam a finales del siglo XIX, el pueblo kafir (ahora conocido como nuristaní) mantenía una sociedad tribal compleja y descentralizada, moldeada por su entorno montañoso y sus tradiciones orales. Sus comunidades de las tierras altas estaban divididas en clanes independientes, cada uno con sus propios líderes, especialistas rituales y leyes consuetudinarias. [ 22 ]

La sociedad kafir estaba estratificada en varias clases, que incluían élites terratenientes, plebeyos libres, artesanos cualificados y grupos dependientes o serviles. El estatus social estaba estrechamente ligado al desempeño en la vida ritual, el éxito en la guerra y la generosidad en los banquetes. Los ritos de iniciación juvenil, tanto para niños como para niñas, marcaban la madurez social y el compromiso espiritual, e incluían a menudo danzas comunitarias, sacrificios de animales y juramentos a las deidades del clan. [ 26 ]

Su cosmovisión espiritual era politeísta, centrada en un panteón de dioses asociados con el sol, el fuego, los ríos y los espíritus ancestrales. Bosques sagrados, manantiales y cimas de montañas servían como espacios rituales. El bagisht (sacerdote) y los chamanes desempeñaban funciones religiosas clave, dirigiendo festivales estacionales y ceremonias de adivinación para asegurar la fertilidad y el bienestar comunitario. Estos líderes mediaban entre el mundo humano y el divino, realizando sacrificios, curaciones y ritos de protección. [ 26 ] [ 23 ]

Económicamente, los kafires practicaban la agricultura en terrazas, cultivando trigo, cebada, mijo y legumbres en las empinadas laderas de las montañas. La cría de cabras y ganado complementaba su dieta, y eran particularmente conocidos por producir y consumir vino elaborado con uvas y moras, un elemento importante en las fiestas y la hospitalidad. [ 22 ] La apicultura y los huertos frutales añadieron más variedad a sus estrategias de subsistencia. [ 26 ]

Los kafires también eran hábiles herreros, produciendo armas, herramientas agrícolas y objetos rituales que se usaban localmente o se intercambiaban con los valles vecinos. Entre los productos comerciales se incluían dagas, sal, telas de lana y hierbas medicinales. [ 27 ] Las incursiones, si bien estaban moralmente permitidas según ciertas costumbres, eran una forma de guerra redistributiva y una fuente de prestigio, a menudo glorificada en poemas y canciones orales. [ 22 ]

La expresión cultural floreció a través de la literatura oral: canciones épicas, recitaciones genealógicas y relatos míticos transmitidos de generación en generación. Estas narraciones sirvieron para preservar la historia, la identidad y la cosmología. [ 23 ]

Hipótesis sobre el origen

  • Algunos autores anteriores habían especulado y propagado el mito de que los kafires del Hindu Kush podrían descender del ejército de Alejandro Magno . La Oficina de Turismo de Pakistán sigue propagando que los pueblos de las montañas son descendientes de soldados del ejército de Alejandro [ 50 ] , pero el origen griego de los kafires ha sido descartado por H.W. Bellew , George Scott Robertson y muchos estudiosos posteriores. [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ] Sin embargo, otras personas sí creen en la autenticidad de este relato que algunos kalash afirman ser descendientes del ejército de Alejandro. [ 55 ] Esta lista de personas que propagan la afirmación de que el origen kalash es cierto incluye a Sir George Scott Robertson, [ 56 ] y Eric S. Margolis . [ 57 ]
  • Los kafirs Siah-Posh afirman descender de ciertos Koresh ( Gurashi/Gorish o Goraish ), un nombre vinculado a la tribu Quraysh de los árabes [ 58 ] [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] , pero esto es simplemente una ficción de moda. [ 63 ] HW Bellew relaciona el nombre Gurish/Gorish o Koresh de los relatos kafir con Kurush y escribe que Koresh o Kurush es la designación nacional de las tribus kafir de Kafiristán, al norte de Laghman. [ 64 ] Bellew especula además que Koresh (o Kurush) pudo haber sido el apellido de Ciro , rey de Persia , que nació en el país de Cabul . [ 65 ] Keruch, según Bellew, es el nombre de un clan rajput que pudo haber sido adoptado por la nación rajput, aunque de diferente raza y ascendencia. [ 66 ] Así, Bellew parece relacionar a los kafires siah-posh con los iraníes .
  • George Scott Robertson también rechaza el origen griego de los kafires. Según él, los clanes dominantes actuales de Kafirstan , a saber, los kafirs (kamtoz), los kams (kamoz) y los wais, descienden principalmente de la antigua población india del este de Afganistán que se negó a abrazar el islam en el siglo X y huyó en busca de refugio de los musulmanes victoriosos a las fortalezas montañosas de Kafirstan . Allí probablemente encontraron otras razas ya asentadas, a las que vencieron, expulsaron, esclavizaron o con las que se fusionaron. [ 67 ]
  • Según Donald Wilber y otros autores, los datos antropológicos sugieren que los kafires no son migrantes del siglo X a Kafirstan, sino un remanente de la población original de la zona, que según algunos era dravídica , pero según otros indoaria . [ 68 ] [ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]

Contactos externos y resiliencia cultural

A pesar de su aislamiento geográfico, las comunidades kafir mantuvieron una amplia interacción con los grupos étnicos vecinos, incluidos los kalash de Chitral, los pastunes y los pueblos dárdicos indoarios. Los registros históricos y las tradiciones orales sugieren frecuentes intercambios de bienes, rituales e incluso lazos de parentesco a través de estas fronteras. [ 25 ]

Algunos estudiosos sostienen que la región formaba parte de la antigua Gandhara o existía como una frontera en disputa que resistía la invasión imperial. Los geógrafos árabes se referían a ella como "Kafiristán", reconociendo su singularidad religiosa. [ 72 ]

Los kafires hablaban varias lenguas indoiranias, como el kamkatavari y el ashkun, caracterizadas por un rico vocabulario oral y formas poéticas. Estas lenguas forman un subgrupo distinto de la familia indoirania y actualmente están en peligro de extinción. [ 27 ] La literatura oral incluía epopeyas que celebraban a ancestros legendarios, himnos a deidades y cuentos morales transmitidos mediante representaciones comunitarias. [ 23 ]

La resiliencia cultural se mantuvo mediante una vida comunitaria ritualizada que enfatizaba los festines colectivos, las fiestas estacionales y la preservación de los espacios sagrados. [ 26 ] Estas prácticas ayudaron a mantener una identidad cohesionada a pesar de las presiones del comercio, la migración y la amenaza militar.

El sincretismo religioso y la persistencia de motivos míticos indoiraníes —como los gemelos divinos, el fuego sagrado y las montañas del mundo— indican una profunda continuidad histórica. Los etnógrafos han destacado los paralelismos entre los nuristaníes y el pueblo kalash de Pakistán, ambos con elementos culturales y cosmologías no islámicas distintivas. [ 25 ]

Durante el período colonial, los escritores europeos a menudo idealizaron a los kafires como "arios perdidos" o descendientes del ejército de Alejandro Magno. Si bien estas narrativas han sido desacreditadas por la investigación moderna, contribuyeron a un halo de misterio que perduró en torno a la región. [ 72 ]

1895–1979: Integración y resistencia

En 1895-1896, el emir Abdur Rahman Khan conquistó Kafiristán como parte de su campaña para consolidar el control territorial afgano. La región fue rebautizada como «Nuristán» («Tierra de la Luz») para reflejar la conversión forzada de la población al islam. Santuarios, ídolos y estructuras rituales preislámicos fueron destruidos, y los líderes religiosos fueron ejecutados, marginados o cooptados. [ 73 ]

La conversión al islam fue en gran medida simbólica al principio. Muchos nuristaníes continuaron observando prácticas tradicionales en privado o las reinterpretaron bajo nuevas denominaciones islámicas. Antiguas deidades fueron a veces reinterpretadas como santos islámicos, y los rituales estacionales persistieron con recitaciones coránicas que reemplazaron a los himnos antiguos. Esta adaptación selectiva refleja un patrón más amplio de sincretismo religioso y negociación cultural. [ 23 ]

Si bien algunos nuristaníes aceptaron el islam para evitar la persecución, otros resistieron activamente. El terreno accidentado y la sociedad basada en clanes permitieron que ciertas comunidades mantuvieran una autonomía parcial hasta bien entrado el siglo XX. Las tradiciones orales relatan episodios de desafío, martirio y la preservación clandestina del conocimiento sagrado. [ 74 ]

Bajo la monarquía afgana y los regímenes sucesivos, los esfuerzos por asimilar a los nuristaníes continuaron mediante la reestructuración administrativa, el servicio militar obligatorio, la educación islámica y la elevación simbólica de los líderes tribales. A pesar de ello, la región siguió marginada política y económicamente. La deficiente infraestructura, el acceso limitado a la educación y la atención médica, y la estigmatización cultural contribuyeron a un profundo resentimiento hacia el Estado central. [ 73 ] [ 75 ]

Los roles de género también cambiaron después de la islamización. Si bien las mujeres habían participado anteriormente en rituales comunitarios y administrado la economía doméstica, su visibilidad y autonomía disminuyeron a medida que las normas islámicas impusieron una segregación de género más estricta y restringieron los roles públicos. [ 23 ]

A finales de la década de 1970, estos agravios históricos contribuyeron a alimentar el apoyo a los movimientos antigubernamentales e islamistas emergentes. El terreno y las redes tribales de Nuristán lo convirtieron en un bastión para la resistencia muyahidín inicial tras la Revolución Saur de 1978 y durante la invasión soviética de Afganistán. [ 76 ]

Guerra soviético-afgana (1979-1989)

El general Issa Nuristani fue el segundo al mando después del rey durante la invasión soviética de Afganistán , al frente del 1.er Cuerpo de Ejército Central. Antes de su asesinato, el general Issa llamó al pueblo nuristaní a la yihad contra el ejército soviético y las Fuerzas Armadas afganas . Liderados por la tribu Koms , los nuristaníes fueron los primeros ciudadanos de Afganistán en rebelarse contra la Revolución Saur en 1978. Desempeñaron un papel importante en la conquista de algunas provincias, como Kunar , Nangarhar , Badakhshan y Panjshir . Posteriormente, Nuristán fue escenario de algunos de los combates guerrilleros más sangrientos contra las fuerzas soviéticas entre 1979 y 1989. Tras la retirada de las tropas soviéticas en 1989, el Mawlawi Ghulam Rabbani fue declarado gobernador de la provincia de Kunar. Los nuristaníes inspiraron a otros a luchar y contribuyeron a la caída de la República Democrática de Afganistán en 1992. [ 77 ]

Genética

En una investigación de 2012 sobre los cromosomas Y de cinco muestras de Nuristán, se encontró que tres pertenecían al haplogrupo R1a , y una a cada uno de los haplogrupos R2a y J2a . [ 78 ]

tribus

Nuristán, en verde claro

La mayoría de los nuristaníes pertenecen a la familia Kata y a la rama Janaderi. Sin embargo, también existen otras tribus nuristaníes; algunos miembros de la tribu Kata de Janaderi viven en Ozhor (actualmente Karimabad), Gobor, Buburat, Ayun, Broze y Mastuj. En Karimabad (Juwara) se encuentra una roca muy conocida asociada a esta tribu, llamada kata bont (Kata es el nombre de la tribu; bont significa "piedra" en el idioma chitrali ).

Los nuristaníes no tienen una estructura tribal formal como la tienen los pastunes ; sin embargo, se designan a sí mismos con los nombres de las regiones locales de donde provienen. [ 1 ]

En total, existen 35 de estas denominaciones: cinco procedentes de los valles que discurren de norte a sur y 30 del valle que discurre de este a oeste.

Algunas de estas tribus incluyen:

Véase también

Notas

  1. 1 2 Elementos de la antigua religión indoirania:
    • Witzel (2004 , p.  2) harvtxt error: no target: CITEREFWitzel2004 ( ayuda ) :
    • "un sustrato antiguo y común (TUITE 2000, cf. BENGTSON 1999, 2001, 2002). Estos deben separarse de lo que pueda parecer védico."
    • "Se resumirán y discutirán con cierto detalle algunas características clave que resaltan la posición de la religión del Hindukush entre las religiones IIr. [Indo-Iraní], BMAC y védica, ya que en general aún hoy permanecen desconocidas para los especialistas védicos, a pesar de BUDDRUSS 1960 y el resumen selectivo "d'un domaine mal connu des indianistes" de FUSSMAN (1977: 21-35), quien, incluso con un "espíritu hipercrítico como el nuestro" (1977: 27), enfatiza demasiado las influencias indias (post-védicas) (1977: 69; para una evaluación equilibrada de las características lingüísticas, véase ahora DEGENER 2002). Sin embargo, tanto la mitología, el ritual y las festividades del Hindukush como las védicas, a pesar de muchas capas de desarrollos e influencias mutuas, tienden a explicarse mutuamente de manera muy efectiva; cf. el caso similar de Nepal (Witzel 1997c: 520-32)."
    • Ruhland (2019 , p.  107) harvtxt error: no target: CITEREFRuhland2019 ( help ) : "Su religión chamánica tradicional probablemente tiene sus raíces en las tradiciones védicas indoiranias prezoroástricas."
    • Vinogradov y Zharnikova (2020 , p.  182) harvtxt error: no target: CITEREFVinogradovZharnikova2020 ( help ) : "... el panteón pagano kafir, que ha conservado las reliquias de los conceptos mitológicos indo-iraníes más antiguos."
    • Richard Strand, Pueblos y lenguas de Nuristán : «Antes de su conversión al islam, los nuristaníes practicaban una forma de hinduismo antiguo, impregnada de añadidos desarrollados localmente. Según Michael Witzel , esta religión conservaba muchos elementos indoiraníes arcaicos que se perdieron más al oeste. [ 18 ] Reconocían a varias deidades con forma humana que habitaban en el Mundo Divino invisible (Kâmviri d'e lu; cf. sánscrito deva lok'a-)».
    • West (2010 , p.  357) harvtxt error: no target: CITEREFWest2010 ( help ) : "Los Kalasha son un pueblo único que vive en solo tres valles cerca de Chitral, Pakistán, la capital de la Provincia de la Frontera Noroeste, que limita con Afganistán. A diferencia de sus vecinos en las montañas Hindu Kush a ambos lados de la frontera, afgano y pakistaní, los Kalasha no se han convertido al Islam . A mediados del  siglo XX, algunas aldeas Kalasha en Pakistán fueron convertidas a la fuerza a esta religión dominante, pero la gente luchó contra la conversión y, una vez que se eliminó la presión oficial, la gran mayoría continuó practicando su propia religión. Su religión es una forma de hinduismo que reconoce a muchos dioses y espíritus y se ha relacionado con la religión de los antiguos griegos, quienes, según la mitología, son los ancestros de los Kalash contemporáneos [...] Sin embargo, es mucho más probable, dado su idioma indoario, que la religión de los Kalasha esté mucho más alineada con el hinduismo de sus vecinos indios que con la religión de Alejandro Magno. Grande y sus ejércitos.
  2. ↑ Animismo y culto a los ancestros:
    • Witzel (2004 , p.  2) harvtxt error: no target: CITEREFWitzel2004 ( help ) : "Hay un papel prominente de chamanes (pshur, wrear, deal N., dehar K., LIEVRE & LOUDE 1990) y elementos relacionados: el uso de tambores circulares planos, de varios tipos de psicofármacos (vino, amanita muscaria, ruibarbo, hidromiel, Pashto hum ~ Kalash sámani; cf. también NYBERG 1995), y un patrón general de sacrificio de cabras (ya visto en Mehrgarh, cerca de Quetta, 6500 a. C.), con rociado de la sangre de la víctima. También hay un patrón general de creencia en hadas de la montaña, ahora a menudo llamadas por su nombre persa, Peri, pero todavía llamadas Apsaras en el Rājatara ṅgi ṇī (3.465, 468-471 para la entrada y desaparición del rey Raṇāditya en una cueva de montaña en compañía de mujeres Daitya).
    • Searle (2013 , p.  lxxvii) harvtxt error: no target: CITEREFSearle2013 ( help ) : "Kafiristán, la 'Tierra de los incrédulos', es un pequeño enclave de paganos que practican el animismo y el culto a los ancestros, y que permanecen sin convertirse al Islam."
    • Pelton (1997) harvtxt error: no target: CITEREFPelton1997 ( help ) : "Los Kalash (que significa 'negro' debido a las prendas negras que visten) son una tribu animista que vive en una región a veces llamada Kafiristán."
    • Ruhland (2019 , p.  107) harvtxt error: no target: CITEREFRuhland2019 ( help ) : "Su religión chamánica tradicional probablemente tiene sus raíces en las tradiciones védicas indoiranias prezoroástricas."

Referencias

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  61. ↑ HW Bellew: "Se dice que el nombre Koresh o Kurush es la designación nacional de las tribus kafir al norte de Lughman; y no es imposible que haya sido el apellido de Ciro , rey de Persia que nació en la región de Cabul" (Véase: Una investigación sobre la etnografía de Afganistán: preparada y presentada al noveno Congreso Internacional de Orientalistas (Londres, septiembre de 1891), pág. 134, Henry Walter Bellew - Afganistán.
  62. ↑ Cf: Los Káfirs del Hindu-Kush, 1896, pág. 158, George Scott Robertson, Arthur David McCormick; La enciclopedia de la India y del este y sur de Asia, comercial, industrial y científica: productos de los reinos mineral, vegetal y animal, artes útiles y manufacturas, 1885, pág. 202, Edward Balfour.
  63. ↑ Los Káfires del Hindu Kush, 1896, pág. 158, George Scott Robertson, Arthur David McCormick.
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  65. ↑ Una investigación sobre la etnografía de Afganistán: preparada y presentada al Noveno Congreso Internacional de Orientalistas (Londres, septiembre de 1891), 1891, pág. 134, Henry Walter Bellew - Afganistán.
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Lecturas adicionales

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  • Árbol genealógico tribal de Nuristán  – Escuela de Posgrado Naval de EE. UU. Nota: esta fuente ha sido evaluada como "totalmente poco fiable" por las principales autoridades académicas en Nuristán.
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  • Sitio web de Richard Strand en Nuristán: