santo popular

Los santos populares son personas fallecidas u otras entidades con gran poder espiritual (como espíritus indígenas) veneradas como santos , pero no canonizadas oficialmente . Dado que son santos del pueblo, también se les llama santos populares . Al igual que los santos reconocidos oficialmente, los santos populares son considerados intercesores ante Dios , pero muchos también se cree que actúan directamente en la vida de sus devotos.

Con frecuencia, sus acciones en vida, así como en la muerte, distinguen a los santos populares de sus homólogos canonizados: la doctrina oficial los consideraría pecadores y falsos ídolos . Entre ellos se encuentran curanderos populares , espíritus indígenas y héroes populares . Los santos populares existen en todo el mundo católico y ortodoxo , y son especialmente populares en América Latina , donde la mayoría cuenta con pocos seguidores; algunos son venerados a nivel nacional o incluso internacional.

En la tradición abrahámica precristiana , los profetas y santos honrados con santuarios eran identificados por aclamación popular más que por designación oficial. De hecho, los equivalentes islámicos de los santos cristianos , asociados principalmente con el sufismo , aún se identifican de esta manera. ^{[ 1 ]} Los primeros cristianos siguieron la misma tradición cuando visitaban los santuarios de los mártires para pedir la intercesión de Dios.

Así, existe una larga tradición de veneración de santos no oficiales, y los santos populares modernos siguen alcanzando popularidad de forma muy similar a como siempre. Los relatos de milagros o buenas obras realizadas durante la vida de la persona se difunden de boca en boca y, según el antropólogo Octavio Ignacio Romano, «si alcanza una fama excepcional, puede suceder que después de su muerte se repita el mismo ciclo de historias contadas en vida». ^{[ 2 ]} Es probable que la popularidad aumente si se siguen reportando nuevos milagros después de la muerte. El profesor de estudios hispánicos Frank Graziano explica:

Muchas devociones populares comienzan con la confusión entre rezar por una persona recién fallecida y rezarle a ella . Si varios familiares y amigos rezan en la tumba de alguien, quizás encendiendo velas y dejando ofrendas, sus acciones despiertan la curiosidad de otros. Algunos lo intentan —y el rezar por y el rezar a la tumba comienzan a mezclarse— porque las frecuentes visitas sugieren que el alma de quien la ocupa puede ser milagrosa. Tan pronto como se anuncian milagros, a menudo por familiares y amigos, llegan nuevos visitantes para elevar oraciones, ahora al alma milagrosa, con la esperanza de que sus peticiones sean concedidas. ^{[ 3 ]}

Este ascenso inicial a la fama sigue una trayectoria muy similar a la de los santos oficiales. La profesora de español Kathleen Ann Myers escribe que Rosa de Lima , la primera santa estadounidense canonizada, atrajo una veneración masiva casi desde el momento de su muerte. Multitudes acudieron a su funeral, donde algunos incluso cortaron trozos de su ropa para conservarlos como reliquias. Rápidamente se desarrolló un movimiento religioso laico con Rosa de Lima como figura central, pero no fue canonizada oficialmente hasta medio siglo después. ^{[ 4 ]} Mientras tanto, era esencialmente una santa popular.

A medida que la Iglesia se expandía, adquirió mayor influencia en regiones que veneraban deidades y héroes ajenos a la tradición católica. Muchas de estas figuras se incorporaron a una variante local del catolicismo: la lista de santos oficiales pasó a incluir a varios no católicos e incluso personajes ficticios. En 1969, los líderes de la Iglesia intentaron eliminar a estas figuras de la lista oficial de santos, aunque probablemente algunas aún permanezcan. Muchos santos populares tienen su origen en esta misma fusión de tradiciones católicas y tradiciones culturales y religiosas locales. Para distinguir a los santos canonizados de los santos populares, a estos últimos se les denomina a veces ánimas o «espíritus» en lugar de santos.

Los santos populares suelen provenir de las mismas comunidades que sus seguidores. Se dice que, tras su muerte , continúan siendo miembros activos de sus comunidades , permaneciendo integrados en un sistema de reciprocidad que trasciende la tumba. Los devotos ofrecen oraciones a los santos populares y les presentan ofrendas, y estos les devuelven los favores concediendo pequeños milagros. Muchos santos populares habitan comunidades marginadas, cuyas necesidades son más mundanas que otras; por lo tanto, suelen actuar de una manera más mundana, más pragmática y menos dogmática que sus homólogos oficiales. ^{[ 5 ]} La devoción a los santos populares, entonces, suele adquirir un carácter marcadamente local, resultado de la mezcla sincrética de tradiciones y las necesidades particulares de la comunidad.

El contraste entre la manera en que se dice que los santos populares latinoamericanos y europeos interceden en la vida de sus seguidores ofrece una buena ilustración. En Europa Occidental, escribe el antropólogo e historiador de las religiones William A. Christian, «la influencia más generalizada de la medicina científica , la relativa estabilidad de los gobiernos de Europa Occidental y, sobre todo, la presencia más efectiva de la Iglesia institucional» han hecho que las personas santas no oficiales generalmente trabajen dentro de la doctrina establecida. Las personas santas latinoamericanas, por otro lado, a menudo se alejan mucho más del canon oficial. Mientras que los santos populares europeos sirven simplemente como mensajeros de lo divino, sus contrapartes latinoamericanas frecuentemente actúan directamente en la vida de sus devotos. ^{[ 6 ]}

Durante la Contrarreforma en Europa, el Concilio de Trento publicó un decreto «Sobre la invocación, la veneración y las reliquias de los santos, y sobre las imágenes sagradas», que explicaba que, en la doctrina católica romana , las imágenes y reliquias de los santos deben ser utilizadas por los fieles para ayudarles a contemplar a los santos y las virtudes que representan, pero que dichas imágenes y reliquias no encarnan realmente a los santos. Del mismo modo, los santos populares en Europa son vistos como intermediarios entre los penitentes y lo divino, pero no se les considera poderosos en sí mismos. Se puede construir un santuario «que se convierte en el lugar para el cumplimiento de las obligaciones calendáricas del pueblo y las súplicas cruciales a la imagen del santuario —el protector divino del pueblo—», escribe Christian, pero «en este contexto, la imagen del santuario y el lugar donde se ubica son de suma importancia; el vidente simplemente la introduce y no es él mismo el punto central del culto». ^{[ 7 ]}

En la tradición mesoamericana precolombina , en cambio, la representación implicaba la encarnación de estas figuras sagradas, más que una mera semejanza, como ocurría en Europa. ^{[ 8 ]} Así, se entendía que las imágenes prehispánicas mexicanas y centroamericanas adquirían el carácter y el espíritu de las deidades que representaban, una perspectiva que los católicos europeos consideraban idolatría . Como herederos de esta tradición, a menudo se considera que los santos populares de la región actúan directamente en la vida de sus devotos, en lugar de servir como meros intermediarios, y son venerados. Los visitantes suelen tratar las representaciones de los santos populares como si fueran personas reales, observando la etiqueta apropiada para dirigirse a una persona de mayor estatus social o a un amigo , según la disposición del espíritu: estrecharle la mano u ofrecerle un cigarrillo o una bebida.

La popularidad de un santo popular en particular también depende de la dinámica y las necesidades cambiantes de la comunidad a lo largo del tiempo. La devoción popular a Yevgeny Rodionov es un ejemplo de ello. Rodionov fue un soldado ruso asesinado por rebeldes en Chechenia tras negarse, según se informa, a renunciar a su religión o a quitarse la cruz que llevaba al cuello. La Iglesia Ortodoxa Rusa no lo reconoce como santo oficial; sin embargo, pocos años después de su muerte, ya gozaba de gran popularidad: su imagen aparecía en hogares e iglesias de toda Rusia, su ciudad natal comenzó a atraer peregrinos y empezó a recibir oraciones y peticiones de intercesión. Rodionov se convirtió en un santo popular muy querido por los soldados y llegó a representar el nacionalismo ruso en un momento de conflicto, cuando el país aún se recuperaba de la disolución de la Unión Soviética. Como observó un periodista en 2003, su muerte y su transformación en un santo popular sirvieron para "satisfacer el anhelo nacionalista de héroes populares" cuando estos eran sumamente necesarios. ^{[ 9 ]}

Un devoto puede visitar el santuario de un santo popular por diversas razones, como pedir buena salud y buena suerte , levantar una maldición o protección en el camino. Sin embargo, la mayoría de los santos populares tienen especialidades para las que se busca su ayuda. Difunta Correa , por ejemplo, se especializa en ayudar a sus seguidores a adquirir nuevas casas y negocios . Juan Bautista Morillo ayuda a los jugadores en Venezuela , y Juan Soldado vela por los cruces fronterizos entre México y Estados Unidos . ^{[ 10 ]} Esta práctica no difiere mucho de la de los santos canonizados —San Benito , por ejemplo, es el santo patrón de los trabajadores agrícolas— , pero sería difícil encontrar un santo canonizado que proteja a los narcotraficantes , como hace Jesús Malverde . De hecho, varios santos populares atraen devotos precisamente porque responden a peticiones que los santos oficiales difícilmente atenderían. Como escribe Griffith: «Hay que pedir ayuda donde es probable que sea efectiva». ^{[ 11 ]} Siempre que los seguidores se presenten ante ellos con fe y realicen las devociones adecuadas, algunos santos populares están tan dispuestos a poner una maldición sobre una persona como a levantar una.

Una ofrenda a un santo popular puede incluir las mismas velas votivas y exvotos (tributos de agradecimiento) que se dejan en los santuarios de los santos canonizados, pero también con frecuencia incluye otros objetos que reflejan algo de la vida o personalidad anterior del espíritu. Así, a Difunta Correa, que murió de sed, se le ofrecen botellas de agua ; a Maximón y al espíritu de Pancho Villa se les ofrecen cigarrillos y alcohol ; se dejan ositos de peluche y juguetes en la tumba de un niño llamado Carlitos en un cementerio de Hermosillo , México. De igual modo, las oraciones a los santos populares a menudo se combinan con el Rosario o incorporan aspectos del mismo , pero (como ocurre con muchos santos canonizados) se han compuesto peticiones especiales para muchos de ellos, cada una evocando las características particulares del santo al que se dirige. También se introducen otras idiosincrasias locales o regionales. En algunas partes de México y Centroamérica, por ejemplo, se quema la resina aromática copal para los espíritus más sincréticos como Maximón, una práctica que tiene sus raíces en las ofrendas hechas a las deidades indígenas.

Mientras los espíritus sigan respondiendo a sus devotos, estos regresarán. El boca a boca difunde noticias de curaciones y buena fortuna, y los espíritus particularmente receptivos suelen ganar muchos seguidores. Sin embargo, no todos conservan su popularidad, como en el caso de Cutubilla , cuyo culto desapareció hace mucho tiempo. Si bien los santos oficiales permanecen canonizados independientemente de su popularidad, los santos populares que pierden a sus devotos por no responder a las peticiones pueden caer en el olvido por completo.

Muchos santos populares son venerados exclusivamente en hogares privados por sus devotos. Para algunos, la devoción consiste simplemente en la veneración de imágenes o estatuas y la distribución de estampas o tarjetas con la imagen del santo. Esto se debe a que un santo popular puede no tener un santuario público propio ni estar representado por la Iglesia institucional. En cambio, los devotos suelen erigir pequeños altares en sus casas, decorados con imágenes del santo, velas, flores y otros objetos. También colocan tarjetas con la imagen del santo en sus coches o en sus bolsillos para expresar su devoción y mediante su distribución. Las imágenes desempeñan un papel esencial en el establecimiento del culto a un santo popular ^{[ 12 ]} y en el mantenimiento de esa devoción.

En las zonas donde la Iglesia Católica tiene mayor poder, ejerce un mayor control sobre la vida devocional de sus miembros. Así, en Europa, las devociones populares que la Iglesia fomenta se institucionalizan rápidamente, mientras que las que se desalientan suelen desaparecer o continuar solo a niveles reducidos. ^{[ 13 ]} Por razones similares, los santos populares son venerados con mayor frecuencia en comunidades pobres y marginadas que en comunidades acomodadas. Tampoco se encuentran santos populares en los santuarios de los santos canónicos, aunque a menudo ocurre lo contrario: no es raro que el santuario de un santo popular esté decorado con imágenes de otros santos populares, así como de miembros de la comunión católica oficial. Los santuarios domésticos también suelen incluir santos oficiales y no oficiales juntos. Graziano explica:

El catolicismo no se abandona tanto como se expande [por los practicantes populares]; se extiende para abarcar recursos excepcionales. Mientras que el catolicismo... defiende una distinción entre lo canónico y lo no canónico, u ortodoxo y heterodoxo, la devoción popular los mezcla de forma natural y sin reservas. ^{[ 14 ]}

No obstante, a los católicos generalmente se les desaconseja cultivar la devoción a los santos populares (debido a la falta de certeza sobre si dicha persona está en el cielo o no, o si persisten dudas sobre su existencia). Por el contrario, otros santos populares como San la Muerte y Santa Muerte son condenados abiertamente por la Iglesia Católica por ser malvados y abominables. ^{[ 15 ]}

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• Graziano, Frank (2007). Culturas de devoción: Santos populares de Hispanoamérica . Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-517130-3.
• Griffith, James S. (2003). Santos populares de las zonas fronterizas: víctimas, bandidos y sanadores . Tucson: Rio Nuevo Publishers. ISBN 1-887896-51-1.
• Macklin, BJ; NR Crumrine (1973). "Tres movimientos de santos populares del norte de México". Estudios comparativos en sociedad e historia . págs. 89–105 . 

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