Sanctus

El Sanctus ( en latín : Sanctus , «Santo») es un himno de la liturgia cristiana . También puede denominarse epinikios hymnos ( en griego : ἐπινίκιος ὕμνος , «Himno de la Victoria») al referirse a la versión griega, y algunas partes del mismo se denominan a veces « Benedictus ». Tersanctus (en latín: «Tres veces Santo») es otro nombre, menos frecuente, para el Sanctus. El mismo nombre se utiliza a veces para el Trisagio . ^{[ 1 ]}

En el cristianismo occidental , el Sanctus forma parte del Ordinario y se canta (o recita) como las palabras finales del Prefacio de la Plegaria Eucarística de recuerdo, consagración y alabanza. El prefacio, que varía según el tiempo litúrgico , suele concluir con palabras que describen la alabanza de los fieles uniéndose a los ángeles , quienes son representados alabando a Dios con las palabras del Sanctus . En el rito bizantino y en el cristianismo ortodoxo oriental en general , el coro ofrece el Sanctus como respuesta durante la Santa Anáfora .

Como escribe Enrico Mazza:

El Sanctus se incorporó a la Plegaria Eucarística Romana recién en la primera mitad del siglo V; en general, fue un período bastante tardío, ya que para entonces el texto del Canon Romano ya se había consolidado y se consideraba un texto de gran autoridad.

Existen dos tipos fundamentales de Sanctus: el alejandrino y el antioqueno . El Sanctus de la Eucaristía romana deriva de la liturgia antioquena y consta de dos partes: (a) el Sanctus verdadero y propio, que consiste en la aclamación de Isaías 6:3; y (b) el Benedictus , una aclamación cristológica tomada de Mateo 21:9. El Sanctus ha recibido una interpretación cristológica y una interpretación trinitaria , tanto en Oriente como en Occidente . Estas diferentes interpretaciones pueden deberse a la presencia, en el texto del Sanctus, de una sección teológica, a saber, la aclamación de Isaías 6:3, y una parte cristológica, a saber, la aclamación de Mateo 21:9.

El texto del Sanctus pasó del uso judío al uso cristiano en una época muy temprana, ya que se cita en el Apocalipsis de Juan y en la carta de Clemente a los Corintios. ^{[ 28 ]}

Como se puede leer en la misma fuente, en la tradición alejandrina por otro lado,

El Sanctus consistía únicamente en la primera parte, la cita de Isaías 6:3, y carecía del Benedictus ; esta fue la forma más primitiva que adoptó el Sanctus en la Eucaristía. Este estado inicial puede observarse en los testimonios de Eusebio de Cesarea , las Catequesis Mistagógicas de Cirilo de Jerusalén y, sobre todo, en el Ritual utilizado en la Iglesia de Teodoro de Mopsuestia . En este último también, es decir, en la etapa arcaica de la liturgia siria, el Benedictus era desconocido, y el Sanctus consistía únicamente en la aclamación de Isaías 6:3. ^{[ 28 ]}

La primera parte del Sanctus, la adaptación de Isaías 6:3 , describe la visión del profeta Isaías del trono de Dios rodeado de serafines ministradores de seis alas . Una representación similar se encuentra en Apocalipsis 4:8 . En la liturgia judía, ^{[ 29 ]} el versículo de Isaías es pronunciado por la congregación durante la Kedushá , una oración que se dice durante la repetición de la Amidá (18 bendiciones) por parte del líder :

Kadosh Kadosh Kadosh Adonai Tz'vaot Melo Kol Haaretz Kevodo.

El texto de la segunda parte, que comienza con la palabra Benedictus ( en latín , «Bendito»), se toma de Mateo 21:9 y describe la entrada de Jesús en Jerusalén el Domingo de Ramos , que a su vez se basa en la primera mitad del Salmo 118:26. En su contexto litúrgico actual, «señala la presencia esperada del Señor en los dones eucarísticos». ^{[ 30 ] [ 31 ]} Dentro del anglicanismo, el Libro de Oración Común de 1552 lo omitió y, aunque ahora está permitido, «la decisión de usar o no el Benedictus sigue siendo para algunos una cuestión de teología eucarística y práctica eclesiástica». ^{[ 32 ]}

El Sanctus aparece en el Sacramentario de Serapión de Thmuis (el santo murió en 360), pero puede remontarse a la liturgia cristiana en el norte de África en el año 200. ^{[ 33 ]}

La forma actual de la Divina Liturgia de San Juan Crisóstomo , la liturgia principal de la Iglesia Ortodoxa Oriental , dice (cuando está en griego ) el siguiente texto:

Ἅγιος, ἅγιος, ἅγιος Κύριος Σαβαώθ· πλήρης ὁ οὐρανὸς καὶ ἡ γῆ τῆς δόξης σου, ὡσαννὰ ἐν τοῖς ὑψίστοις. Εὐλογημένος ὁ ἐρχόμενος ἐν ὀνόματι Κυρίου. Ὡσαννὰ ὁ ἐν τοῖς ὑψίστοις. ^{[ 2 ] [ n 2 ]} Hágios, hágios, hágios Kýrios Sabaṓth; plḗrēs ho ouranós kaí hē gê tês dóxēs sou, hōsanná en toîs hupsístois. Eulogēménos ho erkhómenos en onómati Kyríou. Hōsanná ho en toîs hupsístois.

Lo anterior difiere del texto latino del rito romano.

• en que el latín añade a la palabra Dominus (Señor), que es la traducción latina habitual de יהוה, el Deus (Dios), que no se encuentra ni en las traducciones griegas ni latinas ni en el texto original de Isaías 6:3, ^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]} pero sí se encuentra en Apocalipsis 4:8 : «¡Santo, santo, santo es el Señor Dios Todopoderoso, el que era, el que es y el que ha de venir!»
• en que el latín tiene el plural caeli , y el griego el singular οὐρανός para la mención de "cielo", que no aparece ni en la traducción latina ni en la griega de Isaías 6:3.
• en que el griego da dos formas diferentes de la frase correspondiente a Hosanna in excelsis , la segunda incluyendo un artículo ὁ . El artículo no se encuentra en Mateo 21:9. ^{[ 38 ]} La forma del himno sin el artículo también se usa en la Liturgia griega de Santiago , ^{[ 4 ]} y en entornos, prácticas y contextos modernos. ^{[ 3 ] [ n 3 ]}

La Liturgia de San Basilio de la Iglesia Ortodoxa Oriental tiene la misma forma del Sanctus que la Liturgia de San Juan Crisóstomo, con sus dos variantes de la frase Hosanna. ^{[ 39 ]}

En manuscritos litúrgicos griegos antiguos, se atestiguan diversas formas del himno; las que se presentan a continuación pertenecen a las editadas por Swainson en su libro de 1884, Las liturgias griegas . Entre estas formas, existen variaciones del himno compuestas prácticamente solo por la parte del Antiguo Testamento. Otras incluyen: En la Liturgia de San Juan Crisóstomo, una de ellas excluye no solo el artículo ὁ , sino también el artículo «τῆς».

Ἅγιος, ἅγιος, ἅγιος, Κύριος Σαβαώθ· πλήρης ὁ οὐρανὸς καὶ ἡ γῆ δόξης σου. Ὡσαννὰ ἐν τοῖς ὑψίστοις· εὐλογημένος ὁ ἐρχόμενος ἐν ὀνόματι Κυρίου· ὡσαννὰ ἐν τοῖς ὑψίστοις. ^{[ 40 ]} Hágios, hágios, hágios, Kýrios Sabaṓth; plḗrēs ho ouranós kaí hē gê dóxēs sou. Hōsanná en toîs hupsístois; eulogēménos ho erkhómenos en onómati Kyríou; hōsanná en toîs hupsístois.

La liturgia de Santiago, tal como aparece en Swainson, dice lo siguiente:

Ἅγιος, ἅγιος, ἅγιος, Κύριε σαβαώθ· πλήρης ὁ οὐρανὸς καὶ ἡ γῆ τῆς δόξης σου· ὡσαννὰ ἐν τοῖς ὑψίστοις. Eὐλογημένος ὁ ἐρχόμενος ἐν ὀνόματι Κυρίου· ὡσαννὰ ἐν τοῖς ὑψίστοις. ^{[ 41 ] [ 42 ]} Hágios, hágios, hágios, Kýrie sabaṓth. Plḗrēs ho ouranós kaí hē gê tês dóxēs sou; hōsanná en toîs hupsístois. Eulogēménos ho erkhómenos en onómati Kyríou; hōsanná en toîs hupsístois.

Este texto no solo omite el artículo ὁ que se usa en la Liturgia de San Juan Crisóstomo, sino que también tiene Kyrie ( caso vocativo ) donde la Liturgia de San Juan Crisóstomo tiene Kyrios ( nominativo ).

En el uso actual, la Liturgia de Santiago puede usar el caso nominativo en lugar del vocativo de Κύριος ; el artículo ὁ tampoco está presente en esta forma en el Hosanna final . ^{[ 4 ]}

Además, una variante diferente de la Liturgia de Santiago se encuentra al margen de un manuscrito que sólo da las tres palabras Ἅγιος, ἅγιος, ἅγιος en el cuerpo: "En el margen, muy abreviado, se puede discernir lo siguiente: Κύριος σαβαώθ, πλήρης ὁ οὐρανὸς καὶ ἡ γῆ τῆς δόξης σου Ὡσαννὰ ἐν τοῖς. ὑψίστοις· εὐλογημένος ὁ ἐλθὼν καὶ ἐρχόμενος ἐν ὀνόματι Κυρίου· ὡσαννὰ ἐν τοῖς ὑψίστοις. ^{[ 43 ]} Esto produce el texto:

Ἅγιος, ἅγιος, ἅγιος, Κύριος σαβαώθ, πλήρης ὁ οὐρανὸς καὶ ἡ γῆ τῆς δόξης σου· ὡσαννὰ ἐν τοῖς ὑψίστοις. Εὐλογημένος ὁ ἐλθὼν καὶ ἐρχόμενος ἐν ὀνόματι Κυρίου· ὡσαννὰ ἐν τοῖς ὑψίστοις. Hágios, hágios, hágios, Kýrios Sabaṓth, plḗrēs ho ouranós kaí hē gê tês dóxēs sou; hōsanná en toîs hupsístois. Eulogēménos ho elthṓn kaí erkhómenos en onómati Kyríou; hōsanná en toîs hupsístois.

Esta versión añade "el que vino y" antes de "el que viene"; en esto se asemeja a la Liturgia de San Santiago en la tradición de la Iglesia Ortodoxa Siríaca :

Santo, santo, santo es el Señor Dios Todopoderoso; llenos están los cielos y la tierra de su gloria. ¡Hosanna en las alturas! Bendito el que vino y vendrá en el nombre del Señor. ¡Hosanna en las alturas! ^{[ 44 ]}

La Iglesia Ortodoxa Siríaca también tiene lo que llama la Liturgia de San Dionisio , en la que la frase Hosanna aparece solo al final:

Santo, Santo, Santo, Señor del sábado, llenos están los cielos y la tierra de tu gloria. Bendito el que viene en el nombre del Señor; ¡Hosanna en las alturas! ^{[ 45 ]}

La forma utilizada en la antigua Liturgia de Addai y Mari es mucho más corta:

 ܩܲܕܝܫ: ܩܲܕܝܼܫ: ܩܲܕܝܼܫ: ܡܵܪܝܵܐ ܐܲܠܵܗܵܐ ܚܲܝܠܬ݂ܵܢܵܐ: ܕܲܡܠܹܝܢ ܫ̈ܡܲܝܵܐ ܘܐܲܪܥܵܐ ܡܸܢ ܬܸܫ̈ܒ݁ܚܵܬܹܗ: ܘܡܸܢ ܟܝܵܢ ܐܝܼܬ݂ܘܼܬܹܗ: ܘܡܸܢ ܗܸܕ݂ܪܵܐ ܕܙܝܼܘܹܗ ܡܫܲܒ݁ܚܵܐ܀ ܐܘܿܫܲܥܢܵܐ ܒܲܡܪ̈ܲܘܡܹܐ: ܐܘܿܫܲܥܢܵܐ ܠܲܒ݂ܪܹܗ ܕܕ݂ܵܘܝܼܕ݂: ܒܪܝܼܟ݂ ܕܐܸܬ݂ܵܐ ܘܐܵܬܹܐ ܒܲܫܡܹܗ ܕܡܵܪܝܵܐ: ܐܘܿܫܲܥܢܵܐ ܒܲܡܪ̈ܲܘܡܹܐ. Santo, Santo, Santo es el Señor Dios de los ejércitos, porque llenos están los cielos y la tierra de sus alabanzas, de la naturaleza de su ser y de la excelencia de su glorioso esplendor. ¡Hosanna en las alturas! ¡Hosanna al hijo de David! Bendito el que vino y vendrá en el nombre del Señor. ¡Hosanna en las alturas! ^{[ 46 ]}

La versión copta de la Liturgia de San Basilio también ofrece un breve texto de lo que denomina el Himno de los Serafines :

Santo, Santo, Santo, Señor de los ejércitos; llenos están los cielos y la tierra de tu santa gloria. ^{[ 47 ]}

El Sanctus ha sido musicalizado con numerosas melodías de canto gregoriano , muchas de las cuales se encuentran en el Misal Romano , y muchos otros compositores lo han musicalizado con música polifónica , tanto en composiciones individuales como en el marco de misas cíclicas .

Partes del Himno también se han utilizado en la música moderna, en particular "Prism of Life" de Enigma (álbum Le Roi Est Mort, Vive Le Roi! ) ^{[ 49 ].}

Las versiones modernas del contenido del Sanctus incluyen el himno alemán de 1986 " Du bist heilig, du bringst Heil ", derivado de un modelo sueco.

En la Misa Tridentina, el sacerdote junta las manos al pronunciar la palabra «Sanctus» y luego, inclinándose, continúa recitando todo el Sanctus en voz baja, mientras suena una campanilla; luego, al llegar a las palabras «Benedictus qui venit in nomine Domini», se pone de pie y hace la señal de la cruz . ^{[ 50 ]} A continuación, continúa inmediatamente con el Canon de la Misa , mientras el coro, si lo hay, canta el Sanctus. En la forma anterior a 1962, el coro hace una pausa para la Consagración y luego continúa con la parte del Benedictus . Como resultado de esta división, a veces se ha hablado del Sanctus como «Sanctus y Benedictus». ^{[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]} Sin embargo, en consonancia con la revisión de las rúbricas de la liturgia realizada por el Papa Juan XXIII , la división del Sanctus, cuando se cantaba con canto gregoriano (aunque no si se cantaba polifónicamente), estaba prohibida ^{[ 54 ]} y, por lo tanto, no está permitida en las celebraciones de la Misa Tridentina de 1962, tal como lo autorizó el Summorum Pontificum del Papa Benedicto XVI .

En la Misa revisada tras el Concilio Vaticano II , el Sanctus, por supuesto, no puede dividirse, ya que toda la plegaria eucarística se canta o se recita en voz alta, y la única ceremonia prescrita para el sacerdote durante el Sanctus es juntar las manos. Él y el pueblo cantan o recitan juntos todo el Sanctus, antes de que el sacerdote continúe con la Plegaria Eucarística.

Las palabras del Sanctus se utilizan con frecuencia en la arquitectura de las iglesias y en el arte cristiano .

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• Spinks, Bryan D. (2002). El Sanctus en la Plegaria Eucarística . Cambridge; Nueva York: Cambridge University Press. ISBN 9780521526623.
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• Winkler, Gabriele (2002). El Santuario. Über den Ursprung und die Anfänge des Sanctus und sein Fortwirken [El Sanctus. Sobre el origen y los inicios del Sanctus y su impacto continuo. Orientalia Christiana Analecta, vol. 267. Roma: Pontificio Istituto Orientale, ISBN 88-7210-334-7.

• Fortescue, Adrian (1913). " Sanctus ". En Herbermann, Charles (ed.). Enciclopedia Católica . Nueva York: Robert Appleton Company.