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Articulo de referencia

Anekantavada

Anekāntavāda ( sánscrito : अनेकान्तवाद , "multifacética") es la jainista sobre verdades metafísicas que surgió en la antigua India . [ 1 ] Afirma que la verdad y la realidad últ...

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Anekāntavāda (sánscrito: अनेकान्तवाद , "multifacética") es lajainistasobre verdades metafísicas que surgió en la antiguaIndia. [ 1 ] Afirma que la verdad y la realidad últimas son complejas y tienen múltiples aspectos y puntos de vista. [ 2 ]

Según el jainismo , ninguna afirmación única y específica puede describir la naturaleza de la existencia y la verdad absoluta . Este conocimiento ( Kevala Jnana ), añade, solo lo comprenden los Arihants . Otros seres y sus afirmaciones sobre la verdad absoluta son incompletas y, en el mejor de los casos, una verdad parcial. [ 3 ] Según la doctrina anekāntavāda , todas las afirmaciones de conocimiento deben ser matizadas de diversas maneras, incluyendo ser afirmadas y negadas. [ 4 ] Anekāntavāda es una doctrina fundamental del jainismo.

Los orígenes del anekāntavāda se remontan a las enseñanzas de Mahāvīra (599-527 a. C. ), el 24.º Tirthankara jainista , y a los Tirthankaras predecesores. [ 5 ] Los conceptos dialécticos de syādvāda , «puntos de vista condicionados», y nayavāda , «puntos de vista parciales», fueron expuestos e ilustrados a partir del anekāntavāda en la época medieval, proporcionando al jainismo una estructura lógica y una expresión más detalladas. Los detalles de la doctrina surgieron en el jainismo en el primer milenio d. C., a partir de debates entre eruditos de las escuelas filosóficas jainista, budista y védica. [ 6 ]

Anekantavada también se ha interpretado como no absolutismo, "Ahimsa intelectual", [ 7 ] pluralismo religioso , [ 8 ] así como un rechazo al fanatismo que conduce a ataques terroristas y violencia masiva. [ 9 ] Algunos estudiosos afirman que el revisionismo moderno ha intentado reinterpretar anekantavada con tolerancia religiosa , mentalidad abierta y pluralismo. [ 10 ] [ 11 ] La palabra puede traducirse literalmente como "doctrina de la no unilateralidad" o "la doctrina de no ser unilateral".

Etimología

La palabra anekāntavāda es un compuesto de dos palabras sánscritas : anekānta y vāda . La palabra anekānta en sí está compuesta por tres raíces: "an" (no), "eka" (uno) y "anta" (extremo, lado), que juntas connotan "no terminado, lateral", "multifacética" o "múltiples". [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] La palabra vāda significa "doctrina, camino, hablar, tesis". [ 15 ] [ 16 ] El término anekāntavāda es traducido por los estudiosos como la doctrina de la "multifacética", [ 17 ] [ 18 ] "no unilateralidad", [ 19 ] o "muchos puntos". [ 13 ]

El término anekāntavāda no se encuentra en los textos antiguos considerados canónicos por la tradición Svetambara del jainismo. Sin embargo, se hallan vestigios de esta doctrina en los comentarios de Mahavira en dichos textos, donde afirma que lo finito y lo infinito dependen de la perspectiva. El término anekantavada fue acuñado por Acharya Siddhasen Divakar para designar las enseñanzas de Mahavira según las cuales la verdad puede expresarse de infinitas maneras. Las primeras enseñanzas completas de la doctrina anekāntavāda se encuentran en el Tattvarthasutra de Acharya Umaswami, y son consideradas autorizadas por todas las sectas jainistas. En los textos de la tradición Digambara , la «teoría de las dos verdades» de Kundakunda también constituye el núcleo de esta doctrina. [ 13 ]

Panorama filosófico

La doctrina de anekāntavāda , también conocida como anekāntatva , afirma que la verdad y la realidad son complejas y siempre tienen múltiples aspectos. La realidad puede experimentarse, pero no es posible expresarla completamente con el lenguaje. Los intentos humanos de comunicarse son naya , o "expresión parcial de la verdad". [ 12 ] [ 13 ] El lenguaje no es la verdad, sino un medio y un intento de expresarla. De la verdad, según Mahāvīra, el lenguaje regresa, y no al revés. [ 12 ] [ 20 ] Por ejemplo, uno puede experimentar la verdad de un sabor, pero no puede expresarlo completamente a través del lenguaje. Cualquier intento de expresar la experiencia es syāt , o válido "en algún aspecto", pero sigue siendo "quizás, solo una perspectiva, incompleta". [ 20 ] De la misma manera, las verdades espirituales son complejas, tienen múltiples aspectos, el lenguaje no puede expresar su pluralidad, sin embargo, a través del esfuerzo y el karma apropiado, pueden experimentarse. [ 12 ]

Las premisas del anekāntavāda de los jainistas son antiguas, como lo demuestran las menciones de ellas en textos budistas como el Samaññaphala Sutta . Los āgamas jainistas sugieren que el enfoque de Mahāvīra para responder a todas las preguntas filosóficas metafísicas era un "sí cualificado" ( syāt ). [ 21 ] [ 22 ] Estos textos identifican la doctrina del anekāntavāda como una de las diferencias clave entre las enseñanzas del Mahāvīra y las del Buda. El Buda enseñó el Camino Medio, rechazando los extremos de la indulgencia de los sentidos y la automortificación, y sin tomar partido en ciertas cuestiones metafísicas, como si el Tathāgata existe después de la muerte o no, mostrando que tales preguntas se basan en puntos de vista erróneos y, por lo tanto, son inválidas. El Mahāvīra, en cambio, enseñó a sus seguidores a aceptar tanto el "es" como el "no es", con la cualificación "desde un punto de vista" y con la reconciliación para comprender la realidad absoluta. [ 23 ] Syādvāda ( lógica predicativa ) y Nayavāda ( epistemología de la perspectiva ) del jainismo amplían el concepto de anekāntavāda . Syādvāda recomienda la expresión de anekānta anteponiendo el epíteto syād a cada frase o expresión que describa la naturaleza de la existencia. [ 24 ] [ 25 ]

La doctrina jainista de anekāntavāda , según Bimal Matilal, afirma que «ninguna proposición filosófica o metafísica puede ser verdadera si se afirma sin ninguna condición o limitación». [ 26 ] Para que una proposición metafísica sea verdadera, según el jainismo, debe incluir una o más condiciones ( syadvada ) o limitaciones ( nayavada , puntos de vista). [ 27 ]

Syādvāda

Syādvāda ( sánscrito : स्याद्वाद ) es la teoría de la predicación condicionada , cuya primera parte se deriva de la palabra sánscrita syāt ( sánscrito : स्यात् ), que es la tercera persona del singular del optativo del verbo sánscrito as ( sánscrito : अस् ), 'ser', y que se convierte en syād cuando va seguido de una vocal o una consonante sonora, de acuerdo con sandhi . El optativo en sánscrito (antes conocido como 'potencial') tiene el mismo significado que el presente del subjuntivo en la mayoría de las lenguas indoeuropeas, incluyendo el hindi, el latín, el ruso, el francés, etc. Se utiliza cuando hay incertidumbre en una afirmación; No 'es', sino 'puede ser', 'uno podría', etc. El subjuntivo se usa muy comúnmente en hindi, por ejemplo, en 'kya kahun?', '¿qué decir?'. El subjuntivo también se usa comúnmente en construcciones condicionales; por ejemplo, una de las pocas locuciones en inglés en subjuntivo que sigue siendo más o menos actual es 'were it ०, then ०', o, más comúnmente, 'if it were...', donde 'were' está en pasado del subjuntivo.

Syat puede traducirse al inglés como "quizás, tal vez, posiblemente" (es así). [ 28 ] El uso del verbo "as" en tiempo optativo se encuentra en la literatura más antigua de la era védica con un sentido similar. Por ejemplo, el sutra 1.4.96 del Astadhyayi de Panini lo explica como "una oportunidad, tal vez, probable". [ 28 ]

En el jainismo, sin embargo, syadvada y anekanta no constituyen una teoría de la incertidumbre, la duda o las probabilidades relativas. Más bien, se trata de un "sí condicional o una aprobación condicional" de cualquier proposición, afirman Matilal y otros eruditos. [ 28 ] [ 29 ] Este uso tiene precedentes históricos en la literatura sánscrita clásica, y particularmente en otras religiones indias antiguas (budismo e hinduismo) con la frase syad etat , que significa "sea así, pero", o "una respuesta que no es ni sí ni no, aceptando provisionalmente el punto de vista del oponente para una premisa determinada". Esto se expresaría en inglés arcaico con el subjuntivo: "sea así", una traducción directa de syad etat . Tradicionalmente, esta metodología de debate era utilizada por los eruditos indios para reconocer el punto de vista del oponente, pero desarmarlo y limitar su aplicabilidad a un contexto determinado y persuadirlo de aspectos no considerados. [ 28 ] [ 30 ]

Según Charitrapragya, en el contexto jainista, syadvada no significa una doctrina de duda o escepticismo, sino más bien "multiplicidad o múltiples posibilidades". [ 29 ] Syat en el jainismo connota algo diferente de lo que significa el término en el budismo y el hinduismo. En el jainismo, no connota una respuesta que sea "ni sí ni no", sino que connota una "multifacética" en cualquier proposición con una predicación séptuple. [ 30 ]

Syādvāda es una teoría de la predicación cualificada, afirma Koller. Afirma que todas las afirmaciones de conocimiento deben ser cualificadas de muchas maneras, porque la realidad es multifacética. [ 4 ] Esto se hace sistemáticamente en textos jainistas posteriores a través de saptibhaṅgīnaya o " la teoría del esquema séptuple ". [ 4 ] Estos saptibhaṅgī parecen haber sido formulados por primera vez en el jainismo por el erudito svetambara Mallavadin del siglo V o VI d. C., [ 31 ] y son: [ 30 ] [ 32 ] [ 33 ]

  1. Afirmación: syād-asti —en cierto modo, lo es,
  2. Negación: syān-nāsti —en cierto modo, no lo es,
  3. Afirmación y negación conjunta pero sucesiva: syād-asti-nāsti —en cierto modo, es y no es,
  4. Afirmación y negación conjuntas y simultáneas: syāt-asti-avaktavyaḥ —en cierto modo, lo es, y es indescriptible,
  5. Afirmación y negación conjuntas y simultáneas: syān-nāsti-avaktavyaḥ —en cierto modo, no lo es, y es indescriptible,
  6. Afirmación y negación conjuntas y simultáneas: syād-asti-nāsti-avaktavyaḥ —en cierto modo, es, no es y es indescriptible,
  7. Afirmación y negación conjuntas y simultáneas: syād-avaktavyaḥ —en cierto modo, es indescriptible.

Cada uno de estos siete predicados establece el punto de vista jainista de una realidad multifacética desde la perspectiva del tiempo, el espacio, la sustancia y el modo. [ 30 ] [ 32 ] La frase syāt declara el punto de vista de la expresión: afirmación con respecto a la propia sustancia ( dravya ), lugar ( kṣetra ), tiempo ( kāla ) y ser ( bhāva ), y negación con respecto a otra sustancia ( dravya ), lugar ( kṣetra ), tiempo ( kāla ) y ser ( bhāva ). Así, para un 'jarrón', con respecto a la sustancia ( dravya ) – de barro, simplemente es; de madera, simplemente no es. Con respecto al lugar ( kṣetra ) – habitación, simplemente es; terraza, simplemente no es. [ 34 ] Con respecto al tiempo ( kāla ) – verano, simplemente es; invierno, simplemente no es. En cuanto a ser ( bhāva ) –marrón, simplemente es; blanco, simplemente no lo es. Y la palabra «simplemente» se ha insertado con el propósito de excluir un sentido no aprobado por el «matiz»; para evitar un significado no deseado. [ 34 ]

Según el texto de Samantabhadra , Āptamīmāṁsā (Versículo 105), « Syādvāda , la doctrina de las predicaciones condicionales, y kevalajñāna (omnisciencia), son ambos iluminadores de las sustancias de la realidad. La diferencia entre ambos es que mientras kevalajñāna ilumina directamente, syādvāda ilumina indirectamente». [ 35 ] Según Samantabhadra, Syadvāda es indispensable y ayuda a establecer la verdad. [ 36 ]

Nayavāda

Nayavāda ( sánscrito : नयवाद ) es la teoría de los puntos de vista o perspectivas. Nayavāda es un compuesto de dos palabras sánscritas : naya («punto de vista, interpretación») y vāda («doctrina, tesis»). [ 37 ] Los nayas son perspectivas filosóficas sobre un tema en particular y sobre cómo llegar a conclusiones adecuadas sobre ese tema. [ 38 ]

Según el jainismo, existen siete nayas o puntos de vista a través de los cuales se pueden realizar juicios completos sobre la realidad absoluta utilizando syadvada . [ 39 ] Estos siete nayas , según Umaswati , son: [ 38 ] [ 40 ]

  1. Naigama-naya: sentido común o visión universal
  2. Samgraha-naya: vista genérica o de clase que la clasifica
  3. Vyavahara-naya: pragmático o un punto de vista particular evalúa su utilidad
  4. Rijusutra-naya: la visión lineal lo considera en el tiempo presente.
  5. Sabda-naya: visión verbal que la nombra
  6. Samabhirudha-naya: la visión etimológica utiliza el nombre y establece su naturaleza.
  7. Evambhuta-naya: la visión de la realidad considera sus particularidades concretas.

La teoría naya surgió aproximadamente después del siglo V d. C. y experimentó un amplio desarrollo en el jainismo. Existen muchas variantes del concepto nayavada en textos jainistas posteriores. [ 38 ] [ 39 ]

Un punto de vista particular se denomina naya o punto de vista parcial. Según Vijay Jain, el Nayavada no niega los atributos, cualidades, modos y otros aspectos, sino que los califica desde una perspectiva particular. Un naya revela solo una parte de la totalidad y no debe confundirse con el todo. Se dice que la doctrina de las predicaciones condicionales ( syādvāda ) logra una síntesis de diferentes puntos de vista . [ 41 ]

Jiva, el alma cambiante

Mahāvīra no utilizó la palabra anekāntavada , pero sus enseñanzas contienen las semillas del concepto (pintura de Rajastán , ca. 1900).

La antigua India, en particular los siglos en que vivieron el Mahāvīra y el Buda, fue escenario de intensos debates intelectuales, especialmente sobre la naturaleza de la realidad y el yo o alma. La concepción jainista del alma difiere de las que se encuentran en los antiguos textos budistas e hindúes, y la visión jainista sobre jiva y ajiva (yo, materia) utiliza el anekāntavāda . [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]

El pensamiento upanishádico (hindú) postulaba la impermanencia de la materia y el cuerpo, pero la existencia de una realidad metafísica eterna e inmutable de Brahman y Ātman (alma, yo). El pensamiento budista también postulaba la impermanencia, pero negaba la existencia de un alma o yo eterno e inmutable y, en su lugar, postulaba el concepto de anātman (no-yo). [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ] Según el esquema conceptual vedāntin (upanisádico), los budistas se equivocaban al negar la permanencia y el absolutismo, y dentro del esquema conceptual budista, los vedāntins se equivocaban al negar la realidad de la impermanencia. Las dos posiciones eran contradictorias y mutuamente excluyentes desde el punto de vista de la otra. [ 48 ] Los jainistas lograron una síntesis de las dos posiciones intransigentes con anekāntavāda . [ 49 ] [ 50 ] Desde la perspectiva de un nivel superior e inclusivo, posible gracias a la ontología y la epistemología de anekāntavāda y syādvāda , los jainistas no ven tales afirmaciones como contradictorias o mutuamente excluyentes; en cambio, las ven como ekantika o solo parcialmente verdaderas. [ 51 ] La amplitud de visión jainista abarca las perspectivas tanto del Vedānta, que, según el jainismo, «reconoce las sustancias pero no el proceso», como del budismo, que «reconoce el proceso pero no la sustancia». El jainismo, por otro lado, presta igual atención tanto a la sustancia ( dravya ) como al proceso ( paryaya ). [ 52 ]

Esta sincretización filosófica de la paradoja del cambio a través de anekānta ha sido reconocida por eruditos modernos como Arvind Sharma , quien escribió: [ 50 ]

Nuestra experiencia del mundo plantea una profunda paradoja que podemos ignorar existencialmente, pero no filosóficamente. Esta paradoja es la del cambio. Algo —A— cambia y, por lo tanto, no puede ser permanente. Por otro lado, si A no es permanente, ¿qué cambia entonces? En este debate entre la «permanencia» y el «cambio», el hinduismo parece más inclinado a abordar la primera opción del dilema, mientras que el budismo se inclina por la segunda. Es el jainismo el que posee el valor filosófico para abordar ambas opciones sin temor y simultáneamente, y la habilidad filosófica para no dejarse abrumar por ninguna.

Inclusivista o exclusivista

Algunos escritores indios afirman que el Anekantavada es una doctrina inclusiva que postula que el jainismo acepta las enseñanzas no jainistas como versiones parciales de la verdad, una forma de tolerancia sectaria. Otros estudiosos sostienen que esto es incorrecto y una reconstrucción de la historia jainista, ya que el jainismo se ha considerado consistentemente como el único camino verdadero. [ 53 ] Los eruditos jainistas clásicos consideraban sus premisas y modelos de la realidad superiores a las tradiciones espirituales rivales del budismo y el hinduismo, ambas consideradas inadecuadas por el jainismo. Por ejemplo, el texto jainista Uttaradhyayana Sutra, en la sección 23.63, califica el pensamiento indio rival de "heterodoxo y hereje" y afirma que "han elegido un camino equivocado; el camino correcto es el enseñado por los Jinas ". [ 53 ] De manera similar, el erudito jainista Haribhadra, quien probablemente vivió entre los siglos VI y VIII, afirma que quienes no siguen las enseñanzas del jainismo no pueden ser "aprobados ni aceptados". [ 54 ]

John Koller afirma que anekāntavāda es "respeto epistemológico por la visión de los demás" sobre la naturaleza de la existencia, ya sea "inherentemente duradera o en constante cambio", pero "no relativismo; no significa conceder que todos los argumentos y todas las opiniones son iguales". [ 55 ]

En tiempos contemporáneos, según Paul Dundas, la doctrina Anekantavada ha sido interpretada por algunos jainistas como una intención de "promover una tolerancia religiosa universal" y una enseñanza de "pluralidad" y "actitud benevolente hacia otras posiciones [éticas, religiosas]". Esto es problemático y una interpretación errónea de los textos históricos jainistas y las enseñanzas del Mahāvīra, afirma Dundas. [ 56 ] Las enseñanzas del Mahāvīra sobre la "multiplicidad de perspectivas" son una doctrina sobre la naturaleza de la Realidad Absoluta y la existencia humana, y a veces se la denomina doctrina del "no absolutismo". [ 57 ] Sin embargo, no es una doctrina que tolere o justifique actividades como el sacrificio o la matanza de animales para alimentarse, la violencia contra los incrédulos o cualquier otro ser vivo como "quizás correcto". [ 56 ] Los cinco votos para monjes y monjas jainistas, por ejemplo, son requisitos estrictos y no existe la posibilidad de "quizás, solo una perspectiva". [ 58 ] De manera similar, desde la antigüedad, el jainismo coexistió con el budismo y el hinduismo, según Dundas, pero el jainismo fue muy crítico con los sistemas de conocimiento e ideologías de sus rivales, y viceversa. [ 59 ]

Historia y desarrollo

El principio de anekāntavāda es uno de los conceptos filosóficos fundamentales del jainismo . El desarrollo de anekāntavāda también impulsó el desarrollo de la dialéctica de syādvāda (puntos de vista condicionados) y nayavāda (puntos de vista parciales).

Según Karl Potter, la doctrina jainista anekāntavāda surgió en un entorno que incluía budistas e hindúes en la India antigua y medieval. [ 60 ] Las diversas escuelas hindúes, como Nyaya-Vaisheshika, Samkhya-Yoga y Mimamsa-Vedanta, aceptaban la premisa del Atman , según la cual "existe un alma permanente e inmutable, un yo, que es evidente por sí mismo", mientras que varias escuelas del budismo primitivo la negaban y la sustituían por Anatta (no-yo, no-alma). Sin embargo, la principal escuela del budismo, Shunyavada, se desmorona, afirmando que no existe un alma permanente o que todo es Shunya (Vacío), argumentando que quien es testigo de todo es Shunya (Vacío). Además, en cuanto a las teorías de causalidad, las escuelas Vedanta y los budistas Madhyamika tenían ideas similares, mientras que los budistas Nyaya-Vaisheshika y los no Madhyamika generalmente coincidían en la postura contraria. El jainismo, utilizando su doctrina anekāntavāda , ocupó el centro de esta división teológica sobre el alma-yo ( jiva ) y las teorías de la causalidad, entre las diversas escuelas de pensamiento budista e hindú. [ 44 ] [ 60 ]

Orígenes

Los orígenes del anekāntavāda se remontan a las enseñanzas de Mahāvīra, quien lo empleó eficazmente para demostrar la relatividad de la verdad y la realidad. Desde una perspectiva relativista, se dice que Mahāvīra explicó la naturaleza del alma como permanente, desde el punto de vista de la sustancia subyacente, y temporal, desde el punto de vista de sus modos y modificaciones. [ 61 ]

Historia temprana

Los primeros textos jainistas no fueron compuestos en sánscrito védico o clásico, sino en lengua prácrita ardhamagadhi. [ 62 ] Según Matilal, la literatura jainista más antigua que presenta una forma en desarrollo de una doctrina anekantavada sustancial se encuentra en textos sánscritos, y después de que los eruditos jainistas adoptaran el sánscrito para debatir sus ideas con budistas e hindúes de su época. [ 63 ] Estos textos muestran un desarrollo sintético, la existencia y el préstamo de terminología, ideas y conceptos de escuelas rivales del pensamiento indio, pero con innovación y pensamiento original que discrepaba de sus pares. [ 63 ]

Los primeros cánones y enseñanzas svetambara no utilizan los términos anekāntavāda y syādvāda , sino que contienen enseñanzas en forma rudimentaria sin darles una estructura adecuada ni establecerlas como una doctrina separada. El texto Śvētāmbara , Sutrakritanga, contiene referencias a Vibhagyavāda , que, según Hermann Jacobi , es lo mismo que syādvāda y saptibhaṅgī . [ 64 ] Por ejemplo, Jacobi en su traducción de 1895 interpretó vibhagyavada como syadvada , el primero mencionado en el texto canónico jainista svetambara Sutrakritanga . [ 65 ] Sin embargo, los jainistas digambara cuestionan que este texto sea canónico o incluso auténtico. [ 66 ]

Un monje debe ser modesto, aunque tenga una mente intrépida; debe exponer el syādvāda , debe usar los dos tipos de habla permitidos, viviendo entre hombres virtuosos, imparciales y sabios.

— Sūtrakritānga , 14:22, Un texto de Svetambara disputado por los Digambaras [ 65 ]

Según Upadhyaye, el Bhagvatisūtra (también llamado Vyākhyāprajñapti) menciona tres predicaciones primarias del saptibhaṅgīnaya . [ 67 ] Este también es un texto svetambara, y los jainistas digambara lo consideran inauténtico. [ 66 ]

Las primeras enseñanzas completas de la doctrina anekāntavāda se encuentran en el Tattvarthasutra de Umasvati, considerado autoritativo por todas las sectas jainistas, incluidas las svetambara y las digombara. [ 13 ] El siglo en que vivió Umaswati no está claro, pero los estudiosos contemporáneos lo sitúan entre los siglos II y V. [ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]

El erudito Digambara Kundakunda , en sus textos místicos jainistas, expuso la doctrina de syādvāda y saptibhaṅgī en Pravacanasāra y Pancastikayasāra . [ 67 ] [ 13 ] Kundakunda también utilizó nayas para discutir la esencia del yo en Samayasāra . Se cree que Kundakunda vivió en la tradición Digambara alrededor del siglo I d. C., pero los estudiosos de la era moderna temprana lo han ubicado en el siglo II o III d. C. [ 71 ] En contraste, la literatura secundaria más antigua disponible sobre Kundakunda aparece alrededor del siglo X, lo que ha llevado a estudios recientes a sugerir que pudo haber vivido en el siglo VIII o después. Esta reevaluación radical en la cronología de Kundakunda, de ser precisa, ubicaría sus teorías integrales sobre anekantavada a finales del primer milenio d. C. [ 72 ]

Parábola de los ciegos y el elefante

La parábola de los siete ciegos y el elefante

Los textos jainistas explican el concepto de anekāntvāda mediante la parábola de los ciegos y el elefante , de manera similar a como se hace en los textos budistas e hindúes respecto a los límites de la percepción y la importancia del contexto completo. La parábola tiene varias variantes indias, pero en líneas generales es la siguiente: [ 73 ] [ 74 ]

Un grupo de ciegos oyó que un extraño animal, llamado elefante, había sido traído al pueblo, pero ninguno de ellos sabía cómo era. Por curiosidad, dijeron: «Debemos examinarlo y conocerlo al tacto, que es algo que podemos hacer». Así que lo buscaron, y cuando lo encontraron, lo tantearon. El primero, cuya mano tocó la trompa, dijo: «Este ser es como una serpiente gruesa». Otro, cuya mano llegó a su oreja, la describió como una especie de abanico. Otro, cuya mano estaba sobre su pata, dijo: «El elefante es un pilar como el tronco de un árbol». El ciego que puso su mano en su costado dijo: «El elefante es una pared». Otro, que palpó su cola, la describió como una cuerda. El último palpó su colmillo, afirmando que el elefante es duro, liso y como una lanza.

Esta parábola se llama máxima Andha-gaja-nyaya en los textos jainistas. [ 75 ]

Dos de las referencias jainistas a esta parábola se encuentran en el Tattvarthaslokavatika de Vidyanandi (siglo IX) y aparece dos veces en el Syādvādamanjari de Ācārya Mallisena (siglo XIII). [ 75 ] Según Mallisena, siempre que alguien adopta una visión parcial e incondicional de la realidad última y niega la posibilidad de otro aspecto de esa realidad, se trata de un ejemplo de la parábola anterior y una visión defectuosa. [ 75 ] Mallisena va más allá en su segunda referencia a la parábola anterior y afirma que toda realidad tiene infinitos aspectos y atributos, y que todas las afirmaciones solo pueden ser relativamente verdaderas. Esto no significa que el escepticismo o la duda sean el camino correcto hacia el conocimiento, según Mallisena y otros eruditos jainistas, sino que cualquier afirmación filosófica es solo condicionalmente, parcialmente verdadera. Cualquier punto de vista, afirma Mallisena, que no admita una excepción es falso. [ 75 ]

Si bien la misma parábola se encuentra en textos budistas e hindúes para enfatizar la necesidad de estar atentos a los puntos de vista parciales de una realidad compleja, el texto jainista la aplica a temas aislados y a todos los temas. [ 76 ] [ 77 ] [ 78 ] Por ejemplo, el principio syadvada establece que los siguientes siete predicados deben aceptarse como verdaderos para una olla de cocina, según Matilal: [ 79 ]

  • Desde cierto punto de vista, o en cierto sentido, la olla existe.
  • Desde cierto punto de vista, la olla no existe.
  • Desde cierto punto de vista, la olla existe y no existe.
  • Desde cierto punto de vista, la olla es inexpresable.
  • Desde cierto punto de vista, la olla existe y a la vez es inexpresable.
  • Desde cierto punto de vista, la olla no existe y es inexpresable.
  • Desde cierto punto de vista, la olla existe, no existe y también es inexpresable.

Desarrollos medievales

Ācārya Haribhadra (siglo VIII d. C.) fue uno de los principales defensores del anekāntavāda . Escribió una doxografía , un compendio de diversas perspectivas intelectuales. Esta obra buscaba contextualizar el pensamiento jainista dentro de un marco amplio, en lugar de defender posturas partidistas estrechas. Interactuaba con las múltiples orientaciones intelectuales disponibles para los pensadores indios alrededor del siglo VIII. [ 80 ]

Ācārya Amrtacandra comienza su famosa obra del siglo X d. C., Purusathasiddhiupaya, con fuertes elogios para anekāntavāda : "Me inclino ante el principio de anekānta , la fuente y fundamento de las escrituras más elevadas, el disipador de nociones erróneas y unilaterales, aquello que toma en cuenta todos los aspectos de la verdad, reconciliando rasgos diversos e incluso contradictorios de todos los objetos o entidades." [ 81 ]

Ācārya Vidyānandi (siglo XI d. C.) proporciona la analogía del océano para explicar la naturaleza de la verdad en Tattvarthaslokavārtikka , 116: [ 82 ]

Yaśovijaya Gaṇi , monje jainista del siglo XVII, fue más alládel anekāntavādaal abogar porel madhāyastha, que significa "estar en el medio" o "equidistancia". Esta postura le permitió elogiar cualidades en los demás, incluso si no eran jainistas y pertenecían a otras religiones. [ 83 ] Tras Yasovijayaji, se produjo un período de estancamiento, ya que no hubo nuevas contribuciones al desarrollo de la filosofía jainista. [ 84 ]

Influencia

El concepto filosófico jainista de Anekantavada hizo importantes contribuciones a la filosofía india antigua , en los ámbitos del escepticismo y la relatividad. [ 85 ] La epistemología de anekāntavāda y syādvāda también tuvo un profundo impacto en el desarrollo de la lógica y la filosofía indias antiguas.

Al emplear anekāntavāda , el erudito jainista del siglo XVII Yasovijaya afirmó que no se trata de anābhigrahika (apego indiscriminado a todas las opiniones como verdaderas), lo cual es, en efecto, una especie de relativismo mal concebido. [ 86 ] En la creencia jainista, anekāntavāda trasciende las diversas tradiciones del budismo y el hinduismo. [ 87 ]

Papel en la historia jainista

Anekāntavāda desempeñó un papel importante en la historia del jainismo en la India, durante los debates intelectuales entre shaivas , vaiṣṇavas , budistas , musulmanes y cristianos en diferentes épocas. Según John Koller, profesor de estudios asiáticos , anekāntavāda permitió a los pensadores jainistas mantener la validez de su doctrina, al tiempo que criticaban respetuosamente las opiniones de sus oponentes. [ 88 ] En otros casos, fue una herramienta utilizada por los eruditos jainistas para confrontar y debatir con los eruditos budistas en la antigua India, o, en el caso de Haribhadra , para justificar la represalia por el asesinato de sus dos sobrinos a manos de monjes budistas, con la pena capital para todos los monjes budistas del monasterio sospechoso, según la versión budista de la biografía de Haribhadra. [ 89 ]

Existe evidencia histórica de que, junto con la intolerancia hacia los no jainistas, los jainistas a lo largo de su historia también han sido tolerantes y generosos, al igual que los budistas e hindúes. [ 90 ] Sus textos nunca han presentado una teoría a favor de la guerra santa. [ 90 ] Históricamente, los jainistas y sus templos han adquirido y preservado los manuscritos clásicos del budismo y el hinduismo, un fuerte indicador de aceptación y pluralidad. [ 90 ] La combinación de hechos históricos, afirma Cort, sugiere que la historia jainista es una combinación de tolerancia e intolerancia hacia las opiniones no jainistas, y que es inapropiado reescribir el pasado del jainismo como una historia de "benevolencia y tolerancia" hacia los demás. [ 91 ]

Mohandas Karamchand Gandhi

Gandhi utilizó el concepto jainista de Anekantavada para explicar sus puntos de vista. [ 92 ]

Mahatma Gandhi mencionó Anekantavada y Syadvada en la revista Young India – 21 de enero de 1926 . Según Jeffery D. Long – un erudito en estudios hindúes y jainistas, la doctrina jainista Syadvada ayudó a Gandhi a explicar cómo concilió su compromiso con la "realidad de los aspectos personales e impersonales de Brahman " y su visión del "pluralismo religioso hindú": [ 93 ] [ 94 ]

Soy advaitista y, sin embargo, puedo apoyar el dvaitismo (dualismo). El mundo cambia a cada instante y, por lo tanto, es irreal; no tiene existencia permanente. Pero aunque cambia constantemente, tiene algo que persiste y, por consiguiente, es real en esa medida. Por lo tanto, no tengo objeción a llamarlo real e irreal, y así ser llamado Anekāntavadi o Syādvadi . Pero mi Syādvāda no es el Syādvāda de los eruditos, es peculiarmente mío. No puedo entablar un debate con ellos. Mi experiencia me ha demostrado que siempre tengo razón desde mi punto de vista y que a menudo me equivoco desde el punto de vista de mis críticos honestos. Sé que ambos tenemos razón desde nuestros respectivos puntos de vista. Y este conocimiento me evita atribuir motivos a mis oponentes o críticos. (...) Mi Anekāntavāda es el resultado de la doble doctrina de Satyagraha y ahiṃsā .

Contra la intolerancia religiosa y el terrorismo contemporáneo.

En referencia a los atentados del 11 de septiembre , John Koller afirma que la amenaza a la vida derivada de la violencia religiosa en la sociedad moderna se debe principalmente a una epistemología y metafísica erróneas, así como a una ética deficiente. La falta de respeto a la vida de otros seres humanos y otras formas de vida, según Koller, «se basa en afirmaciones dogmáticas pero erróneas que no reconocen otras perspectivas legítimas». Koller afirma que anekāntavāda es una doctrina jainista que implica que cada parte se compromete a aceptar las verdades de múltiples perspectivas, al diálogo y a la negociación. [ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]

Según Sabine Scholz, la aplicación del Anekantavada como base religiosa para la "Ahimsa intelectual" es una reinterpretación moderna, atribuida a los escritos de AB Dhruva en 1933. Esta visión afirma que el Anekantavada es una expresión de "tolerancia religiosa hacia otras opiniones y armonía". En el siglo XXI, algunos autores lo han presentado como un arma intelectual contra la "intolerancia, el fundamentalismo y el terrorismo". [ 10 ] Otros estudiosos, como John E. Cort y Paul Dundas, afirman que, si bien el jainismo enseña la no violencia como el valor ético supremo, la reinterpretación del Anekantavada como "tolerancia religiosa hacia otras opiniones" es una "mala interpretación de la doctrina original". En la historia del jainismo, fue una doctrina metafísica y un método filosófico para formular su particular práctica ascética de liberación. La historia del jainismo demuestra, por el contrario, que fue persistentemente severamente crítico e intolerante con las teorías, creencias e ideologías espirituales budistas e hindúes. [ 98 ] [ 10 ] John Cort afirma que la doctrina Anekantavada en la literatura jainista anterior al siglo XX no tenía relación con la tolerancia religiosa ni con la "Ahimsa intelectual". La historia intelectual y social jainista hacia los no jainistas, según Cort, ha sido contraria a los intentos revisionistas modernos, particularmente por parte de los jainistas de la diáspora, de presentar a "los jainistas como poseedores de un espíritu de comprensión y tolerancia hacia los no jainistas", o que los jainistas fueron raros o únicos en practicar la tolerancia religiosa en la historia intelectual de la India. [ 99 ] Según Padmanabha Jaini, afirma Cort, la apertura mental indiscriminada y el enfoque de "aceptar todos los caminos religiosos como igualmente correctos cuando en realidad no lo son" es una visión errónea en el jainismo y no está respaldada por la doctrina Anekantavada . [ 100 ]

Según Paul Dundas, en el siglo XII y posteriormente, la persecución y la violencia contra los jainistas por parte del Estado musulmán llevaron a los eruditos jainistas a reconsiderar su teoría de la Ahimsa (no violencia). Por ejemplo, Jinadatta Suri, en el siglo XII, escribió durante una época de destrucción generalizada de templos jainistas y bloqueo de las peregrinaciones jainistas por parte de los ejércitos musulmanes, que «cualquiera que se dedicara a una actividad religiosa y se viera obligado a luchar y matar a alguien» en defensa propia no perdería ningún mérito. [ 101 ] NL Jain, citando a Acarya Mahaprajna, afirma que la doctrina Anekantavada no es un principio que pueda aplicarse a todas las situaciones o ámbitos. En su opinión, la doctrina tiene sus límites y la doctrina Anekantavada no significa tolerancia intelectual ni aceptación de la violencia religiosa, el terrorismo, la toma de rehenes, las guerras subsidiarias como la de Cachemira, y que «iniciar un conflicto es tan pecaminoso como tolerarlo o no oponerse a él». [ 102 ]

La reinterpretación del Anekantavada como doctrina de tolerancia religiosa es novedosa, popular, pero no inusual para los jainistas contemporáneos. Se trata de un patrón de reinterpretación y reinvención para renovar la imagen y el posicionamiento que se encuentra en muchas religiones, afirma Scholz. [ 10 ]

Comparación con doctrinas no jainistas

Según Bhagchandra Jain, una diferencia entre las visiones budista y jainista es que "el jainismo acepta que todas las afirmaciones poseen alguna verdad relativa ( anekāntika )", mientras que para el budismo esto no es así. [ 106 ]

En el jainismo, afirma Jayatilleke, «ninguna proposición podía afirmarse en teoría como categóricamente verdadera o falsa, independientemente del punto de vista desde el que se formulara; en el budismo, tales afirmaciones categóricas se consideraban posibles en el caso de algunas proposiciones». [ 107 ] A diferencia del jainismo, en el budismo existen proposiciones categóricamente verdaderas y otras anekamsika (inciertas, indefinidas). Ejemplos de doctrinas categóricamente verdaderas y ciertas son las Cuatro Nobles Verdades , mientras que ejemplos de estas últimas en el budismo son las avyakata-thesis . [ 107 ] Además, a diferencia del jainismo, el budismo no posee una doctrina Nayavāda. [ 108 ]

Según Karl Potter y otros estudiosos, el hinduismo desarrolló varias teorías de las relaciones, como satkaryavada , asatkaryavada , avirodhavada y otras. [ 60 ] [ 109 ] El anekantavada se superpone con dos teorías importantes que se encuentran en el pensamiento hindú y budista, según James Lochtefeld. La doctrina anekantavada es satkaryavada al explicar las causas y asatkaryavada al explicar las cualidades o atributos en los efectos. [ 60 ] [ 110 ] Las diferentes escuelas de filosofía hindú elaboraron y refinaron aún más la teoría de los pramanas y la teoría de las relaciones para establecer medios correctos para estructurar proposiciones desde su perspectiva. [ 111 ]

Crítica

Indólogos como el profesor John E. Cort afirman que anekāntavāda es una doctrina que históricamente fue utilizada por los eruditos jainistas no para aceptar otros puntos de vista, sino para insistir en el punto de vista jainista. Los monjes jainistas emplearon anekāntavāda y syādvāda como armas de debate para silenciar a sus críticos y defender la doctrina jainista. [ 98 ] Según Paul Dundas , en manos jainistas, este método de análisis se convirtió en «un arma temible de polémica filosófica con la que las doctrinas del hinduismo y el budismo podían reducirse a sus bases ideológicas de simple permanencia e impermanencia, respectivamente, y así demostrar que eran unilaterales e inadecuadas como interpretaciones generales de la realidad que pretendían ser». [ 112 ] Sin embargo, los eruditos jainistas consideraban su propia teoría de Anekantavada evidente por sí misma, inmune a la crítica, sin necesidad de limitaciones ni condiciones. [ 112 ]

Las doctrinas de anekāntavāda y syādavāda suelen ser criticadas por negar cualquier certeza o por aceptar doctrinas incoherentes y contradictorias. Otro argumento en su contra, planteado por budistas e hindúes de la época medieval, aplicó el principio a sí mismo: si nada es definitivamente verdadero o falso, ¿es anekāntavāda verdadero o falso? [ 113 ] [ 114 ]

Según Karl Potter, la doctrina Anekantavada acepta la norma en las filosofías indias de que todo conocimiento es contextual, que objeto y sujeto son interdependientes. Sin embargo, como teoría de las relaciones, no resuelve las deficiencias de otras filosofías del progreso, sino que simplemente «agrava el problema al duplicar la ya problemática noción de una relación de dependencia». [ 115 ]

Filosofías hindúes

Nyaya

La escuela Nyaya criticó la doctrina jainista del anekantavada , según afirma Karl Potter, por "querer decir una cosa en un momento y otra en otro", ignorando así el principio de no contradicción. [ 115 ] Los Naiyayikas afirman que no tiene sentido decir simultáneamente "jiva y ajiva no están relacionados" y "jiva y ajiva están relacionados". Los jainistas afirman que el jiva se adhiere a las partículas kármicas (ajiva), lo que significa que existe una relación entre ajiva y jiva. La teoría jainista de la salvación ascética enseña la purificación de las partículas kármicas y la destrucción del ajiva ligado al jiva; sin embargo, los eruditos jainistas también niegan que ajiva y jiva estén relacionados o al menos sean interdependientes, según los eruditos Nyaya. La teoría jainista del anekantavada hace que su teoría del karma, el ascetismo y la salvación sea incoherente, según los textos Nyaya. [ 115 ]

Vaisheshika

El erudito Vyomashiva, de las escuelas vaisheshika y shaivista, criticó la doctrina Anekantavada porque, según él, hace que toda vida moral y búsqueda espiritual para el moksha carezcan de sentido. Según la doctrina Anekantavada, cualquier persona espiritualmente liberada debe ser considerada [a] liberada y no liberada desde un punto de vista, y [b] simplemente no liberada desde otro, ya que todas las afirmaciones deben ser calificadas y condicionales. En otras palabras, afirma Vyomashiva, esta doctrina conduce a una paradoja y a una circularidad. [ 116 ]

Vedanta

Anekāntavāda fue analizado y criticado por Adi Śankarācārya (~800 d. C.) en su bhasya sobre Brahmasutra (2:2:33–36): [ 117 ] Afirmó que la doctrina anekantavada , cuando se aplica a la filosofía, sufre de dos problemas: virodha (contradicciones) y samsaya (duda), ninguno de los cuales puede conciliarse con la objetividad. [ 116 ]

Es imposible que atributos contradictorios como el ser y el no ser pertenezcan simultáneamente a una misma cosa; así como la observación nos enseña que algo no puede ser caliente y frío al mismo tiempo. La tercera alternativa, expresada en las palabras —o son así o no lo son—, resulta en un conocimiento de naturaleza indefinida, que no es fuente de verdadero conocimiento, al igual que la duda. De este modo, los medios de conocimiento, el objeto del conocimiento, el sujeto que conoce y el acto de conocer se vuelven igualmente indefinidos. ¿Cómo pueden sus seguidores actuar conforme a una doctrina cuyo contenido es completamente indeterminado? El resultado de sus esfuerzos es conocimiento perfecto y, a la vez, no lo es. La observación demuestra que, solo cuando se sabe que una acción tiene un resultado definido, la gente la emprende sin vacilar. Por lo tanto, un hombre que proclama una doctrina de contenido completamente indefinido no merece ser escuchado, al igual que un borracho o un loco.

— Adi Shankara, Brahmasutra , 2.2:33–36

La crítica de Shankara al anekantavada se extendió más allá de los argumentos sobre su incoherencia epistemológica en materia ontológica. Según Shankara, el objetivo de la filosofía es identificar las dudas y resolverlas mediante la razón y la comprensión, no generar más confusión. [ 115 ] El problema con la doctrina del anekantavada radica en que agrava y glorifica la confusión. Además, afirma Shankara, los jainistas utilizan esta doctrina para estar «seguros de que todo es incierto». [ 115 ]

Piotr Balcerowicz afirma que los estudiosos contemporáneos coinciden en que la doctrina jainista de Anekantavada rechaza algunas versiones de la "ley de no contradicción", pero es incorrecto afirmar que la rechaza en todos los casos. [ 118 ]

filosofía budista

El erudito budista Śāntarakṣita y su discípulo Kamalasila criticaron el anekantavada presentando sus argumentos de que conduce a la premisa budista de que "las jivas (almas) no existen". Es decir, dos de las doctrinas más importantes del jainismo son premisas mutuamente contradictorias. [ 115 ] [ 119 ] Según Santaraksita, los jainistas afirman que "una jiva es una considerada colectivamente, y muchas consideradas distributivamente", pero si es así, argumenta Santaraksita, "la jiva no puede cambiar". Luego procede a demostrar que cambiar la jiva implica necesariamente que las jivas aparecen y desaparecen a cada instante, lo cual es equivalente a "las jivas no existen". [ 115 ] Según Karl Potter, el argumento planteado por Śāntarakṣita es erróneo, porque comete lo que en la lógica occidental se denomina falacia de división . [ 115 ]

El lógico budista Dharmakirti criticó anekāntavāda de la siguiente manera: [ 120 ]

Sin la diferenciación, todas las cosas tienen una naturaleza dual. Entonces, si a alguien se le insta a comer cuajada, ¿por qué no come camello? La insinuación es obvia: si la cuajada existe por su propia naturaleza y no existe por la naturaleza del camello, entonces está justificado comer camello, ya que al comerlo, simplemente se come la negación de la cuajada.

— Dharmakirti, Pramānavarttikakārika

La autocrítica en los estudios jainistas

Los lógicos jainistas medievales Akalanka y Vidyananda , probablemente contemporáneos de Adi Shankara, reconocieron en sus textos numerosos problemas con el anekantavada. Por ejemplo, Akalanka, en su Pramanasamgraha, reconoce siete problemas al aplicar el anekantavada para desarrollar una filosofía integral y coherente: duda, contradicción, falta de conformidad de las bases ( vaiyadhi karanya ), culpa conjunta, regresión infinita, mezcla y ausencia. [ 116 ] Vidyananda reconoció seis de los problemas de la lista de Akalanka, añadiendo el problema del vyatikara (cruzamiento de ideas) y la apratipatti (incomprensibilidad). Prabhācandra , probablemente del siglo XI, y otros eruditos jainistas posteriores aceptaron muchos de estos problemas identificados en la aplicación del anekantavada . [ 116 ]

Véase también

Referencias

Citas

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