Sayyid Qutb

Sayyid Ibrahim Husayn Shadhili Qutb nació el 9 de octubre de 1906. ^{[ 23 ]} Se crió en la aldea egipcia de Musha , ubicada en la provincia de Asyut , en el Alto Egipto . Su padre, cuyo sexto tatarabuelo era un musulmán indio , ^{[ 24 ] [ 25 ]} era terrateniente del Alto Egipto y administrador de la finca familiar, pero también era conocido por su activismo político , celebrando reuniones semanales para debatir sobre los acontecimientos políticos y recitar el Corán . ^{[ 26 ] [ 24 ] [ 25 ]} A esta temprana edad, Sayyid Qutb aprendió por primera vez sobre las recitaciones melódicas del Corán, lo que alimentaría el lado artístico de su personalidad. Finalmente, memorizó todo el Corán a los 10 años . ^{[ 27 ]}

Siendo un niño precoz , durante estos años comenzó a coleccionar distintos tipos de libros, incluyendo historias de Sherlock Holmes , Las mil y una noches y textos sobre astrología y magia que usaría para ayudar a la gente local con exorcismos ( ruqya ). ^{[ 28 ]} En su adolescencia, Qutb criticó las instituciones religiosas con las que tuvo contacto, despreciando la forma en que estas se utilizaban para moldear la opinión y el pensamiento públicos. Sin embargo, sentía un desdén especial por las escuelas que se especializaban únicamente en estudios religiosos, y buscaba demostrar que las escuelas locales que impartían clases académicas regulares, además de clases de religión, eran más beneficiosas para sus alumnos que las escuelas religiosas con currículos desequilibrados. En esta época, Qutb desarrolló su aversión hacia los imanes y su enfoque tradicional de la educación. Esta confrontación persistiría a lo largo de su vida. ^{[ 29 ]}

Qutb se trasladó a El Cairo , donde entre 1929 y 1933 recibió una educación basada en el estilo británico antes de comenzar su carrera como maestro en el Ministerio de Instrucción Pública. Durante sus primeros años, Qutb se dedicó a la literatura como autor y crítico, escribiendo novelas como Ashwak ( Espinas ) e incluso ayudó a sacar del anonimato al novelista egipcio Naguib Mahfouz . Escribió su primer artículo en la revista literaria al-Balagh en 1922, siendo aún adolescente, y su primer libro, Muhimmat al-Sha'ir fi al-Haya wa Shi'r al-Jil al-Hadir (La misión del poeta en la vida y la poesía de la generación actual), en 1932, cuando tenía 25 años, en su último año en Dar al-Ulum . ^{[ 30 ]} Como crítico literario, fue particularmente influenciado por ' Abd al-Qahir al-Jurjani (m. 1078), "en su opinión uno de los pocos filólogos medievales que se concentraron en el significado y el valor estético a expensas de la forma y la retórica ". ^{[ 31 ]} En 1939, se convirtió en funcionario del Ministerio de Educación de Egipto ( wizarat al-ma'arif ).

A principios de la década de 1940, conoció la obra del eugenista francés Alexis Carrel , ganador del Premio Nobel , quien tendría una influencia fundamental y duradera en su crítica de la civilización occidental , ya que, «en lugar de liberar al hombre, como afirmaba la narrativa posterior a la Ilustración , creía que la modernidad occidental enredaba a las personas en redes de control y disciplina espiritualmente adormecedoras, y que, en vez de construir comunidades solidarias, cultivaba actitudes de individualismo egoísta. Qutb consideraba a Carrel un pensador occidental singular, alguien que comprendía que su civilización "devaluaba a la humanidad" al honrar la "máquina" por encima del "espíritu y el alma" (al-nafs wa al-ruh). Vio en la crítica de Carrel, proveniente del bando enemigo, una medida adicional de legitimidad para su discurso». ^{[ 32 ]}

De 1948 a 1950, viajó a los Estados Unidos con una beca para estudiar su sistema educativo, pasando varios meses en el Colorado State College of Education (ahora la Universidad del Norte de Colorado ) en Greeley, Colorado . ^{[ 33 ]} La primera obra teórica importante de Qutb sobre crítica social religiosa, Al-'adala al-Ijtima'iyya fi-l-Islam ( Justicia social en el Islam ), se publicó en 1949, durante su estancia en Occidente.

Aunque el Islam le brindó mucha paz y satisfacción, ^{[ 34 ]} sufrió de problemas respiratorios y de salud durante toda su vida y era conocido por "su introversión, aislamiento, depresión y preocupación". En apariencia, era "pálido y con ojos soñolientos". ^{[ 35 ]} Qutb nunca se casó, en parte debido a sus firmes convicciones religiosas. Si bien la sociedad egipcia urbana en la que vivía se estaba occidentalizando, Qutb creía que el Corán enseñaba a las mujeres que "los hombres son los administradores de los asuntos de las mujeres...". ^{[ 36 ]} Qutb lamentaba ante sus lectores que nunca había podido encontrar una mujer con suficiente "pureza moral y discreción" y que tuvo que resignarse a la soltería. ^{[ 37 ]}

Desde su infancia quedó claro que Qutb valoraba la educación, desempeñando el papel de maestro para las mujeres de su aldea:

Desde muy joven, Syed Qutb ahorraba dinero para comprarle libros a un hombre llamado Amsaalih, quien los vendía en los pueblos de la zona. Amsaalih tenía una gran colección de libros y otra pequeña, reservada exclusivamente para Syed Qutb. Si Syed no tenía el dinero, le decía: «Ahora no tengo, así que déjame pedirlo prestado y te lo daré la próxima vez que vengas». Y Amsaalih accedía. A los doce años, ya tenía su propia biblioteca con veinticinco libros, a pesar de que los libros eran muy caros en aquella época. Imitaba a los eruditos leyendo los libros y luego daba conferencias al resto del pueblo. Si alguna mujer necesitaba información, esperaba a que Syed Qutb regresara de la escuela y le pedía que compartiera sus conocimientos con ellas. Muchas veces era tímido por su juventud, pero en otras ocasiones iba y enseñaba lo que sabía a quienes se lo pedían. ^{[ 38 ]}

Su estancia en Estados Unidos , donde profundizó sus estudios en administración educativa, consolidó algunas de las ideas de Qutb. Durante dos años, trabajó y estudió en el Wilson Teachers' College de Washington, D.C. (uno de los precursores de la actual Universidad del Distrito de Columbia ), en el Colorado State College for Education (actualmente la Universidad del Norte de Colorado) en Greeley y en la Universidad de Stanford . ^{[ 39 ]} Visitó las principales ciudades de Estados Unidos y pasó un tiempo en Europa durante su viaje de regreso a casa.

Antes de su partida de Estados Unidos, aunque cada vez más conservador, seguía siendo « occidental en muchos sentidos : su forma de vestir, su afición a la música clásica y a las películas de Hollywood . Había leído, traducidas, las obras de Charles Darwin y Albert Einstein , Lord Byron y Percy Bysshe Shelley , y se había sumergido en la literatura francesa , especialmente en la de Victor Hugo ». ^{[ 40 ]} 

Qutb concluyó que aspectos importantes de la vida estadounidense eran primitivos y «impactantes»; consideraba a los estadounidenses «insensibles a la fe en la religión, la fe en el arte y la fe en los valores espirituales en general». Su experiencia en Estados Unidos constituyó en parte el impulso para su rechazo de los valores occidentales y su acercamiento al islamismo al regresar a Egipto. Tras renunciar a la administración pública, se unió a los Hermanos Musulmanes a principios de la década de 1950 ^{[ 44 ]} y se convirtió en redactor jefe del semanario de los Hermanos, Al-Ikhwan al-Muslimin, y posteriormente en jefe de su sección de propaganda ^{[ 45 ] [ 46 ]} , así como en miembro designado del comité de trabajo y de su consejo de orientación, la rama más alta de la organización. ^{[ 47 ]}

En julio de 1952, el gobierno prooccidental de Egipto fue derrocado por el Movimiento de Oficiales Libres, de corte nacionalista , liderado por Gamal Abdel Nasser . Tanto Qutb como los Hermanos Musulmanes acogieron con beneplácito el golpe de Estado contra el gobierno monárquico —al que consideraban antiislámico y sumiso al Imperio Británico— y mantuvieron una estrecha relación con el movimiento antes e inmediatamente después del golpe. Nasser solía visitar a Qutb para pedirle ideas sobre la Revolución. Muchos miembros de los Hermanos Musulmanes esperaban que Nasser estableciera un gobierno islámico. Sin embargo, la cooperación entre los Hermanos Musulmanes y los Oficiales Libres, que marcó el éxito de la revolución, pronto se deterioró al hacerse evidente que la ideología nacionalista secular del nasserismo era incompatible con el islamismo de los Hermanos Musulmanes.

Nasser había creado en secreto una organización que se opondría eficazmente a los Hermanos Musulmanes una vez que llegara al poder. Esta organización se llamaba "Tahreer" ("Liberación" en árabe). Era bien sabido que los Hermanos Musulmanes gozaban de gran popularidad gracias a sus extensos programas sociales en Egipto, y Nasser quería estar preparado para cuando asumiera el poder. En ese momento, Qutb desconocía los planes alternativos de Nasser y continuaba reuniéndose con él, a veces durante 12 horas al día, ^{[ 48 ]} para discutir un Egipto posmonárquico. Cuando Qutb se dio cuenta de que Nasser se había aprovechado del secretismo entre los Oficiales Libres y los Hermanos Musulmanes, renunció de inmediato. Entonces Nasser intentó persuadir a Qutb ofreciéndole cualquier cargo que deseara en Egipto, excepto el de monarca, diciéndole: "Te daremos el cargo que quieras en el gobierno, ya sea el Ministerio de Educación, el Ministerio de Cultura, etc." ^{[ 49 ]}

Qutb rechazó todas las ofertas, habiendo comprendido la realidad de los planes de Nasser. Molesto porque Nasser no impondría un gobierno basado en la ideología islámica, Qutb y otros miembros de la Hermandad supuestamente conspiraron para asesinarlo en 1954. ^{[ 50 ]} El supuesto intento fue frustrado y Qutb fue encarcelado poco después; ^{[ 50 ]} el gobierno egipcio utilizó el incidente para justificar una represión contra varios miembros de la Hermandad Musulmana por su abierta oposición al gobierno de Nasser. Durante sus primeros tres años en prisión, las condiciones fueron malas y Qutb fue torturado. En años posteriores se le permitió mayor movilidad, incluyendo la oportunidad de escribir. ^{[ 51 ]} Este período vio la composición de sus dos obras más importantes: un comentario del Corán Fi Zilal al-Qur'an ( A la sombra del Corán ) y un manifiesto del islam político llamado Ma'alim fi-l-Tariq ( Hitos ). Estas obras representan la forma final del pensamiento de Qutb, que abarca sus afirmaciones radicalmente antiseculares y antioccidentales basadas en sus interpretaciones del Corán, la historia islámica y los problemas sociales y políticos de Egipto. La escuela de pensamiento que inspiró se conoce como qutbismo .

Qutb fue liberado de prisión en mayo de 1964 a petición del presidente de Irak , Abdul Salam Arif , por solo 8 meses antes de ser arrestado nuevamente el 9 de agosto de 1965. Fue acusado de conspirar para derrocar al Estado y sometido a lo que algunos consideran un juicio farsa . ^{[ 52 ]} Muchos de los cargos presentados contra Qutb en el tribunal fueron tomados directamente de Ma'alim fi-l-Tariq y él apoyó firmemente sus declaraciones escritas. ^{[ 50 ]} El juicio culminó con una sentencia de muerte para Qutb y otros seis miembros de la Hermandad Musulmana. Fue sentenciado a muerte por su participación en la conspiración para asesinar al presidente ^{[ 50 ]} y a otros funcionarios y personalidades egipcias, aunque no fue el instigador ni el líder del complot en sí. ^{[ 53 ] [ 54 ]} El 29 de agosto de 1966, fue ejecutado en la horca .

Qutb sostenía que la creencia en asuntos que no se pueden ver (o que son imperceptibles) era una señal importante de la capacidad del hombre para aceptar conocimientos de campos ajenos a la ciencia:

El concepto de lo imperceptible es un factor decisivo para distinguir al hombre del animal. El pensamiento materialista, tanto antiguo como moderno, ha tendido a arrastrar al hombre de vuelta a una existencia irracional, sin espacio para lo espiritual, donde todo está determinado únicamente por medios sensoriales. Lo que se vende como « pensamiento progresista » no es más que una regresión lamentable . ^{[ 55 ]}

Simultáneamente, rechazó las creencias mágicas afirmadas por las interpretaciones tradicionales de las narrativas islámicas, como el rechazo de la tradición de que la Sura al-Falaq fue enviada para romper una maldición. ^{[ 56 ]}

A partir de 1948, la orientación ideológica de Qutb cambió radicalmente hacia una cosmovisión islamista, cuando escribió su primer tratado islamista , al-'Adāla . Posteriormente, Qutb denunciaría las obras literarias que publicó durante la década de 1940 como «antiislámicas». ^{[ 57 ]}

Se han propuesto diversas teorías sobre por qué Qutb se apartó de sus tendencias secularistas para adoptar la sharia islámica. Una explicación común es que las condiciones que presenció en prisión entre 1954 y 1964, incluyendo la tortura y el asesinato de miembros de los Hermanos Musulmanes, lo convencieron de que solo un gobierno regido por la ley islámica podría prevenir tales abusos. Otra explicación es que las experiencias de Qutb en Estados Unidos como persona de piel oscura y las políticas insuficientemente antioccidentales de Nasser le demostraron el poderoso y peligroso atractivo de la jahiliyyah (ignorancia preislámica) , una amenaza inimaginable, según Qutb, para la mentalidad secular. Al comienzo de su libro Hitos, presenta las siguientes ideas:

"Es necesario que el nuevo liderazgo preserve y desarrolle los frutos materiales del genio creativo de Europa, y también que proporcione a la humanidad ideales y valores tan elevados que hasta ahora han permanecido desconocidos para la humanidad, y que además le den a conocer un modo de vida que sea armonioso con la naturaleza humana, positivo y constructivo, y practicable." ^{[ 58 ]}

"La democracia en Occidente se ha vuelto tan estéril que está tomando prestados sistemas del bloque del Este, especialmente en el sistema económico, bajo el nombre de socialismo. Lo mismo ocurre con el bloque del Este. Sus teorías sociales, entre las que destaca el marxismo, atrajeron inicialmente no solo a un gran número de personas del Este sino también del Oeste, ya que representaban una forma de vida basada en un credo. Pero ahora el marxismo está derrotado en el plano del pensamiento, y si se afirma que ninguna nación en el mundo es verdaderamente marxista, no será una exageración. En general, esta teoría entra en conflicto con la naturaleza humana y sus necesidades. Esta ideología prospera únicamente en una sociedad degenerada o en una sociedad que se ha sometido como resultado de alguna forma de dictadura prolongada. Pero ahora, incluso en estas circunstancias, su sistema económico materialista está fracasando, a pesar de que este era el único fundamento sobre el que se basaba su estructura. Rusia, líder de los países comunistas, sufre escasez de alimentos. Aunque durante los tiempos de la La Rusia de los zares solía producir excedentes de alimentos; ahora tiene que importarlos del extranjero y vender sus reservas de oro para ello. La principal razón de esto es el fracaso del sistema de agricultura colectiva , o, dicho de otro modo, el fracaso de un sistema que va en contra de la naturaleza humana. ^{[ 58 ]}

Estas experiencias impulsaron a Qutb a adoptar una postura radical, excomulgando a los gobiernos musulmanes y a sus partidarios del Islam. Estas ideas revolucionarias, publicadas en sus escritos de prisión de la década de 1960, « A la sombra del Corán » y su derivado, « Hitos », sentarían las bases ideológicas de futuros movimientos yihadistas. ^{[ 59 ]} En Ma'alim fi-l-Tariq, Qutb argumenta que todo lo no islámico es malvado y corrupto, y que seguir la sharia como un sistema completo que abarca todos los aspectos de la vida traería todo tipo de beneficios a la humanidad, desde la paz personal y social hasta los «tesoros» del universo. ^{[ 60 ]}

Las experiencias de Qutb como musulmán egipcio —su infancia en el pueblo, su carrera profesional y su activismo en los Hermanos Musulmanes— dejaron una huella imborrable en sus obras teóricas y religiosas. Incluso sus primeros escritos seculares muestran indicios de sus temas posteriores. Por ejemplo, su autobiografía infantil, Tifl min al-Qarya ( Un niño del pueblo ), apenas menciona el islam o la teoría política y suele clasificarse como una obra literaria secular. Sin embargo, está repleta de referencias al misticismo rural, la superstición, el Corán y casos de injusticia. La obra posterior de Qutb se desarrolló en torno a temas similares, abordando la exégesis coránica, la justicia social y el islam político.

La trayectoria de Qutb como escritor influyó profundamente en su filosofía. En Al-Taswiir al-Fanni fil-Quran ( Representación artística en el Corán ), Qutb desarrolló una apreciación literaria del Corán y una metodología complementaria para su interpretación. Su hermenéutica se aplicó en su extenso comentario sobre el Corán, Fi zilal al-Qur'an , que sirvió de base para las declaraciones de Ma'alim fi-l-Tariq .

Al final de su vida, Qutb sintetizó sus experiencias personales y su desarrollo intelectual en Ma'alim fi-l-Tariq , un manifiesto religioso y político sobre lo que él consideraba un verdadero sistema islámico. Fue también en este texto donde Qutb condenó a los gobiernos musulmanes, como el régimen de Abdul Nasser en Egipto, por ser seculares y basar su legitimidad en la autoridad humana (y, por lo tanto, corrupta), en lugar de la divina. Esta obra, más que ninguna otra, consagró a Qutb como uno de los principales islamistas del siglo XX, y quizás el principal defensor del pensamiento islamista de esa época. Qutb denunció el secularismo como un sistema inherentemente opresivo, ya que socavaba la libertad religiosa al confinar toda práctica religiosa al ámbito privado; mientras que un Estado islámico otorgaría plena libertad religiosa a los musulmanes mediante la aplicación pública de las leyes islámicas, relegando las religiones no musulmanas al ámbito privado. ^{[ 61 ]}

Qutb, insatisfecho con la situación del islam contemporáneo, identificó su decadencia en dos causas principales. La primera era que muchos musulmanes abandonaban su fe en el Corán y no seguían la ley islámica (Sharia). Esto había propiciado la propagación virulenta de una cultura secular dentro de las sociedades musulmanas, lo cual, sumado al odio occidental, arraigado durante siglos, hacia el islam, constituía una segunda causa importante del desvío de muchos musulmanes del camino correcto. Qutb afirmó que el mundo islámico había caído en un estado de jahiliyyah . ^{[ 62 ]} Esto llevó a Qutb a defender en su libro Hitos que las masas no eran musulmanas y que una vanguardia islámica revolucionaria debía devolver a la gente ignorante a lo que él consideraba el islam prístino.

«En efecto, las personas no son musulmanas, como afirman ser, mientras vivan según la mentalidad de la época preislámica (Jahiliyyah ). Si alguien desea engañarse a sí mismo o a otros creyendo que el Islam puede armonizarse con esta Jahiliyyah , es su responsabilidad. Pero, independientemente de si este engaño es para otros, no puede cambiar la realidad. Esto no es Islam, y ellos no son musulmanes. Hoy, la tarea del Llamamiento es reconducir a estas personas ignorantes al Islam y convertirlas nuevamente en musulmanas». ^{[ 63 ] [ 64 ]}

Qutb era un antisemita acérrimo . ^{[ 78 ]} Influenciado por islamistas como Rashid Rida , Qutb adoptó teorías conspirativas antisemitas y creyó en la existencia de conspiraciones judías globales. ^{[ 79 ]} En 1950, publicó un libro Nuestra lucha contra los judíos , que constituye una parte central del antisemitismo islamista actual . ^{[ 80 ]} Culpando a los judíos de abogar por reformas secularizadoras en el Imperio Otomano e incitar diversas convulsiones que resultaron en su disolución , Qutb escribió:

«Un judío estuvo detrás de la incitación a diversas formas de arrogancia tribal en el último Califato; del fomento de las revoluciones que comenzaron con la eliminación de la sharia de la legislación y su sustitución por la Constitución durante el período del sultán Abdul Hamid II ; y del fin del Califato por parte del "héroe" Atatürk . Luego, detrás de la guerra subsiguiente declarada contra los primeros indicios del renacimiento islámico, desde todos los rincones de la tierra... estaban los judíos.» ^{[ 81 ]}

Qutb creía firmemente que el mundo estaba destinado a servir al hombre si se comprendía adecuadamente. Escribió:

El islam enseña que Dios creó el mundo físico y todas sus fuerzas para el uso y beneficio del ser humano. Se instruye y guía específicamente al hombre a estudiar el mundo que lo rodea, descubrir su potencial y utilizar todo su entorno para su propio bien y el de sus semejantes. Cualquier daño que el hombre sufra a manos de la naturaleza es resultado únicamente de su ignorancia o falta de comprensión de ella y de las leyes que la rigen. Cuanto más aprende el hombre sobre la naturaleza, más pacífica y armoniosa será su relación con ella y con el medio ambiente. Por lo tanto, la noción de "conquistar la naturaleza" puede considerarse cínica y negativa. Es ajena a la concepción islámica y revela una ignorancia descarada del espíritu con el que se creó el mundo y de la sabiduría divina que lo sustenta. ^{[ 82 ]}

Esta exposición al abuso de poder contribuyó de manera crucial a las ideas del manifiesto islámico Ma'alim fi-l-Tariq , escrito en prisión por Qutb , donde abogó por un sistema político opuesto a la dictadura : la Sharia, «el gobierno de Dios en la tierra». ^{[ 83 ]} Qutb creía que solo existen dos tipos de sociedades: islámicas y jahili . Según Qutb, todas las sociedades musulmanas existentes son también «sociedades jahili», ya que han relegado «el atributo legislativo de Dios a otros». ^{[ 84 ]} Además, escribió:

"La comunidad musulmana desapareció hace mucho tiempo de la existencia y de la observación, y el liderazgo de la humanidad pasó hace mucho tiempo a otras ideologías y otras naciones, otros conceptos y otros sistemas." ^{[ 85 ]}

Qutb argumentó:

• Gran parte del mundo musulmán se acerca al Corán simplemente como un medio para adquirir cultura e información, para participar en debates académicos y disfrutar de su lectura. Esto evade su verdadero propósito, pues, en realidad, debería abordarse como un conjunto de preceptos que deben seguirse («lo que el Creador Todopoderoso le ha prescrito»), como una fuente de «instrucción para la obediencia y la acción». ^{[ 86 ]}
• En lugar de apoyar el gobierno de unos pocos piadosos (ya sean dictadores o elegidos democráticamente), ^{[ Nota 5 ]} Qutb creía en lo que un observador ha llamado "una especie de anarco-islam". ^{[ 67 ]} Dado que los musulmanes no necesitarían ni jueces ni policía para obedecer la ley divina sharia ("Tan pronto como se da una orden, las cabezas se inclinan, y no se requiere nada más para su implementación excepto escucharla"), ^{[ 88 ]} no habría gobernantes, ni "servidumbre a otros hombres", lo cual es una violación antiislámica de la soberanía de Dios ( Hakamiyya ) sobre toda la creación. ^{[ 89 ] [ 90 ]}
• La forma de lograr esta libertad era que una vanguardia revolucionaria luchara contra la jahiliyyah con un enfoque doble: predicando y utilizando el "poder físico y la yihad" para "abolir" las organizaciones y autoridades del sistema jahili .
• El movimiento de vanguardia crecería con la predicación y la yihad hasta formar una comunidad verdaderamente islámica, extendiéndose luego por toda la patria islámica y finalmente por todo el mundo, alcanzando el liderazgo de la humanidad. Si bien aquellos que habían sido «derrotados por los ataques de los traicioneros orientalistas» podrían definir la yihad «de forma restrictiva» como defensiva, la yihad islámicamente correcta (según Qutb) era, de hecho, ofensiva, no defensiva. ^{[ 13 ]}

Qutb enfatizó que esta lucha no sería nada fácil. El verdadero Islam transformaría cada aspecto de la sociedad, eliminando todo lo no musulmán. ^{[ 91 ]} Los verdaderos musulmanes podían esperar vidas de "pobreza, dificultad, frustración, tormento y sacrificio". Los falsos musulmanes jahili , los judíos y los occidentales lucharían y conspirarían contra el Islam y la eliminación de la jahiliyyah. Las afirmaciones revolucionarias de Qutb sobre el mundo islámico sumido en la " Jahiliyya " y la ausencia de un "Islam puro" en la era moderna lo distinguieron de sus predecesores islamistas. Para los ideólogos islamistas convencionales como Hasan al Banna , Abul A'la Mawdudi y Abul Hasan Ali Nadwi , tanto la sociedad como el Estado eran islámicos a pesar de la influencia de la " cultura jahili " de Occidente. ^{[ 92 ]}

El programa de Qutb para una vanguardia revolucionaria guarda cierta semejanza con la concepción de revolución de Vladimir Lenin . Según el académico Ömer Çaha, esto estaba vinculado a la « formación leninista » de Qutb. Çaha sugirió además que su proyecto político compartía valores con el leninismo, ya que hacía hincapié en la colectividad , el poder centralizado y el anticapitalismo . ^{[ 93 ]} Ibrahim Al-Houdaiby, un teórico vinculado a la Hermandad Musulmana actual, también afirmó que Hitos estaba «fuertemente influenciado por ¿Qué hacer? de Lenin , con la clara islamización de sus nociones básicas». ^{[ 94 ]}

Sin embargo, a pesar de esta similitud estratégica , Qutb rechazó firmemente todas las ideologías occidentales, incluido el socialismo . Por ejemplo, escribió: «El islam... es el único modo de vida divino... ¡Quienes se desvían de este sistema y desean otro, ya sea basado en el nacionalismo, la lucha de clases o teorías corruptas similares, son verdaderamente enemigos de la humanidad!» ^{[ 95 ]}

A pesar de la oposición de sus facciones moderadas, la corriente principal de los Hermanos Musulmanes, que se adhiere a la escuela de pensamiento de Hassan al-Banna, continúa ensalzando a Qutb como " al-Shahid al-Hayy " (el mártir viviente). Los Hermanos Musulmanes también cuentan con facciones militantes qutbistas bajo su paraguas, que siguen popularizando las obras de Qutb, como los Hitos , que inspiran la acción revolucionaria. Si bien las facciones banni del establishment favorecen un enfoque gradualista para establecer estados islámicos mediante la participación política tradicional, también defienden con firmeza el legado de Qutb para consolidar el apoyo de su base conservadora. Esto se ha descrito como una estrategia implícita de apoyo encubierto al proyecto qutbista de " Yihad bi-l-Sayf " (yihad por la espada) inmediata contra los regímenes contemporáneos; mientras que los Hermanos Musulmanes se centran en una estrategia de islamización a largo plazo mediante la educación, la movilización y la acción. A pesar de las tensiones internas dentro del grupo, los ideólogos qutbistas siguen ejerciendo una influencia desmesurada en varios niveles de la Hermandad Musulmana y se han convertido en un vehículo para popularizar las ideas yihadistas de Qutb entre las masas. ^{[ 112 ]}

El erudito islámico saudí Hamud ibn Uqla Ash-Shu'aybi , líder de la escuela Shu'aybi , escribió un influyente tratado titulado " Una palabra de verdad sobre Sayyid Qutb " en defensa de Sayyid Qutb frente a sus oponentes teológicos. Alabando a Qutb como un " Mujaddid " (justo), Ibn Uqla acusó a sus oponentes de tener un doble rasero en sus críticas. Ensalzó a Qutb como un mártir que defendió el Tawhid (la unicidad de Dios) y la sharia frente a los tiranos. El tratado se popularizó entre los movimientos salafistas yihadistas contemporáneos . En defensa de Qutb, Ibn Uqla escribió:

"Sayyid (que Dios tenga misericordia de él) fue considerado en su época como una erudición dentro del conocimiento popular, cuyo plan de estudios consistía en combatir a los opresores y declararlos incrédulos. Fue también uno de los predicadores singulares que exhortó a la gente a adorar a su Señor y que predicó la unificación de todas las leyes bajo el dominio exclusivo de Alá. No se doblegó ante los enemigos de Alá y de Su Profeta, como Jamal Abdel-Nasser y otros como él... nadie se alegró más de su muerte que ellos... El ataque contra Sayyid Qutb (que Dios tenga misericordia de él) no se debió únicamente a su personalidad... el objetivo de su apuñalamiento no era su caída... lo que aún preocupa a sus enemigos y a sus seguidores es su plan de estudios ( manhaj ), que temen que se extienda entre los hijos de los musulmanes." ^{[ 113 ]}

El influyente erudito salafista Muhammad Nasir Al-Din al-Albani (fallecido en 1999) suavizaría su crítica anterior a Sayyid Qutb, declarando:

«Sí, hay que refutar a Sayyid Qutb, pero con serenidad y objetividad... Pero eso no significa que debamos mostrarle hostilidad ni olvidar que tiene ciertos méritos. Lo importante es que era musulmán y escritor islámico... que fue asesinado por la causa de la da'wa , y que quienes lo mataron son enemigos de Dios.» ^{[ 114 ]}

Qutb influyó en grupos insurgentes/terroristas islámicos en Egipto ^{[ 97 ]} y en otros lugares. Su influencia en Al Qaeda ^{[ 67 ] [ 127 ] [ 128 ] [ 129 ]} se sintió a través de sus escritos, ^{[ 130 ] [ 131 ]} sus seguidores y especialmente a través de su hermano, Muhammad Qutb , quien se mudó a Arabia Saudita tras su liberación de prisión en Egipto y se convirtió en profesor de Estudios Islámicos , además de editar, publicar y promover la obra de su hermano Sayyid. ^{[ 132 ] [ 133 ]}

Uno de los alumnos de Muhammad Qutb, y posteriormente un ferviente seguidor, fue Ayman Al-Zawahiri , quien más tarde se convirtió en miembro de la Yihad Islámica Egipcia ^{[ 134 ]} y posteriormente en mentor de Osama bin Laden y el segundo emir de Al-Qaeda. ^{[ 135 ]} Zawahiri conoció a Qutb gracias a su tío y patriarca de la familia materna, Mafouz Azzam, quien fue muy cercano a Qutb durante toda su vida. Azzam fue alumno de Qutb, luego protegido, después abogado personal y albacea de su patrimonio , siendo una de las últimas personas en ver a Qutb antes de su ejecución. Según Lawrence Wright , quien entrevistó a Azzam, «el joven Ayman al-Zawahiri escuchó repetidamente de su querido tío Mahfouz sobre la pureza del carácter de Qutb y el tormento que había sufrido en prisión». ^{[ 136 ]} Zawahiri rindió homenaje a Qutb en su obra Caballeros bajo el Estandarte del Profeta. ^{[ 137 ]} Al aclamar a Qutb, Al-Zawahiri escribió:

Sayyid Qutb subrayó la importancia del Tawhid (monoteísmo) en el Islam, y que la batalla entre este y sus enemigos radica, en esencia, en una diferencia ideológica sobre la unicidad de Dios. Se trata de determinar quién tiene el poder: Dios y su Sharia (ley islámica) o las leyes materiales creadas por el hombre. Si bien Qutb fue oprimido y torturado por el régimen de Nasser, su influencia en los jóvenes musulmanes fue fundamental. El mensaje de Sayyid Qutb era, y sigue siendo, creer en la unicidad de Dios y la supremacía del camino divino. Este mensaje avivó la llama de la revolución islámica contra los enemigos del Islam, tanto en el país como en el extranjero. Los capítulos de su revolución se renuevan día tras día. ^{[ 118 ]}

Osama bin Laden también conocía al hermano de Sayyid, Muhammad Qutb . Un amigo íntimo de la universidad de bin Laden, Mohammed Jamal Khalifa , le contó a Wright que bin Laden asistía regularmente a las conferencias públicas semanales de Muhammad Qutb en la Universidad Rey Abdulaziz , y que tanto él como bin Laden "leían a Sayyid Qutb. Fue quien más influyó en nuestra generación". ^{[ 138 ]}

Durante su encarcelamiento en Yemen, Anwar al-Awlaki se vio influenciado por las obras de Qutb. ^{[ 139 ]} Leía entre 150 y 200 páginas diarias de las obras de Qutb, describiéndose a sí mismo durante la lectura como «tan inmerso en el autor que sentía que Sayyid estaba conmigo en mi celda hablándome directamente». ^{[ 139 ]} Por otro lado, John Calvert , profesor asociado de historia en la Universidad de Creighton, afirma que «la amenaza de Al Qaeda» ha «monopolizado y distorsionado nuestra comprensión» de la «verdadera contribución de Qutb al islamismo contemporáneo». ^{[ 140 ]}

Qutb fue una importante fuente de influencia para Ruhollah Khomeini y otros intelectuales chiítas iraníes en el período previo a la Revolución iraní de 1979. En 1984, la República Islámica de Irán, bajo el mandato de Khomeini, honró el "martirio" de Qutb emitiendo un icónico sello postal que lo mostraba tras las rejas. Las obras de Qutb fueron traducidas al persa por islamistas iraníes y gozaron de notable popularidad tanto antes como después de la revolución. Figuras prominentes como el exlíder supremo iraní Ali Khamenei y su hermano Muhammad Ali Khamenei , Ahmad Aram , Hadi Khosroshahi , etc., tradujeron las obras de Qutb al persa. ^{[ 141 ] [ 142 ]}

Aunque el interés por las obras de Qutb alcanzó su punto álgido durante los años inmediatamente posteriores a la Revolución iraní , los intelectuales iraníes se han ido oponiendo gradualmente a Qutb y a sus ideas militantes con el paso del tiempo. Una fuente de críticas provino del clero chiíta iraní , que consideraba que las ideas de Qutb tenían influencia suní y lo acusó de herejía por motivos sectarios. Clérigos como Abū Faḍl Raẓavī Ardakānī, Sayyid Ibrāhīm Mīlānī, Morteza Mutahhiri , etc., escribieron varios tratados oponiéndose a las ideas de Qutb, a su retórica anticlerical y condenando a quienes difundían sus obras en Irán. ^{[ 143 ]}

En 2015, una organización juvenil llamada "Centro de Pensamiento Juvenil Kanoon" organizó una conferencia sobre el pensamiento de Qutb en Teherán . A la conferencia asistieron importantes líderes religiosos e intelectuales de la revolución iraní. La mayoría de los participantes expresaron opiniones negativas sobre Qutb, considerándolo un defensor de ideas extremistas. El Dr. Ali Akbar Alikhani, profesor asociado de la Universidad de Teherán , argumentó que la "visión binaria" qutbista , que dividía sociedades enteras en jahili (ignorantes) y tawhidi (monoteístas), la supuesta visión pesimista de la justicia de Qutb, etc., generaron un odio feroz contra los no musulmanes , que culminó en las atrocidades de grupos terroristas como el Estado Islámico (EI). El erudito chiíta Ahmad Rahdar criticó el llamado de Qutb a la acción militante intransigente, argumentando que servía de base intelectual para grupos yihadistas como Al-Qaeda, el Estado Islámico, etc. El historiador Musa Najafi restó importancia al papel de las ideas de Qutb en la revolución iraní y sostuvo que el simbolismo revolucionario era inherente a la tradición académica chiíta, canalizada por Jomeini y sus seguidores. Najafi caracterizó a Qutb como un erudito reaccionario y sectario cuyas soluciones superficiales y apresuradas siempre se orientaban hacia el takfir (excomunión) masivo y el extremismo religioso. Si bien algunos intelectuales no clérigos continuaron intentando defenderlo, Sayyid Qutb es visto negativamente entre los eruditos jomeinistas contemporáneos en Irán . ^{[ 144 ]}

El capítulo 2 del Informe de la Comisión del 11-S (2004), "Los fundamentos del nuevo terrorismo", cita a Qutb por haber influido en la visión del mundo de Osama bin Laden en estos términos:

"[Qutb] desestimó los logros occidentales como puramente materiales, argumentando que 'nada satisfará su propia conciencia ni justificará su existencia'.[n. 12] ^{[ 145 ]}

De los escritos de Qutb se desprenden tres temas fundamentales. Primero, afirmaba que el mundo estaba plagado de barbarie, libertinaje e incredulidad (una condición que él denominó jahiliyya, término religioso para el período de ignorancia anterior a las revelaciones dadas al profeta Mahoma). Qutb sostenía que los seres humanos solo pueden elegir entre el islam y la jahiliyya. Segundo, advertía que más personas, incluidos los musulmanes, se sentían atraídas por la jahiliyya y sus comodidades materiales que por su visión del islam; por lo tanto, la jahiliyya podría triunfar sobre el islam. Tercero, no existe término medio en lo que Qutb concebía como una lucha entre Dios y Satanás. Por consiguiente, todos los musulmanes —tal como él los definía— deben tomar las armas en esta lucha. Cualquier musulmán que rechace sus ideas es simplemente un incrédulo más digno de destrucción. ^{[ 146 ]}

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