Sefer Yetzirah

Los místicos afirman que el patriarca bíblico Abraham utilizó el mismo método para crear el becerro preparado para los tres ángeles que predijeron el embarazo de Sara en el relato bíblico de Génesis 18:7. ^{[ 11 ]} Todas las creaciones milagrosas atribuidas a otros rabinos de la era talmúdica son atribuidas por los comentaristas rabínicos al uso del mismo libro.

El apéndice del Sefer Yetzirah ( 6:15) declara que Abraham fue el receptor de la revelación divina del saber místico; de modo que los rabinos de la era rabínica clásica ^{[ 12 ]} y filósofos como Shabbethai Donnolo y Judah HaLevi ^{[ 13 ]} nunca dudaron de que Abraham fuera el autor del libro.

En Pardes Rimonim , Moisés ben Jacob Cordovero (Ramak) menciona una opinión minoritaria que afirma que el rabino Akiva fue su autor, y lo interpreta como que Abraham lo escribió y Akiva lo redactó hasta su forma actual. ^{[ 10 ]} La tradición judía atribuye la Cábala a Adán y sostiene que «[de Adán pasó a Noé , y luego a Abraham, el amigo de Dios]». ^{[ 14 ]}

En un manuscrito del Museo Británico , el Sefer Yetzirah se denomina Hilkhot Yetzirah y se declara como un saber esotérico no accesible a nadie excepto a los verdaderamente piadosos. ^{[ 15 ]}

El Sefer Yetzirah existe en muchos manuscritos, que generalmente se clasifican en categorías conocidas como: ^{[ 10 ]}

1. La versión corta,
2. La versión larga,
3. La versión Saadia y
4. La versión Gra

La versión larga contiene párrafos completos que no se encuentran en la versión corta, mientras que la disposición divergente del material a menudo modifica el significado esencialmente. ^{[ 8 ]} La versión corta comprende aproximadamente 1300 palabras y fue anotada por Dunash ibn Tamim , y constituyó la base de la primera edición impresa en hebreo, publicada en Mantua en el año 1562, y la mayoría de las versiones principales impresas posteriormente. La versión larga tiene 2500 palabras y está presente con un comentario de Shabbethai Donnolo . Con frecuencia se imprime con este comentario como apéndice de las ediciones de la versión corta. En el siglo XIII, Abraham Abulafia señaló la existencia de ambas versiones.

La edición de Mantua de 1562 se imprimió con la versión corta rodeada de comentarios atribuidos a Abraham ben David (en el exterior de la página), Nachmanides (en la parte inferior de la página) y Moisés Botarel (en el interior de la página; el impresor señala que Botarel siguió a los dos primeros rabinos y también recopiló todos los demás comentarios que le precedieron). Un apéndice posterior contiene un par de comentarios impresos uno al lado del otro, uno atribuido a Eleazar de Worms en el exterior de las páginas y el otro a Saadia Gaon en el interior. Al final del volumen se encuentra la versión larga. ^{[ 16 ]}

A mediados del siglo XVI, Moisés Cordovero , líder de la escuela cabalística de Safed, elaboró ​​un texto de trabajo basado en diez manuscritos distintos. Su discípulo y sucesor, Isaac Luria, lo revisó para armonizarlo con el Zohar , y posteriormente, en el siglo XVIII, el Gaón de Vilna , conocido como «el Gra», lo revisó aún más. Este texto se conoce como la versión Gra o ARI-Gra.

En el siglo X, Saadia Gaon escribió su comentario basándose en un manuscrito que era una copia reorganizada de la Versión Extendida, ahora conocida como la «Versión Saadia». Esta fue traducida al francés por Lambert y posteriormente al inglés por Scott Thompson. Esta versión y comentario eran de naturaleza más filosófica que mística y prácticamente no tuvieron repercusión en los cabalistas posteriores. ^{[ 17 ]}

La historia del estudio del Sefer Yetzirah es una de las más interesantes en los registros de la literatura judía. Con la excepción de la Biblia, casi ningún otro libro ha sido objeto de tantas anotaciones. ^{[ 8 ]}

Existe una relación íntima entre el Sefer Yetzirah y los místicos posteriores; y aunque hay una marcada diferencia entre la Cábala posterior y el Sefer Yetzirah (por ejemplo, las sefirot de los cabalistas no se corresponden con las del Sefer Yetzirah ), el sistema establecido en este último es el primer vínculo visible en el desarrollo de las ideas cabalísticas. En lugar de la creación inmediata ex nihilo , ambas obras postulan una serie de emanaciones de intermediarios entre Dios y el universo; y ambas consideran a Dios como la primera causa únicamente, y no como la causa eficiente inmediata del mundo. ^{[ 8 ]}

Un libro del mismo nombre circuló entre los jasidim asquenazíes entre los siglos XI y XIII, para quienes se convirtió en una fuente de Cábala práctica . Este libro parece ser una obra mística sobre los seis días de la creación y se correspondía en parte con el pequeño midrash Seder Rabbah deBereshit . ^{[ 8 ]}

Charles Stansfeld Jones , en su libro titulado La anatomía del cuerpo de Dios ^{[ 18 ],} ha escrito interpretaciones de este libro desde el punto de vista de Thelema , un nuevo movimiento religioso fundado por Aleister Crowley a principios del siglo XX.

El Sefer Yetzirah describe cómo el universo fue creado por el "Dios de Israel" (una lista de todos los nombres hebreos de Dios aparece en la primera frase del libro) a través de "32 maravillosos caminos de sabiduría":

• Diez Números ( sefirot , el origen de las sefirot de la Cábala posterior)
• Las veintidós letras del alfabeto hebreo—
  • Tres letras madre ( Aleph , Mem , Shin )
  • Siete dobles ( Bet , Gimel , Dalet , Kaph , Pe , Resh , Taw )
  • Doce simples o elementales ( He , Waw , Zayin , Heth , Teth , Yodh , Lamedh , Nun , Samekh , Ayin , Tsade , Qoph )

El libro describe el método para usar las diez sefirot y las 22 letras hebreas para obtener conocimiento/secretos divinos mediante la lengua de Abraham. El pacto de Dios con Abraham se describe como doble.

Primero se aborda el aspecto filológico , ya que es necesario para dilucidar las especulaciones filosóficas de la obra. Las veintidós letras del alfabeto hebreo se clasifican tanto según la posición de los órganos vocales en la producción de los sonidos como según su intensidad sonora. A diferencia de los gramáticos judíos, que asumían un modo de articulación especial para cada uno de los cinco grupos de sonidos, el Sefer Yetzirah afirma que ningún sonido puede producirse sin la lengua, a la que los demás órganos del habla simplemente prestan asistencia. Por lo tanto, la formación de las letras se describe de la siguiente manera:

• Con la punta de la lengua y la garganta
• Entre los labios y la punta de la lengua
• En medio de la lengua
• Con la punta de la lengua
• Por la lengua, que yace plana y estirada, y por los dientes (ii. 3) ^{[ 8 ]}

Además, las letras se distinguen por la intensidad del sonido necesario para producirlas y, en consecuencia, se dividen en:

• Mudos , que no van acompañados de sonido, como Mem
• Sibilantes , como Shin, que por lo tanto se llama "shin sibilante"
• Las aspiradas , como la Aleph, que ocupa una posición entre las mudas y las sibilantes, y se designa como la "Aleph etérea, que mantiene el equilibrio en el medio" (iv. 1; en algunas eds. ii. 1).

Además de estas tres letras, que se denominan "madres", también se distingue entre las siete letras "dobles", que tienen dos sonidos diferentes según la inflexión, y las doce letras "simples", los caracteres restantes del alfabeto que representan un solo sonido cada una. ^{[ 8 ]}

Tanto el macrocosmos (el universo ) como el microcosmos ( el ser humano ) son vistos en este sistema como productos de la combinación y permutación de estos caracteres místicos, ^{[ 19 ]} y tal uso de las letras por parte de los judíos para la formación del Santo Nombre con fines taumatúrgicos está atestiguado por papiros mágicos que citan un "Libro Angélico de Moisés", que estaba lleno de alusiones a nombres bíblicos . ^{[ 8 ]}

Las teorías lingüísticas del autor del Sefer Yetzirah son un componente integral de su filosofía, cuyas otras partes son la astrología y la cosmogonía gnóstica . Las tres letras Aleph, Mem y Shin no solo son las tres "madres" de las que se forman las demás letras del alfabeto, sino que también son figuras simbólicas de los tres elementos primordiales, las sustancias que subyacen a toda la existencia. ^{[ 8 ]}

Según el Sefer Yetzirah , la primera emanación del espíritu de Dios fue el ruaj ( רוּחַ ‎ rúaħ «espíritu», «aire») que produjo el agua, la cual, a su vez, formó la génesis del fuego. Al principio, sin embargo, estas tres sustancias solo tenían una existencia potencial y llegaron a ser reales únicamente por medio de las tres letras Alef, Mem, Shin; y como estas son las partes principales de la oración, así también esas tres sustancias son los elementos a partir de los cuales se ha formado el cosmos. ^{[ 8 ]}

El cosmos consta de tres partes: el mundo, el año (o tiempo) y el hombre, que se combinan de tal manera que los tres elementos primordiales están contenidos en cada una de las tres categorías. El agua formó la tierra; el cielo fue producido por el fuego; y el ruach produjo el aire entre el cielo y la tierra. Las tres estaciones del año —invierno, verano y estación lluviosa— corresponden al agua, al fuego y al ruach, del mismo modo que el hombre consta de una cabeza (que corresponde al fuego), un torso (representado por el ruach ) y las demás partes del cuerpo (equivalentes al agua). ^{[ 8 ]}

Las siete letras dobles dieron origen a los siete planetas, los siete días y los siete orificios del ser humano (dos ojos, dos oídos, dos fosas nasales y una boca). Asimismo, al variar la pronunciación de las siete letras dobles, siendo fuertes o suaves, los siete planetas visibles se encuentran en continuo movimiento, acercándose o alejándose de la Tierra. De igual modo, los siete días fueron creados por las siete letras dobles, ya que cambian con el tiempo según su relación con los planetas. Los siete orificios del ser humano lo conectan con el mundo exterior, así como los siete planetas visibles unen el cielo y la tierra. Por consiguiente, estos órganos están sujetos a la influencia de los planetas: el ojo derecho bajo la influencia de Saturno, el izquierdo bajo la de Júpiter, y así sucesivamente. ^{[ 8 ]}

Las doce letras «simples» se utilizaron para crear los doce signos del zodíaco, cuya relación con la tierra es siempre simple o estable; y a ellos pertenecen los doce meses del tiempo y los doce «líderes» del hombre. Estos últimos son los órganos que realizan funciones en el cuerpo independientemente del mundo exterior: las manos, los pies, los riñones, la vesícula biliar, los intestinos, el estómago, el hígado, el páncreas y el bazo; y, por consiguiente, están sujetos a los doce signos del zodíaco. ^{[ 8 ] [ 6 ]}

En relación con la construcción del cosmos, la materia consta de los tres elementos primordiales; estos no están conectados químicamente entre sí, sino que se modifican físicamente. El poder (δύναμις) emana de los siete y los doce cuerpos celestes, o, dicho de otro modo, de los planetas y los signos del zodíaco. El «dragón» rige el mundo (la materia y los cuerpos celestes); la esfera rige el tiempo; y el corazón rige el cuerpo humano. El autor resume esta explicación en una sola frase: «El dragón es como un rey en su trono, la esfera como un rey viajando por su país, y el corazón como un rey en guerra». ^{[ 8 ]}

Para armonizar la narrativa de la creación del Génesis , que es una creatio ex nihilo , con la doctrina de los elementos primordiales, el Sefer Yetzirah asume una doble creación, una ideal y otra real. ^{[ 8 ]}

Su nombre posiblemente derive del hecho de que, así como los números expresan únicamente la relación entre dos objetos, las diez sefirot son solo abstracciones y no realidades. Asimismo, como los números del dos al diez derivan del número uno, las diez sefirot derivan del uno: «su fin está fijado en su principio, como la llama está ligada al carbón» (i. 7). Por lo tanto, las sefirot no deben concebirse como emanaciones en el sentido ordinario de la palabra, sino más bien como modificaciones de la voluntad de Dios, que primero se transforma en aire, luego en agua y finalmente en fuego, sin que este último esté más alejado de Dios que el primero. El Sefer Yetzirah muestra cómo las sefirot son una creación de Dios y la voluntad de Dios en sus diversas manifestaciones. ^{[ 8 ]}

Además de estas diez sefirot abstractas, concebidas solo idealmente, las veintidós letras del alfabeto dieron origen al mundo material, pues son reales y constituyen las fuerzas formativas de toda existencia y desarrollo. Mediante estos elementos tuvo lugar la creación real del mundo, y las diez sefirot, que antes solo tenían una existencia ideal, se convirtieron en realidades. Se trata, pues, de una forma modificada de la doctrina talmúdica que afirma que Dios creó el cielo y la tierra mediante letras ( Berajot 55a). La explicación de este punto es confusa, ya que la relación de las veintidós letras con las diez sefirot no está claramente definida. ^{[ 8 ]}

La primera frase del libro dice: «Treinta y dos senderos, maravillas de sabiduría, ha grabado Dios...», y estos senderos se explican luego como las diez sefirot y las veintidós letras. Si bien las sefirot se designan expresamente como «abstracciones», de las letras se dice: «Veintidós letras: Dios las dibujó, las talló, las combinó, las pesó, las intercambió y, a través de ellas, produjo toda la creación y todo lo que está destinado a existir» (ii. 2). ^{[ 8 ]}

Las letras no son sustancias independientes ni meras formas. Parecen ser el vínculo entre esencia y forma. Se las designa como los instrumentos mediante los cuales el mundo real, que consta de esencia y forma, fue producido a partir de las sefirot, que son simplemente esencias sin forma. ^{[ 8 ]}

Además de la doctrina de las Sefirot y las letras, la teoría de los contrastes en la naturaleza, o de las sizigias ("pares"), como las llaman los gnósticos, ocupa un lugar destacado en el Sefer Yetzirah . Esta doctrina se basa en la premisa de que tanto el mundo físico como el espiritual constan de pares en conflicto mutuo, pero equilibrados por la unidad, Dios. Así, en los tres prototipos de la creación, los elementos contrastantes fuego y agua se equilibran con el aire; a esto corresponden las tres "Reglas" entre las letras, la muda Mem contrastando con la silenciosa Shin, y ambas equilibradas por Aleph. ^{[ 8 ]}

En la vida del hombre se enumeran siete pares de contrastes:

• Vida y muerte
• Paz y guerra
• Sabiduría y necedad
• Riqueza y pobreza
• Belleza y fealdad
• Fertilidad y esterilidad
• Señorío y servidumbre (iv. 3). ^{[ 8 ]}

A partir de estas premisas, el Sefer Yetzirah extrae la importante conclusión de que el "bien y el mal" subjetivos no tienen existencia real, pues dado que todo en la naturaleza solo puede existir por medio de su contraste, una cosa puede ser llamada buena o mala según su influencia sobre el hombre por el curso natural de dicho contraste. ^{[ 8 ]}

El libro enseña que el hombre es un agente moral libre y, por lo tanto, una persona es recompensada o castigada por sus acciones. Si bien las ideas del cielo y el infierno no se mencionan en el libro, enseña que el hombre virtuoso es recompensado por una actitud favorable de la naturaleza, mientras que el hombre malvado la encuentra hostil. ^{[ 8 ]}

El Sefer Yetzirah es similar a varios sistemas gnósticos. Así como el Sefer Yetzirah divide el alfabeto hebreo en tres grupos, el gnóstico Marco Aurelio dividió las letras griegas en tres clases, consideradas por él como emanaciones simbólicas de los tres poderes que incluyen la totalidad de los elementos superiores. ^{[ 8 ]}

Ambos sistemas otorgan gran importancia al poder de las combinaciones y permutaciones de las letras para explicar la génesis y el desarrollo de la diversidad a partir de la unidad. La literatura clementina presenta otra forma de gnosis que concuerda con el Sefer Yetzirah . Como en este último, Dios no es solo el principio sino también el fin de todas las cosas, así en el primero Él es el arche ( griego koiné : ἀρχή , hebreo : ראשית ) y telos ( τέλος , תכלית ) de todo lo que existe; y los escritos clementinos enseñan además que el espíritu de Dios se transforma en pneuma ( πνεῦμα , רוח ), y este en agua, que se convierte en fuego y rocas, concordando así con el Sefer Yetzirah , donde el pneuma, el aire, el agua y el fuego son las primeras cuatro Sefirot . ^{[ 8 ]}

Las seis Sefirot restantes , o las limitaciones del espacio por las tres dimensiones en una dirección doble, también se encuentran en la Clementina, donde Dios es descrito como el límite del universo y la fuente de las seis dimensiones infinitas. ^{[ 8 ]}

El " theli " ( תלי teli , que tal vez signifique "el enroscado" como una serpiente enroscada), que juega un papel tan vital en la astrología del libro, es probablemente una figura semítica antigua; en cualquier caso, su nombre es un préstamo del acadio . ^{[ 8 ]} El "dragón" se entiende a menudo como la constelación estrellada Draco y, por extensión, representa el eje cósmico (equivalente al polo norte/sur) porque esta constelación se enrosca alrededor de Polaris y, por lo tanto, alrededor del eje celeste, ya que interseca la parte más septentrional de la esfera celeste .

Al analizar la cantidad de palabras que se pueden formar a partir del alfabeto hebreo , ^{[ 20 ]} el Sefer Yetzirah incluye una para las descripciones más antiguas conocidas de la función matemática factorial , enumerando sus primeros siete valores y enfatizando su rápido crecimiento. ^{[ 21 ]}

latín

• Postell, Guillaume (1552). Abraham Patriarca œ Liber Iezirah (en latín). París : Guillaume Postell.
• Pistor, Johann Ludwig (1587). "Liber de Creación". Ars Cabalistica (en latín). Basilea : Conrad Waldkirch.
• Rittangel, Johann Stephan (1642). Sefer Yetzirah (en latín). Ámsterdam : Menasseh ben Israel.

Alemán

• von Meyer, Johann Friedrich (1830). Das Buch Yezira (en alemán). Leipzig : FA Brockhaus.

Inglés

• Kalisch, Isidor (1877). Sepher Yezirah: Un libro sobre la creación; o la metafísica judía de la antigüedad remota . Nueva York : LH Frank & Co. – vía Hebrewbooks.org.
• Westcott, William Wynn (1887). Sepher Yezirah . Londres : Theosophical Publishing Society – vía Sacred-texts.com.
• Kaplan, Aryeh (1991). "El Sefer Yetzirah: Versión corta" . Psyche.com . Recuperado el 1 de julio de 2024 .
• Solomon, Avi (2024). "Libro de la creatividad" . Patreon.com . Recuperado el 1 de enero de 2026 .

Francés

• Karppe, S. (1901). Etude sur les Origines et la Nature du Zohar (en francés). París: Emile Bouillon. págs. 139-158 . 

Este artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público : Enciclopedia Judía de 1901.