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amor propio

El amor propio , definido como "amor a uno mismo" o "consideración por la propia felicidad o ventaja", [ 1 ] se ha conceptualizado tanto como una necesidad humana básica [ 2 ] c...

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El amor propio , definido como "amor a uno mismo" o "consideración por la propia felicidad o ventaja", [ 1 ] se ha conceptualizado tanto como una necesidad humana básica [ 2 ] como un defecto moral , similar a la vanidad y el egoísmo , [ 3 ] sinónimo de amour-propre , presunción, egoísmo , narcisismo , etc. Sin embargo, a lo largo de los siglos XX y XXI, el amor propio ha adoptado una connotación más positiva a través de desfiles del orgullo , el Movimiento de Autorespeto , protestas de amor propio, la era hippie , el movimiento feminista moderno ( tercera y cuarta ola ), así como el aumento de la conciencia sobre la salud mental que promueve el amor propio como intrínseco a los grupos de autoayuda y apoyo que trabajan para prevenir el abuso de sustancias y el suicidio.

Vistas

Los arishadvargas (pecados mayores) hindúes son búsquedas egoístas a corto plazo que, en última instancia, resultan perjudiciales. Entre ellos se encuentra el mada ( orgullo ). El jainismo sostiene que las cuatro kashaya (pasiones) impiden a las personas escapar del ciclo de la vida y la muerte.

Gautama Buda ( c. 563-483 a. C.) y el budismo creen que los deseos del yo son la raíz de todo mal. Sin embargo, esto se equilibra con la karuṇā (compasión).

Confucio (551-479 a. C.) y el confucianismo valoran la sociedad por encima del individuo.

Yang Zhu (440–360 a. C.) y el yangismo consideraban el wei wo , o "todo para mí", como la única virtud necesaria para el autoperfeccionamiento. [ 4 ] Todo lo que se sabe del yangismo proviene de sus críticos contemporáneos; las creencias de Yang fueron objeto de acaloradas controversias.

Las reflexiones de Aristóteles (384-322 a. C.) sobre el amor propio (filautia) se recogen en la Ética a Nicómaco y la Ética Eudemia . El Libro 9, Capítulo 8 de la Ética a Nicómaco se centra especialmente en este tema. En este pasaje, Aristóteles argumenta que quienes se aman a sí mismos para obtener un beneficio personal injustificado son malos, mientras que quienes se aman a sí mismos para alcanzar principios virtuosos representan la mejor clase de bondad. Afirma que el primer tipo de amor propio es mucho más común que el segundo.

Cicerón (106-43 a. C.) consideraba que aquellos que eran sui amantes sine rivali (amantes de sí mismos sin rivales) estaban condenados al fracaso.

Jesús ( c. 4 a. C.-30 d. C.) priorizó el amor a Dios y mandó a sus seguidores amar a los demás desinteresadamente, siguiendo su ejemplo. [ 5 ] Al mismo tiempo, en Marcos 12:31 y Mateo 22:39, enseñó a amar al prójimo como a uno mismo, lo que implica amor propio. Uno de los primeros seguidores de Jesús, el apóstol Pablo ( c. 5-64/65 d. C.), escribió en su carta a la iglesia de Filipos que el amor propio desmedido se oponía al amor a Dios . [ 6 ] El autor de la carta de Santiago del Nuevo Testamento tenía la misma creencia. [ 7 ]

El monje cristiano Evagrio Póntico (345-399) creía que el amor propio excesivo (hiperēphania – orgullo ) era uno de los ocho pecados capitales . Su lista de pecados fue posteriormente adaptada ligeramente por el papa Gregorio I como los « siete pecados capitales ». Esta lista se convirtió entonces en una parte importante de la doctrina de la Iglesia occidental. Según este sistema, el orgullo es el pecado original y el más grave. Esta postura se expresó con fuerza en la obra de ficción La Divina Comedia de Dante .

Agustín (354–430) – con su teología del mal como una mera distorsión del bien – consideraba que el pecado de orgullo era solo una perversión de un grado normal y más modesto de amor propio. [ 8 ]

Los sijs creen que los Cinco Ladrones representan las debilidades humanas fundamentales que roban a las personas el sentido común, inherentemente bueno. Estos deseos egoístas causan grandes problemas.

En 1612, Francis Bacon condenó a los egoístas extremos, que quemaban su propia casa solo para asarse un huevo. [ 9 ] [ 10 ]

En la década de 1660, Baruch Spinoza escribió en su libro Ética que la autoconservación era la virtud suprema.

Jean-Jacques Rousseau (1712–1778) creía que existían dos tipos de amor propio. Uno era el « amour de soi » (amor propio), que es el impulso de autoconservación. Rousseau consideraba que este impulso era la raíz de todos los impulsos humanos. El otro era el « amour-propre » (a menudo traducido también como «amor propio», pero que también significa «orgullo»), que se refiere a la autoestima generada por ser apreciado por otras personas. [ 11 ]

El concepto de " egoísmo ético " fue introducido por el filósofo Henry Sidgwick en su libro Los métodos de la ética , escrito en 1874. Sidgwick comparó el egoísmo con la filosofía del utilitarismo , escribiendo que mientras el utilitarismo buscaba maximizar el placer general, el egoísmo se centraba únicamente en maximizar el placer individual. [ 12 ]

En 1890, el psicólogo William James examinó el concepto de autoestima en su influyente libro de texto Principios de Psicología . Robert H. Wozniak escribió más tarde que la teoría del amor propio de William James en este libro se medía en "... tres aspectos diferentes pero interrelacionados del yo: el yo material (todos aquellos aspectos de la existencia material en los que sentimos un fuerte sentido de propiedad, nuestros cuerpos, nuestras familias, nuestras posesiones), el yo social (nuestras relaciones sociales sentidas) y el yo espiritual (nuestros sentimientos de nuestra propia subjetividad)". [ 13 ]

En 1956, el psicólogo y filósofo social Erich Fromm propuso que amarse a uno mismo es diferente de ser arrogante , engreído o egocéntrico , lo que significa que, en cambio, se trata de cuidarse a uno mismo y asumir la responsabilidad de uno mismo. Fromm propuso una reevaluación del amor propio en un sentido más positivo, argumentando que para poder amar verdaderamente a otra persona, primero hay que amarse a uno mismo respetándose y conociéndose (por ejemplo, siendo realista y honesto acerca de las propias fortalezas y debilidades). [ 14 ] [ 15 ]

En la década de 1960, Erik H. Erikson escribió de manera similar sobre una apreciación posnarcisista del valor del yo, [ 16 ] mientras que Carl Rogers vio como resultado de una terapia exitosa la recuperación de una tranquila sensación de placer al ser uno mismo. [ 17 ]

El amor propio o la autoestima fueron definidos en 2003 por Aiden Gregg y Constantine Sedikides como "la valoración subjetiva que una persona hace de sí misma como intrínsecamente positiva o negativa". [ 18 ]

Salud mental

La falta de amor propio aumenta el riesgo de suicidio según la Asociación Americana de Suicidología . [ 19 ] La asociación realizó un estudio en 2008 que investigó el impacto de la baja autoestima y la falta de amor propio y su relación con las tendencias y los intentos suicidas. Definieron el amor propio como "creencias sobre uno mismo (autoestima basada en uno mismo) [ 20 ] y creencias sobre cómo otras personas se ven a uno mismo (autoestima basada en los demás)". [ 21 ] [ 20 ] Concluyeron que " la depresión , la desesperanza y la baja autoestima son implicaciones de factores de vulnerabilidad para la ideación suicida " y que "estos hallazgos sugieren que incluso en el contexto de la depresión y la desesperanza, la baja autoestima puede aumentar el riesgo de ideación suicida".

Promoción

Historia

El amor propio fue promovido por primera vez por la Generación Beat de la década de 1950 y en los primeros años de la era hippie de la década de 1960. Tras presenciar las devastadoras consecuencias de la Segunda Guerra Mundial y con tropas aún luchando en la Guerra de Vietnam , las sociedades occidentales (especialmente las norteamericanas) comenzaron a promover "paz y amor" para ayudar a generar energía positiva y promover la preservación de factores ambientales en deterioro, como la aparición de oleoductos y el reconocimiento de la contaminación causada por el efecto invernadero .

Estas condiciones de vida cada vez más precarias provocaron protestas en todo el mundo, centradas principalmente en el fin de la guerra, pero que, secundariamente, promovieron un ambiente positivo gracias al concepto fundamental de la psicología de masas . Esta comunidad de posguerra, muy vulnerable a la persuasión, comenzó a fomentar la libertad, la armonía y la posibilidad de un futuro más brillante y pacífico. Estas protestas se extendieron por casi todos los continentes e incluyeron países como Estados Unidos (principalmente Nueva York y California), Inglaterra y Australia. Su dedicación, perseverancia y empatía hacia la vida humana definieron a esta generación como defensora de la paz y espíritu libre.

El surgimiento del movimiento feminista comenzó ya en el siglo XIX, pero solo empezó a tener gran influencia durante la segunda ola , que incluyó protestas por los derechos de las mujeres que inevitablemente llevaron a que las mujeres obtuvieran el derecho al voto . Estas protestas no solo promovieron la igualdad, sino que también sugirieron que las mujeres debían reconocer su valía personal a través del conocimiento y la aceptación del amor propio. Elizabeth Cady Stanton utilizó la Declaración de Independencia como guía para demostrar que las mujeres han sido tratadas con dureza a lo largo de los siglos en su ensayo feminista titulado " Declaración de Sentimientos ". En el ensayo afirma que "todos los hombres y mujeres son creados iguales;... que entre estos [derechos] están la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad"; [ 22 ] y que sin estos derechos, la capacidad de sentir autoestima y amor propio es escasa. Este ensayo histórico sugiere que la falta de autoestima y el miedo al amor propio afectan a las mujeres modernas debido a las persistentes condiciones de género posindustriales.

El amor propio también se ha utilizado como herramienta en las comunidades de color en Estados Unidos. En el movimiento Black Power de la década de 1970, el lema "¡Lo negro es bello!" se convirtió en una forma para que los afroamericanos se liberaran de los cánones de belleza predominantemente blancos. La estética cultural dominante antes de la década de 1970 consistía en alisar el cabello negro con una permanente o un peine caliente. Durante el movimiento Black Power, el "afro" se popularizó como peinado. Este consistía en dejar crecer el cabello negro de forma natural, sin tratamientos químicos, para así aceptar y lucir la textura extremadamente rizada del cabello negro. El cabello se cardaba con un peine. El objetivo era que el cabello formara un halo alrededor de la cabeza, resaltando la identidad negra de quien lo llevaba. Esta forma de amor propio y empoderamiento durante los años 70 fue una manera para que los afroamericanos combatieran el estigma contra la textura natural de su cabello, que era, y aún es, considerada poco profesional en el ámbito laboral moderno.

Plataformas modernas

La aparición de las redes sociales ha creado una plataforma para la promoción del amor propio y la concienciación sobre la salud mental, con el fin de acabar con el estigma que rodea a la salud mental y abordar el amor propio de forma positiva en lugar de negativa.

Algunos ejemplos modernos de plataformas para promover el amor propio incluyen:

Referencias literarias

Beck, Bhar, Brown y Ghahramanlou‐Holloway (2008). "Autoestima e ideación suicida en pacientes psiquiátricos ambulatorios". Suicidio y comportamiento que amenaza la vida 38.

Malvolio es descrito como "enfermo de amor propio... con un apetito descontrolado" en Noche de Reyes (Iv85-6), carente de autoconciencia. [ 23 ]

El amor propio o la autoestima fueron definidos posteriormente por AP Gregg y C. Sedikides en 2003. [ 13 ] [ 24 ] [ 25 ]

Orígenes del amor propio por Willy Zayas en 2019. [ 13 ] [ 26 ]

Véase también

Referencias

  1. ↑ "amor propio" . Diccionario Merriam-Webster.com . Springfield, Massachusetts: Merriam-Webster . Consultado el 24 de marzo de 2020 .
  2. ↑ Hall, Willis (1844). Discurso pronunciado el 14 de agosto de 1844: Ante la Sociedad Phi Beta Kappa en Yale College . Universidad de Harvard: BL Hamlen, 1844. pág. 20. 
  3. ↑ B. Kirkpatrick (ed.), Roget's Thesaurus (1998), págs. 592 y 639
  4. ↑ Senghaas, Dieter (2002). El choque entre civilizaciones: cómo afrontar los conflictos culturales . Psychology Press . p. 33. ISBN  978-0-415-26228-6.
  5. ↑ Juan 13:34
  6. ↑ Filipenses 2:3–5
  7. ↑ Santiago 3:13–18, 4:1–4
  8. ↑ D. Sayers, Dante: Purgatorio (1971), págs. 66-67
  9. ↑ Francis Bacon, Ensayos (1985) pág. 131
  10. ↑ "XXIII. De la sabiduría para el hombre mismo. Francis Bacon. 1909–14. Ensayos, civiles y morales. The Harvard Classics" . www.bartleby.com . Consultado el 11 de noviembre de 2019 .
  11. ↑ Bertram, Christopher (2018), "Jean Jacques Rousseau" , en Zalta, Edward N. (ed.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy ( edición de otoño de 2018), Metaphysics Research Lab, Universidad de Stanford , consultado el 11 de noviembre de 2019. 
  12. ↑ Floridi, Luciano; Craig, Edward (1998). «Egoísmo y altruismo». Routledge Encyclopedia of Philosophy . Taylor & Francis. págs. 246-247 . ISBN  9780415187091.
  13. 1 2 3 Wozniak, RH (1999) Introducción a los principios de la psicología. Clásicos en psicología, 1855–1914: ensayos históricos.
  14. ↑ El arte de amar (1956) de Erich Fromm. Harper & Row . ISBN 978-0-06-091594-0.
  15. ↑ "Cómo empezar a amarte a ti mismo cuando no sabes cómo | Lifelords" . Lifelords . Consultado el 10 de marzo de 2019 .
  16. ↑ Erik H. Erikson, Infancia y sociedad (1964), pág. 260
  17. ↑ Carl Rogers, Sobre convertirse en persona (1961), págs. 87-88
  18. ↑ Sedikides, C., & Gregg. AP (2003). "Retratos del yo". En MA Hogg & J. Cooper (Eds.), Manual Sage de psicología social (pp. 110–138). Londres: Sage Publications.
  19. ↑ Drapeau, CW y McIntosh, JL (para la Asociación Estadounidense de Suicidología). (2016). Suicidios en EE. UU. 2015: Datos oficiales finales.
  20. 1 2 Beck, Bhar, Brown y Ghahramanlou‐Holloway (2008). "Autoestima e ideación suicida en pacientes psiquiátricos ambulatorios". Suicidio y comportamiento que amenaza la vida 38.
  21. ↑ J., Karylowski (1976). "Autoestima, similitud, agrado y ayuda" . Personality and Social Psychology Bulletin . 2 (1): 71– 74.
  22. ↑ Anthony SB, MJ Cage y Stanton, EC (1889). Historia del sufragio femenino, vol. 1
  23. ↑ L. Anderson, Una especie de justicia salvaje (1987) págs. 116-118
  24. ↑ Sedikides, C. y Gregg. AP (2003). "Retratos del yo"
  25. ↑ Hogg, MA y J. Cooper. Manual Sage de psicología social.
  26. ↑ Willy Zayas (2019). "En el principio"

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