Iglesia Ortodoxa Serbia

La historia del principado serbio altomedieval está registrada en la obra De Administrando Imperio , compilada por el emperador bizantino Constantino VII (r. 913–959). Según ella, los serbios se asentaron en los Balcanes a principios del siglo VII y quedaron bajo la protección del emperador Heraclio (r. 610–641), recibiendo el bautismo a través del Patriarcado Romano . ^{[ 8 ]} Sin embargo, los historiadores modernos consideran este relato con cautela, sugiriendo que podría reflejar solo el bautismo de un grupo limitado de la clase dominante serbia en lugar de toda la población. ^{[ 9 ]} Desde el siglo VII hasta mediados del siglo IX, las tierras serbias permanecieron bajo la influencia del Patriarcado Romano, aunque su afiliación diocesana precisa sigue siendo incierta. ^{[ 10 ]} La cristianización de los serbios fue un proceso gradual que se completó en gran medida durante la segunda mitad del siglo IX. ^{[ 11 ]} Sin embargo, la evidencia arqueológica sugiere que la adopción de prácticas cristianas entre la población en general continuó hasta bien entrada la Edad Media. ^{[ 12 ] [ 13 ]} La difusión del cristianismo se refleja en la aparición de nombres cristianos entre los miembros de la dinastía gobernante serbia, incluidos Petar ( Pedro ), Stefan ( Esteban ), Pavle ( Pablo ) y Zaharija ( Zacarías ). ^{[ 14 ]} El príncipe Petar Gojniković (r. 892–917) fue evidentemente un gobernante cristiano, ^{[ 14 ]} y el cristianismo continuó extendiéndose durante su reinado. ^{[ 15 ]} La anexión búlgara de Serbia en 924 fortaleció aún más los lazos eclesiásticos y culturales con el mundo ortodoxo eslavo. Para entonces, los serbios habían adoptado la escritura cirílica y los textos litúrgicos del antiguo eslavo eclesiástico , ya familiares aunque quizás aún no preferidos al griego. ^{[ 16 ]} Entre los manuscritos más antiguos que se conservan relacionados con la recensión serbia del antiguo eslavo eclesiástico se encuentra el libro de los Evangelios Codex Marianus , del siglo X u XI , escrito en escritura glagolítica . ^{[ 17 ]}Otros manuscritos antiguos incluyen el fragmento de los Hechos de los Apóstoles de Gršković del siglo XII y el fragmento de los Hechos de los Apóstoles de Mihanović . ^{[ 18 ]}

La expansión gradual del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla hacia la antigua prefectura pretoriana de Iliria comenzó bajo el emperador León III en 731, aunque si esta jurisdicción se extendió inmediatamente a las tierras serbias sigue siendo objeto de debate académico. ^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]} La expansión se consolidó firmemente a mediados del siglo IX, cuando los emperadores y patriarcas bizantinos buscaron cada vez más alinear la organización eclesiástica con la autoridad política imperial. ^{[ 22 ]} Durante este período, los Balcanes occidentales también fueron disputados entre el Imperio bizantino y el Imperio carolingio . ^{[ 23 ]} El emperador Basilio I fortaleció activamente la influencia bizantina en la región, probablemente enviando una embajada al príncipe Mutimir , ^{[ 24 ]} mientras que las fuerzas serbias participaron junto con las de Zachlumia , Travunia y Konavle en el socorro bizantino de Ragusa durante el asedio árabe de 869. ^{[ 25 ]} En 873, el papa Juan VIII invitó a Mutimir a reconocer la jurisdicción del obispado restaurado de Sirmium , pero Mutimir, en cambio, mantuvo la comunión con Constantinopla. ^{[ 26 ]}

Según una interpretación académica, se estableció un obispado serbio en Ras durante el reinado de Mutimir como parte de la reorganización eclesiástica confirmada por el Cuarto Concilio de Constantinopla (879-880) y la creación del Arzobispado autónomo de Bulgaria . ^{[ 16 ] [ 27 ] [ 28 ]} Sin embargo, estudios más recientes consideran esta hipótesis no probada, ya que ninguna fuente contemporánea menciona un obispado serbio durante el siglo IX, y la Iglesia serbia pudo haber permanecido bajo sedes episcopales vecinas. ^{[ 29 ]} Asimismo, las fuentes primarias bizantinas no contienen evidencia del establecimiento de un nuevo centro eclesiástico en Serbia durante este período, lo que sugiere que Ras se convirtió en sede de un obispado solo en 1019 o 1020. ^{[ 30 ]} La referencia confiable más antigua al Obispado de Ras aparece en las cartas imperiales del emperador Basilio II emitidas en 1020 después de la conquista bizantina de Bulgaria . Estas cartas establecieron los derechos del Arzobispado de Ohrid y afirman que el Obispado de Ras perteneció al Arzobispado autocéfalo de Bulgaria durante los reinados de Pedro I y Samuel . ^{[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]} El obispado era relativamente pequeño, ^{[ 36 ]} y aunque algunos historiadores han sugerido que fue fundado bajo el dominio búlgaro, ^{[ 37 ] [ 38 ]} otros argumentan que las cartas simplemente establecen la fecha más tardía posible en la que se había convertido en parte de la organización eclesiástica búlgara. ^{[ 39 ]}

El príncipe serbio Rastko Nemanjić , hijo menor del Gran Príncipe Stefan Nemanja , tomó los votos monásticos en el Monte Athos en 1192 con el nombre de Sava ( Sabbas ). ^{[ 40 ] [ 41 ]} Junto con su padre, quien más tarde se unió a él como el monje Simeón, restauraron el monasterio abandonado de Hilandar , que se convirtió en el principal centro espiritual y cultural de la Serbia medieval y desempeñó un papel importante en el desarrollo del arte, la literatura y la vida religiosa. ^{[ 41 ]} El padre de Sava murió en Hilandar en 1199 y más tarde fue canonizado como San Simeón el Miroblita . Sava regresó a Serbia en 1207, trayendo consigo las reliquias de su padre, que fueron consagradas en el Monasterio de Studenica . A petición de su hermano, Esteban el Primer Coronado , quien se convirtió en el primer rey de Serbia en 1217, Sava permaneció en Serbia, donde se dedicó a la labor pastoral, la organización eclesiástica y la educación religiosa. Durante este período fundó varios monasterios, entre ellos el de Žiča , que más tarde se convertiría en la primera sede del Arzobispado serbio.

Tras la elevación de Serbia a reino, la reorganización de la Iglesia serbia adquirió una importancia creciente. ^{[ 42 ]} En 1219, Sava fue consagrado como el primer arzobispo de la Iglesia serbia y recibió la autocefalia del patriarca ecuménico Manuel I. [ ^{43 ] [ 44 ] Ese} mismo año, Sava compiló y promulgó el Zakonopravilo ("Nomocanon"), que estableció los fundamentos legales y canónicos de la Iglesia y el Estado serbios. ^{[ 45 ]} Sava estableció varias diócesis nuevas, nombró obispos para administrarlas y viajó extensamente por las tierras serbias para supervisar la implementación de la nueva organización eclesiástica. ^{[ 46 ]} Las diócesis establecidas durante el mandato de San Sava como arzobispo fueron: Eparquía de Žiča (que incorporó el antiguo Obispado de Ras ), Eparquía de Zeta , Eparquía de Dabar , Eparquía de Budimlja , Eparquía de Moravica , Eparquía de Toplica , Eparquía de Hvosno (que incorporó la antigua Eparquía de Lipljan ).

En 1229 o 1233, Sava emprendió una peregrinación a Tierra Santa , donde fue recibido en Jerusalén por el patriarca Atanasio II . Durante su viaje visitó Belén , el río Jordán y el monasterio de Mar Saba , del cual tomó su nombre monástico. Con la aprobación del patriarca y la hermandad del monasterio, Sava adquirió los monasterios de San Juan de Patmos en el Monte Sion y San Jorge en Akona para monjes serbios. También recibió el icono de Trojeručica (" Theotokos de tres manos ") del monasterio de Mar Saba, que posteriormente confió a Hilandar . En su viaje de regreso de Tierra Santa, Sava murió en Veliko Tarnovo , capital del Segundo Imperio Búlgaro , donde fue enterrado en la Iglesia de los Cuarenta Santos Mártires . En 1237, sus reliquias fueron trasladadas al monasterio de Mileševa en Serbia.

En 1253, la sede del Arzobispado Serbio fue trasladada de Žiča al Monasterio de Peć por el Arzobispo Arsenije I. [ ^{47 ] Posteriormente} , los primados serbios alternaron entre las dos sedes. ^{[ 48 ]} En algún momento entre 1276 y 1292, las fuerzas cumanas incendiaron el Monasterio de Žiča, lo que llevó al Rey Esteban Milutin (1282-1321) a restaurarlo entre 1292 y 1309, durante el patriarcado de Jevstatije II . ^{[ 49 ]} Entre 1289 y 1290, los principales tesoros del monasterio, incluidas las reliquias de Jevstatije I , fueron trasladados al Monasterio de Peć. ^{[ 50 ]} Durante el reinado de Milutin se construyó el Monasterio de Gračanica , ^{[ 51 ]} mientras que bajo su sucesor, el rey Stefan Uroš III , se construyó el Monasterio de Visoki Dečani bajo la supervisión del arzobispo Danilo II .

El estatus del Arzobispado Serbio se desarrolló paralelamente a la expansión territorial y al creciente prestigio del Reino de Serbia . Durante el siglo siguiente, la Iglesia Serbia alcanzó la cúspide de su poder e influencia dentro del estado serbio medieval y el mundo ortodoxo oriental en general. En el siglo XIV, el clero ortodoxo serbio ostentaba el título de protos en el Monte Athos .

El 16 de abril de 1346, el rey Stefan Dušan convocó una Gran Asamblea en Skopje , a la que asistieron el arzobispo serbio Joanikije II , el arzobispo de Ohrid Nicolás I , el patriarca de Bulgaria Simeón y diversos representantes eclesiásticos del Monte Athos. La Asamblea aprobó formalmente y promulgó ceremonialmente la elevación del Arzobispado Serbio al estatus de patriarcado . El recién elevado patriarca Joanikije II coronó posteriormente a Stefan Dušan como emperador de los serbios . La elevación al estatus patriarcal también conllevó la reorganización de la jerarquía eclesiástica, incluyendo el establecimiento de la sede patriarcal en el Monasterio de Peć y la promoción de varios obispados a metropolitanos . En su apogeo, el patriarcado ejerció jurisdicción sobre el Monte Athos y varios territorios eclesiásticos que anteriormente estaban bajo la autoridad del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla. Estos acontecimientos contribuyeron a la excomunión de Stefan Dušan por el Patriarca Ecuménico Calixto I en 1350. ^{[ 52 ]} En 1375, se alcanzó un acuerdo de reconciliación entre el Patriarcado Serbio de Peć y el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla. ^{[ 53 ]}

Entre los legados culturales, artísticos y literarios más significativos producidos bajo los auspicios de la Iglesia Serbia en el período medieval se encuentran las hagiografías , conocidas en serbio como žitije , compuestas como biografías de gobernantes, arzobispos y santos desde el siglo XII hasta el XV. Estas obras desempeñaron un papel importante no solo en la configuración de la vida espiritual de la Serbia medieval, sino también en la preservación de la memoria histórica y el fortalecimiento de la legitimidad dinástica y eclesiástica. ^{[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]}

El Imperio Otomano conquistó el Despotado de Serbia en 1459, el Reino de Bosnia en 1463, Herzegovina en 1482 y Zeta en 1496. Tras la muerte del Patriarca Arsenije II en 1463, no se eligió a ningún sucesor y el Patriarcado de Serbia dejó de funcionar. En consecuencia, la Iglesia Serbia pasó a estar bajo la jurisdicción del Arzobispado de Ohrid. La incorporación de las estructuras eclesiásticas serbias a la jurisdicción de Ohrid se produjo paralelamente a la consolidación de la autoridad política otomana en la región. En las zonas donde el control otomano aún no estaba plenamente establecido, el Arzobispado de Ohrid a menudo no podía ejercer una jurisdicción efectiva. Durante este período de transición, varios ejemplos apuntan a cierto grado de autonomía continua entre algunos líderes eclesiásticos serbios, mencionados en fuentes sin una clara subordinación al Arzobispo de Ohrid. Esto fue particularmente evidente en el caso del Metropolitano de Zeta (hasta 1496), el Metropolitano de Herzegovina (hasta 1482) y el Metropolitano de Belgrado , que operaron bajo el dominio húngaro hasta 1526. ^{[ 57 ]}

Tras varios intentos fallidos entre 1530 y 1541 por parte del metropolitano Pavle de Smederevo de restaurar la autocefalia apoderándose del trono del monasterio de Peć y proclamándose «arzobispo de Peć y patriarca serbio», el Patriarcado serbio fue finalmente restaurado en 1557 bajo el sultán Solimán el Magnífico . Esta restauración fue posible gracias a la influencia del poderoso estadista otomano Sokollu Mehmed Pasha , de origen serbio. Su pariente, el obispo Makarije Sokolović , fue elegido patriarca de Peć.

El restablecimiento del patriarcado representó un hito importante para la población serbia ortodoxa, ya que contribuyó a la consolidación espiritual y la unidad eclesiástica de los serbios dentro del Imperio Otomano. Si bien con el tiempo se produjo cierto grado de islamización , la gran mayoría de los serbios permaneció dentro del marco confesional de la Iglesia Serbia.

En 1594, los serbios se alzaron contra el dominio otomano en Banat , durante la Larga Guerra Turca ^{[ 58 ]} que se libró en la frontera austro-otomana en los Balcanes . El Patriarcado serbio y los rebeldes habían establecido relaciones con estados extranjeros y habían capturado varias ciudades, aunque el levantamiento fue rápidamente sofocado. Los rebeldes, en el contexto de una guerra religiosa , portaban banderas de guerra con el icono de San Sava. ^{[ 59 ]} El gran visir otomano Sinan Pasha ordenó que el sarcófago y las reliquias de San Sava en el Monasterio de Mileševa fueran llevados en convoy militar a Belgrado . ^{[ 58 ] [ 59 ]} Como forma de represalia contra los rebeldes, los otomanos quemaron públicamente las reliquias en una pira el 27 de abril de 1595. ^{[ 59 ] [ 58 ]} La actual Iglesia de San Sava se encuentra ahora en la meseta de Vračar , el lugar donde se presume tuvo lugar este evento.

En el período intermedio, el Patriarcado de Peć funcionó dentro del marco del sistema millet , manteniendo jurisdicción sobre la mayoría de las estructuras eclesiásticas serbias a pesar de la inestabilidad interna intermitente y las cargas financieras impuestas por la administración otomana. El siglo XVII estuvo marcado por condiciones fluctuantes, incluyendo períodos de relativa consolidación bajo ciertos patriarcas, pero también una creciente presión fiscal y vulnerabilidad política vinculada a los conflictos más amplios entre los Habsburgo y los Otomanos. A principios del siglo XVIII, el debilitamiento de la administración patriarcal y sus deudas acumuladas contribuyeron a la reducción gradual de su autonomía, que culminó en su abolición final por decreto otomano en 1766. ^{[ 5 ]} Posteriormente, los territorios habitados por serbios quedaron bajo la jurisdicción del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla. ^{[ 5 ]}

Tras la Gran Migración de los Serbios y el establecimiento de la Metropolía de Karlovci en la monarquía de los Habsburgo a principios del siglo XVIII, la vida eclesiástica serbia ortodoxa se desarrolló bajo diferentes jurisdicciones políticas. En el Imperio Otomano, tras la abolición del Patriarcado Serbio de Peć en 1766, la autoridad eclesiástica sobre la población serbia ortodoxa pasó al Patriarcado Ecuménico, mientras que la Metropolía autónoma de Belgrado se estableció en 1831. En el Principado-Obispado de Montenegro , la Metropolía de Montenegro continuó como una estructura eclesiástica distinta, lo que dio lugar a la existencia de tres jurisdicciones serbias ortodoxas separadas en los territorios habitados por serbios durante los siglos XVIII y XIX. Además, los serbios ortodoxos de Bosnia-Herzegovina y Kosovo permanecieron bajo la jurisdicción del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla, aunque tras la ocupación austrohúngara (1878) de Bosnia y Herzegovina, las eparquías locales obtuvieron autonomía interna. ^{[ 60 ] [ 61 ]}

Metropolitanado/Patriarcado de Karlovci

La Metropolitana de Karlovci surgió en la monarquía de los Habsburgo tras la Gran Migración de los Serbios en 1690, cuando el Patriarca Arsenije III condujo a gran parte de la población serbia al norte del Sava y el Danubio . ^{[ 62 ]} En 1708, la organización eclesiástica de los serbios en la monarquía de los Habsburgo se consolidó con el reconocimiento de la Metropolitana de Karlovci como su jurisdicción eclesiástica autónoma. ^{[ 63 ]} Funcionó como la autoridad eclesiástica para los serbios ortodoxos dentro de la monarquía, con su sede en Sremski Karlovci . A lo largo del siglo XVIII, la metropolitana desarrolló una estructura institucional estable, que incluía diócesis y seminarios. A finales del siglo XVIII, la Metropolitana de Karlovci abarcaba un gran territorio que se extendía desde el mar Adriático hasta Bucovina y desde el Danubio y el Sava hasta la Alta Hungría .

En la Asamblea de Mayo de Sremski Karlovci en 1848, antes del levantamiento serbio de 1848-49 , los serbios proclamaron la creación de la Voivodina Serbia , una región autónoma serbia dentro de la Monarquía. El metropolitano de Karlovci, Josif Rajačić , también fue proclamado "Patriarca Serbio", por lo que la Metropolitana de Karlovci se convirtió en un patriarcado. ^{[ 64 ]} El título de "Patriarca Serbio" otorgado a Rajačić fue confirmado por el emperador Francisco José I ese mismo año. ^{[ 65 ]} El recién proclamado Patriarcado de Karlovci continuó sirviendo como la principal autoridad eclesiástica para los serbios en la monarquía.

En 1918, tras el fin de la Primera Guerra Mundial , el Reino de Montenegro se unió al Reino de Serbia, y pocos días después se estableció el Reino de los Serbios, Croatas y Eslovenos (renombrado Reino de Yugoslavia en 1929). La unificación política fue seguida por la unificación de todas las jurisdicciones ortodoxas orientales dentro de las fronteras del nuevo estado. La Metropolía de Montenegro y el Patriarcado de Karlovci se fusionaron con la Metropolía de Belgrado para formar la Iglesia Ortodoxa Serbia unificada en 1920. ^{[ 71 ]} El primer primado de la Iglesia Ortodoxa Serbia unificada fue el Patriarca Dimitrije .

Guerras yugoslavas

Iglesias y monasterios ortodoxos serbios destruidos en Kosovo : la iglesia de la Santísima Trinidad en Petrič (izquierda) y el monasterio de Devič (derecha).

Durante la desintegración de Yugoslavia y las subsiguientes guerras yugoslavas en la década de 1990, la Iglesia Ortodoxa Serbia abogó por la protección de las poblaciones serbias, y muchos obispos y sacerdotes apoyaron públicamente a los líderes políticos y militares serbios, lo que generó críticas de que parte de la iglesia había contribuido al auge del nacionalismo serbio , aunque el alcance y la naturaleza de su participación siguen siendo objeto de debate académico. ^{[ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]}

Muchas iglesias ortodoxas serbias en Croacia resultaron dañadas o destruidas durante la guerra en Croacia . Las eparquías de Dalmacia , Gornji Karlovac y Eslavonia fueron completamente abandonadas tras el éxodo de los serbios en 1995 debido a la Operación Tormenta . Las iglesias y monasterios ortodoxos serbios también sufrieron daños y destrucción durante la guerra de Bosnia , particularmente afectadas fueron las eparquías de Zachlumia-Herzegovina y Bihać-Petrovac . ^{[ 87 ]} A finales de la década, la situación se había estabilizado en ambos países y las propiedades dañadas y destruidas fueron restauradas, aunque el proceso aún está en curso, especialmente en la Catedral de la Santísima Trinidad en Mostar, destruida por las fuerzas croatas en 1992.

Tras el fin de la guerra de Kosovo y el éxodo parcial de los serbios de Kosovo , 156 iglesias y monasterios ortodoxos serbios resultaron dañados o destruidos. ^{[ 88 ]} Después de los disturbios de 2004 , otras 35 iglesias y monasterios ortodoxos serbios fueron incendiados o destruidos por turbas albanesas. ^{[ 89 ]}

La autoridad eclesiástica pertenece canónicamente solo a la jerarquía .

El jefe de la Iglesia es el patriarca serbio . Elegido entre los obispos en activo, actúa como primero entre iguales , representa a la Iglesia ante el Estado y otras iglesias autocéfalas, preserva la unidad de la jerarquía, consagra obispos y preside el Santo Sínodo.

El Concilio de Obispos es el órgano supremo de la Iglesia, integrado por el patriarca, los obispos metropolitanos , los obispos y los vicarios . Se reúne anualmente en mayo, aunque también se pueden convocar sesiones extraordinarias cuando sea necesario. El Concilio de Obispos interpreta la doctrina ortodoxa de acuerdo con la Sagrada Escritura y la Sagrada Tradición, así como con las normas y reglamentos canónicos; regula la misión interna y externa de la Iglesia para la preservación y promoción de la fe ortodoxa oriental y la moral cristiana; canoniza a los santos; elige al Patriarca y a los obispos; decide sobre la organización territorial (incluido el establecimiento y la división de diócesis y vicariatos); determina las normas disciplinarias para el clero, incluidos los asuntos judiciales eclesiásticos; y actúa como órgano judicial eclesiástico supremo (resolviendo disputas y apelaciones importantes, incluidos los casos que involucran a obispos y al patriarca). ^{[ 98 ]}

El órgano rector de la iglesia es el Santo Sínodo Serbio . Está compuesto por cinco miembros, el patriarca y cuatro obispos. ^{[ 99 ]} El Santo Sínodo Serbio se encarga del funcionamiento diario de la iglesia, celebrando reuniones periódicamente. Mantiene la unidad dogmática y canónica de la iglesia, supervisa la vida litúrgica (incluida la realización uniforme del culto, la publicación de los libros litúrgicos y la administración de los Santos Sacramentos), gestiona los asuntos administrativos y financieros, supervisa el trabajo de los obispos, prepara el orden del día del Concilio de Obispos e implementa sus decisiones, supervisa las escuelas teológicas y los seminarios, así como el arte eclesiástico, la iconografía, las reliquias y demás patrimonio eclesiástico.

La Iglesia Ortodoxa Serbia tiene una estructura episcopal , siendo la diócesis su principal unidad administrativa, tanto en su organización jerárquica como autónoma. El territorio canónico de la iglesia (que abarca Serbia, Montenegro, Bosnia y Herzegovina, Croacia, Kosovo y Eslovenia) se divide en una archidiócesis (encabezada por el Patriarca), tres metropolitanas (encabezadas por obispos metropolitanos) y veinticinco eparquías (encabezadas por obispos). ^{[ 100 ]} Fuera de su territorio canónico, la iglesia mantiene una metropolitana y once eparquías que atienden a la diáspora serbia.

Las diócesis se dividen en decanatos , cada uno de los cuales consta de parroquias , que son las unidades más pequeñas de organización eclesiástica y están dirigidas por un párroco.

Al igual que en otras iglesias cristianas ortodoxas, los varones graduados de seminarios pueden ser ordenados diáconos y, posteriormente, sacerdotes . La gran mayoría del clero parroquial en la Iglesia Ortodoxa Serbia está casada.

Alternativamente, pueden ingresar en monasterios y/o tomar votos monásticos. Los monjes ordenados sacerdotes con título universitario en teología son candidatos al episcopado ( archimandritas ). Las mujeres también pueden tomar votos monásticos y convertirse en monjas . La Iglesia cuenta con alrededor de 341 monasterios dentro de su territorio canónico, además de decenas más afiliados a diócesis en el extranjero, principalmente en Estados Unidos, Canadá y Australia. Algunos monasterios son importantes centros de peregrinación, como Ostrog en Montenegro y Tuman en Serbia, que reciben más de un millón de personas anualmente. ^{[ 101 ] [ 102 ]}

La Iglesia Ortodoxa Serbia defiende la teología ortodoxa oriental , compartida por todas las iglesias ortodoxas orientales y basada en los logros doctrinales de los primeros siete concilios ecuménicos . Se caracteriza por el trinitarismo monoteísta , la creencia en la encarnación del Logos ( Hijo de Dios ), un equilibrio entre la teología catafática y la apofática , una hermenéutica definida por la Sagrada Tradición y una soteriología terapéutica . En los ámbitos de la organización y la administración eclesial, defiende las tradiciones y los principios de la eclesiología ortodoxa oriental . ^{[ 103 ]}

Las tradiciones y prácticas litúrgicas de la Iglesia Ortodoxa Serbia se basan en el culto ortodoxo oriental . ^{[ 104 ]} Los servicios no pueden ser realizados adecuadamente por una sola persona, sino que requieren la presencia de al menos otro participante. Si bien el ciclo completo de servicios generalmente se celebra diariamente solo en las iglesias y catedrales más grandes, así como en los monasterios, las iglesias parroquiales más pequeñas a menudo celebran servicios solo los fines de semana y los días de fiesta principales. La Divina Liturgia es la celebración de la Eucaristía . No se celebra entre semana durante el tiempo preparatorio de la Gran Cuaresma . La comunión se consagra los domingos y se distribuye durante la semana en la Liturgia de los Dones Presantificados . Los servicios, especialmente la Divina Liturgia, solo pueden realizarse una vez al día en un altar en particular. ^{[ 105 ] [ 106 ] [ 107 ]}

La Iglesia Ortodoxa Serbia generalmente mantiene posiciones conservadoras en materia de ética sexual, vida familiar y cuestiones bioéticas. ^{[ 108 ] [ 109 ] [ 110 ]}

La Iglesia enseña que las relaciones sexuales solo están permitidas dentro del matrimonio heterosexual , considerado una unión sacramental orientada al amor mutuo y la procreación. La castidad se considera una virtud cristiana universal que se expresa de manera diferente en el matrimonio y la vida monástica. Las relaciones sexuales prematrimoniales y extramatrimoniales se consideran incompatibles con la enseñanza moral ortodoxa. El matrimonio se entiende como una unión para toda la vida entre un hombre y una mujer, mientras que el divorcio se considera generalmente una concesión pastoral más que una forma ideal. ^{[ 111 ]}

La Iglesia Ortodoxa Serbia no reconoce las uniones entre personas del mismo sexo como matrimonio y considera que la actividad sexual homosexual es incompatible con la doctrina moral ortodoxa. Ha manifestado repetidamente su oposición a los desfiles del Orgullo , calificando dichos eventos como incompatibles con la moral cristiana tradicional y como una promoción pública de conductas sexuales "no tradicionales" en el ámbito público. ^{[ 103 ] [ 112 ]}

Las opiniones sobre la anticoncepción dentro de la teología ortodoxa no son dogmáticamente uniformes, pero la Iglesia Ortodoxa Serbia generalmente desaconseja la anticoncepción artificial cuando se percibe que separa la actividad sexual de su propósito procreativo, aunque la práctica pastoral puede variar. ^{[ 113 ]} El aborto es fuertemente condenado como un pecado moral grave y se considera la privación deliberada de la vida humana desde la concepción. ^{[ 108 ]}

La eutanasia y el suicidio asistido se rechazan con el fundamento de que la vida humana es sagrada y pertenece a Dios. ^{[ 114 ] [ 115 ]}