Shabat especial

Los Shabatot especiales son días de Shabat judío ( en hebreo : שבת ) en los que se conmemoran eventos especiales. ^{[ 1 ]} Las variaciones en la liturgia y las costumbres especiales los diferencian de los demás Shabat ( en hebreo : שבתות ) y cada uno recibe un nombre especial. Muchas comunidades también añaden piyyutim en muchos de estos Shabatot especiales. Dos de estos Shabat, Shabat Mevarchim ( el Shabat que precede a un nuevo mes hebreo) y Shabat Rosh Jodesh (que coincide con el nuevo mes/luna), pueden ocurrir en varias ocasiones a lo largo del año. Los demás Shabat especiales ocurren en Shabat específicos antes o coincidiendo con ciertas festividades judías durante el año según un patrón fijo.

Shabat Shuvah o Shabat Shubah o Shabat Teshuvah ( hebreo : שבת שובה , lit. ' Sábado [de] Retorno ' o hebreo : שבת תשובה , lit. ' Sábado [de] Arrepentimiento ' ) es el Shabat que ocurre durante los Diez Días de Arrepentimiento , pero está entre (es decir, sin incluir) los dos días consecutivos de Rosh Hashaná y el Día de Yom Kippur . El nombre Shabat Shuvah proviene de la primera palabra de la Haftará que se lee ese día, que literalmente significa "¡Regresa!". La haftará principal consiste en Oseas 14:2–10 y esto es todo lo que se lee en las comunidades yemenitas; otras comunidades agregan Joel 2:11–27 y/o Miqueas 7:18–20 . También se le conoce como Shabat Shuvah, ya que forma parte de los Aseret Yemei Teshuvah (Diez Días de Arrepentimiento). Tradicionalmente, el rabino pronuncia un sermón extenso y profundo ante la comunidad por la tarde, al igual que en Shabat HaGadol.

Shabat Shirah ( en hebreo : שבת שירה , lit. ' Shabat del Canto ' ) es el nombre que recibe el Shabat que incluye la parashá Beshalach . La lectura de la Torá de la semana contiene el Canto del Mar ( Éxodo 15:1-18). Este fue el canto de los israelitas después de cruzar el Mar Rojo . No hay una lectura especial de la Torá . La haftará incluye el Canto de Débora . Existe una costumbre asquenazí de colocar comederos para pájaros el viernes por la tarde para alimentarlos en este Shabat, en reconocimiento a su ayuda a Moisés en el desierto . Algunas comunidades recitan el piyyut " Yom le-yabbashah ".

Se trata de cuatro sábados especiales, cada uno de los cuales recibe su nombre de la porción adicional de la Torá que se lee ese día. Dos de los sábados tienen lugar en las semanas previas a Purim y los otros dos en las semanas previas a la Pascua .

Shabat HaGadol ( en hebreo : שבת הגדול , lit. ' El Gran Shabat ' ) es el Shabat inmediatamente anterior a la Pascua. El primer Shabat HaGadol tuvo lugar en Egipto el 10 de Nisán, cinco días antes del Éxodo de Israel. En ese día, los israelitas recibieron su primer mandamiento, que se aplicaba solo a ese Shabat: "El décimo día de este mes (Nisán)... cada hombre tomará un cordero para su familia, un cordero para cada casa" (Éxodo 12:3). ^{[ 2 ]} Hay una lectura especial de la Haftará en este Shabat del libro de Malaquías . Tradicionalmente, el rabino da un sermón extenso y amplio a la comunidad en general por la tarde, como también sucede en Shabat Shuvah.

Se dan varias razones para el nombre de este Shabat:

1. El Midrash Rabba afirma: «Cuando ellos (el pueblo judío) apartaron su cordero pascual en aquel Shabat, los primogénitos gentiles se reunieron cerca de los israelitas y les preguntaron por qué lo hacían. La respuesta fue la siguiente: “Esta es una ofrenda de Pésaj a Dios, que matará a los primogénitos egipcios”. Ellos (los primogénitos) acudieron a sus padres y al faraón para pedirles permiso para liberar al pueblo judío, pero se negaron. Entonces los primogénitos les declararon la guerra, y muchos de ellos murieron. Este es el significado del versículo ( Salmo 136:10 ): “Él hirió a Egipto por medio de sus primogénitos; porque su misericordia es eterna”».
2. El Arba'ah Turim afirma: El cordero era la deidad egipcia. Muchos judíos, tras 210 años de inmersión en la civilización egipcia, también habían adoptado a este animal como su dios. Cuando Dios ordenó que se apartara un cordero y se atara a la cama durante cuatro días en preparación para el sacrificio, el pueblo judío abandonó su práctica idolátrica y cumplió valientemente esta mitzvá ante los egipcios, demostrando así su completa confianza y fe en Dios. Nada podría haber sido más abominable para los egipcios, pues su dios iba a ser sacrificado. Sin embargo, milagrosamente, los egipcios no pudieron pronunciar palabra ni mover un dedo. Observaron impotentes cómo su dios era preparado para el sacrificio. Este milagro fue un gran milagro ( nes gadol ) y da nombre a este Shabat.
3. El Peri Hadash escribe: En este día, el pueblo judío recibió el mandato de cumplir su primera mitzvá: apartar el cordero como sacrificio. (Nota: La mitzvá de Rosh Jodesh no era algo que cumplieran en la práctica en ese momento de ese mes). Por lo tanto, este logro significativo se conoce como «Gadol». Además, al cumplir esta primera mitzvá, se convertían en adultos, como un niño que pasa a la edad adulta: celebraban su Bar/Bat Mitzvá.
4. Moses Sofer escribe: En este día, el pueblo judío «regresó» plenamente a su compromiso y fe en Dios. A Dios se le llama gadol. Por lo tanto, los judíos que se entregaron a Dios y se sometieron a él también obtuvieron el título de gadol .
5. Zedekiah ben Abraham Anaw escribe que el discurso habitual y extenso de Shabbat HaGadol hace que el Shabat se sienta largo, prolongado y ' gadol '.
6. David Abudarham escribe: En la haftará del Shabat anterior a Pésaj, leemos el versículo [Malaquías 3:23]: «He aquí, yo os envío al profeta Elías antes que venga el día grande y terrible del Señor». Por esta razón, el Shabat HaGadol se sitúa en la misma categoría que el Shabat Hazon, el Shabat Nahamu y el Shabat Shuva, ya que sus nombres derivan de la haftará.
7. Todo Shabat que precede a una festividad o temporada festiva se conoce como Shabat HaGadol. ( Shibolei Haleket )

Shabat Chazon ( en hebreo : שבת חזון , lit. ' Shabat [de] visión ' ^{[ 3 ]} ) recibe su nombre de la " Visión de Isaías sobre Judá y Jerusalén" ( Libro de Isaías 1:1-27), que se lee como la Haftará en este Shabat al final de las tres semanas entre tribulaciones , que preceden al ayuno de luto de Tisha B'Av . También se le llama sábado negro debido a la profecía de Isaías que reprende y predice la destrucción del primer templo en el asedio de Jerusalén, y por ser el Shabat más triste del año (en contraposición al sábado blanco, Shabat Shuvah, que precede inmediatamente a Yom Kippur). ^{[ 4 ]}

Shabat Najamu ( en hebreo : שבת נחמו , lit. ' Shabat de consuelo ' ) toma su nombre de la haftará de Isaías en el Libro de Isaías 40:1-26, que habla de "consolar" al pueblo judío por su sufrimiento. Es la primera de las siete haftarot de consuelo que preceden a la festividad de Rosh Hashaná , el Año Nuevo judío. Se celebra el Shabat siguiente a Tisha B'Av. Tradicionalmente, Shabat Najamu se celebra con cantos, bailes, comida y actuaciones musicales que se extienden hasta la madrugada del día siguiente. Muchas costumbres dictan que la celebración debe durar hasta la hora más temprana de Shajarit (oración matutina). También es costumbre dar paso a Shabat Najamu en la víspera de Shabat/viernes con animadas actuaciones musicales y bailes, así como reanudar las actuaciones musicales después de Shajarit el domingo hasta Minjá/oración vespertina.

Además, Shabat Nachamu está relacionado con Tu B'av según algunas fuentes. ^{[ 5 ]}

Cualquier Shabat que precede y comienza la semana durante la cual habrá uno o varios días de un nuevo mes hebreo ( Rosh Chodesh ) se conoce como Shabat Mevarchim ( mevarchim significa "ellos [la congregación] bendicen" [el nuevo mes venidero]).

Esta oración se recita después de la lectura de la Torá, antes de que el rollo de la Torá sea llevado de vuelta al arca de la Torá , donde se guarda en la sinagoga .

Los judíos asquenazíes se refieren a un Shabat como este como tener Rosh Chodesh bentschen o bentschen Rosh Chodesh . (En yiddish , bentschen significa "(el acto de) bendición", derivado del latín benedictio ^{[ 6 ]} ). Es costumbre que las mujeres hagan un esfuerzo adicional para asistir a la sinagoga para escuchar y recitar esta oración.

Hay comunidades jasídicas , como la comunidad Chabad , que se levantan temprano en la mañana del Shabat para recitar todos los Tehilim en la sinagoga y que celebran una reunión de regocijo adicional (conocida como farbrengen ) en honor al Shabat Mevarchim . ^{[ 7 ]}

Si el día siguiente al Shabat es Rosh Jodesh, se suele leer una haftará especial ("Machar Jodesh" - 1 Samuel 20:18-42); si el Shabat cae en Rosh Jodesh, se suelen leer tanto un maftir especial (Números 28:9-15) como una haftará (Isaías 66), junto con el Hallel y un Musaf especial . Estas haftarot pueden ser reemplazadas por otro Shabat especial, como Shabat Shekalim o Shabat HaJodesh. Aun así, en algunas comunidades la haftará concluye con los primeros y últimos versos de la haftará de Machar Jodesh o Rosh Jodesh.

Cada Shabat durante Jol HaMoed , los "días intermedios" de Pesaj y Sucot , se conoce como Shabat Chol HaMoed ("[el] Shabat [de los] días intermedios" שבת חול המועד), que ocurre hasta dos veces al año durante los festivales de una semana de duración. Puede ocurrir una vez durante Pesaj y una vez durante Sucot ("Tabernáculos") o en ambos.

En estos sábados no se lee la porción semanal habitual de la Torá , sino que se realizan lecturas especiales de la Torá según la singularidad de cada festividad y las Tres Fiestas de Peregrinación . También hay maftirs especiales ("lecturas adicionales de la Torá") y haftarot (lecturas de los profetas). Consulte la sección de Haftarot para obtener información sobre sábados, festividades y días de ayuno especiales .

La palabra Shovavim es un acrónimo hebreo para las porciones de la Torá:

1. Shin- Shemot
2. Vav - Va'eira
3. Apuesta - Bo
4. Bet - Beshalach
5. Yud - Yitro
6. Mem - Mishpatim

La palabra Shovavim también significa "alborotadores".

En Shabat , se lee en la sinagoga una de cada una de las primeras seis parashot del Libro del Éxodo , generalmente durante los meses hebreos de Tevet y Shevat (alrededor de enero a febrero en el calendario civil). La Cábala enseña que es propicio arrepentirse de los pecados. Algunas personas tienen la costumbre de ayunar ( ta'anit ) y dar tzedaká adicional durante este tiempo, así como de recitar Selijot y otras oraciones y tikkunim cabalísticos .

Cuando es año bisiesto, se añaden dos semanas más:

1. Terumah
2. Tetzaveh

• Havdalah
• Shabat
• Yom le-yabbashah

• Mi aprendizaje judío: Shabat especial
• Judaísmo 101: Shabatot especial
• Unión Ortodoxa: Los Cuatro Shabatot