Haftara

La haftará o (en pronunciación asquenazí ) haftorah (alt. haftarah, haphtara , hebreo : הפטרה ) "despedida", "adiós" ^{[ 1 ]} (forma plural: haftarot o haftoros ), es una serie de selecciones de los libros de Nevi'im ("Profetas") de la Biblia hebrea ( Tanaj ) que se lee públicamente en la sinagoga como parte de la práctica religiosa judía . La lectura de la haftará sigue a la lectura de la Torá en cada Shabat y en las fiestas judías y días de ayuno . Por lo general, la haftará está temáticamente vinculada a la parashá ( porción semanal de la Torá ) que la precede. ^{[ 2 ]} La haftará se canta en un canto. (El canto de textos bíblicos se conoce como "ta'amim" en hebreo , " trope " en yiddish o " cantilación " en inglés). Las bendiciones relacionadas preceden y siguen a la lectura de la haftará.

El origen de la lectura de la haftará se pierde en la historia, y se han propuesto varias teorías para explicar su papel en la práctica judía, sugiriendo que surgió en respuesta a la persecución de los judíos bajo Antíoco IV Epífanes que precedió a la Revuelta Macabea , en la que se prohibió la lectura de la Torá, ^{[ 3 ] [ 4 ]} o que fue "instituida contra los samaritanos , que negaban la canonicidad de los Profetas (excepto Josué), y más tarde contra los saduceos ". ^{[ 3 ]} Otra teoría es que fue instituida después de algún acto de persecución u otro desastre en el que los rollos de la Torá de la sinagoga fueron destruidos o arruinados, ya que estaba prohibido leer la porción de la Torá de cualquier rollo que no fuera un rollo de pergamino ritualmente apto, pero no había tal requisito sobre una lectura de los Profetas, que entonces fue "sustituida como un recurso temporal y luego permaneció". ^{[ 5 ]} El Talmud menciona que se leyó una haftará en presencia del rabino Eliezer ben Hurcanus , que vivió c. 70 d. C., ^{[ 6 ]} y que para la época de Rabbah bar Nahmani (siglo III) había un «Rollo de Haftarot», que no se describe con más detalle. ^{[ 7 ]} Varias referencias en el Nuevo Testamento cristiano sugieren que esta costumbre judía estaba vigente durante esa época. ^{[ 8 ]}

Nadie conoce con certeza los orígenes de la lectura de la haftará, pero se han propuesto varias teorías. La explicación más común, aceptada por algunas autoridades judías tradicionales, es que en el año 168 a. C., cuando los judíos estaban bajo el dominio del rey seléucida Antíoco IV Epífanes , se les prohibió leer la Torá y recurrieron a un sustituto. Cuando pudieron volver a leer la Torá, continuaron leyendo también la haftará . Sin embargo, esta teoría no se formuló hasta el siglo XIV, cuando fue sugerida por el rabino David Abudirham , ^{[ 9 ]} y presenta varias debilidades. ^{[ 10 ]}

Una explicación alternativa, ofrecida por los rabinos Reuven Margolies y Samson Raphael Hirsch (salvo que se indique lo contrario, este es el Hirsch citado a lo largo de este artículo),  es que la lectura de la haftará se instituyó para combatir la influencia de aquellas sectas del judaísmo que consideraban que la Biblia hebrea consistía únicamente en la Torá.

Sin embargo, todas las explicaciones ofrecidas sobre el origen de la lectura de la haftará presentan dificultades sin resolver.

Ciertamente, la haftará se leía —quizás no de forma obligatoria ni en todas las comunidades ni en todos los sábados— ya alrededor del año 70 d. C.: El Talmud menciona que se leyó una haftará  en presencia del rabino Eliezer ben Hyrcanus , quien vivió en ese entonces. ^{[ 11 ]} La Biblia cristiana indica que las lecturas de los Profetas —aunque no necesariamente con un horario fijo— eran una parte común del servicio del sábado en las sinagogas de Jerusalén incluso antes del año 70 d. C. ^{[ 12 ]}

Solo una persona lee la porción de la haftará. ^{[ 13 ]} Esto difiere del procedimiento en la lectura de la Torá, en la cual el texto se divide en entre tres y siete porciones, que pueden ser leídas por una persona o divididas entre varias.

La haftará la lee tradicionalmente el maftir , o la última persona que es llamada al rollo de la Torá.

Las tradiciones variaban o evolucionaban con respecto a quién podía leer la haftará. Como indicación de ello, quizás para dejar claro que la lectura de la haftará no tenía el mismo estatus que la lectura de la Torá, se permitía a un menor (es decir, un niño que aún no tenía edad para el bar mitzvá) recitar la haftará (al menos en un Shabat ordinario), e incluso había comunidades donde la lectura de la haftará estaba reservada exclusivamente para niños menores de edad. En los últimos siglos, los niños asquenazíes que celebraban su bar mitzvá (ahora adultos) leen al menos la porción del maftir y la haftará. ^{[ 14 ]} En otras comunidades, la haftará solo podía ser leída por alguien que hubiera participado en la lectura de la Torá (en algunas prácticas, el maftir , el último hombre en haber leído la Torá), o incluso toda la congregación leía la haftará en silencio a partir de los humashim disponibles , evidentemente para evitar avergonzar a un lector que pudiera cometer un error. ^{[ 15 ]}

El rabino Yosef Karo (siglo XVI) informó que durante muchos años no hubo haftarot fijas: el maftir escogía un pasaje apropiado de los Nevi'im . ^{[ 16 ]} Con el tiempo, ciertas elecciones se establecieron en ciertas comunidades; en la observancia judía contemporánea, uno no puede elegir su propia haftará, explicó el rabino Moshe Feinstein , ya que eso iría en contra de la costumbre aceptada. ^{[ 17 ]} Sin embargo, la explicación del rabino Karo ayuda a explicar por qué las comunidades tienen costumbres variadas con respecto a qué leer como haftará.

A diferencia de la porción de la Torá, la haftará se lee hoy en día normalmente de un libro impreso. Este puede ser un Tanaj (la Biblia hebrea completa), un Chumash (o "Humash"; plural: Chumashim) (volumen que contiene la Torá con haftarot) o, en el caso de las festividades, el libro de oraciones; también existen libros que contienen solo las haftarot en letra grande. Incluso cuando se utiliza un rollo de lecturas de la haftará, este rollo —a diferencia del rollo de la Torá— a veces es de papel y puede incluir adornos como los puntos vocálicos y la figura retórica. ^{[ 18 ]}

Sin embargo, según la mayoría de los juristas halájicos ( posqim ), es preferible leer la haftará en un pergamino, y según una pequeña minoría de posqim (principalmente los seguidores del Gaón de Vilna ), dicho pergamino es un requisito indispensable. Esto puede adoptar diversas formas.

• Según algunas tradiciones antiguas, las haftarot se leían de un rollo especial que contenía solo las selecciones de los Libros Proféticos que se usaban en las haftarot propiamente dichas; este rollo se conocía como Sifra De'aftarta (ספרא דאפטרתא) y aún se puede encontrar en algunas comunidades, tanto asquenazíes como sefardíes; en algunas comunidades, el rollo es de papel. Estos rollos a veces contienen puntos vocálicos y te`amim (signos de cantilación), y a veces no. ^{[ 19 ]}
• Sin embargo, el Gaón de Vilna instituyó que las haftarot se leyeran únicamente de rollos que contuvieran el texto completo de un Libro Profético (por ejemplo, el texto completo de Josué, o el de Jueces, o el de Isaías), al igual que un rollo de la Torá contiene el texto completo del Pentateuco. Estos rollos están escritos de acuerdo con las leyes de escritura de los rollos de la Torá y, por lo tanto, en opinión del Gaón de Vilna, no contienen vocales ni signos de cantilación. ^{[ 20 ]} Dichos rollos se utilizan para la lectura de las haftarot en muchas, quizás la mayoría, de las yeshivás de estilo lituano y en varias sinagogas asquenazíes, especialmente en Israel. Algunos dicen que si no se dispone de un rollo de este tipo, toda la congregación debe leer la haftará por sí misma, en silencio o en voz baja, a partir de libros, en lugar de que el maftir la recite en voz alta a partir de algo que no sea un rollo. ^{[ 21 ]}

Parecería que la resistencia inicial al uso de un libro impreso ha disminuido a medida que la tecnología de impresión, y por lo tanto la precisión y las características de los libros impresos, han mejorado. ^{[ 22 ]} Había opiniones de que un rollo de haftará no debía guardarse en el arca sagrada , pero otras opiniones (como la del rabino Ovadiah Yosef ) eran que estaba permitido; ^{[ 23 ]} sin embargo, el rollo de haftará no está decorado de la manera de los rollos de la Torá, sino que puede tener decoraciones distintivas (y de menor calidad, como el cobre). ^{[ 24 ]}

Las bendiciones preceden y siguen a la lectura de la haftará. Una razón por la que la lectura de la haftará es un honor especial es por las numerosas bendiciones que la acompañan. ^{[ 25 ]} Estas bendiciones se derivan del tratado talmúdico menor (y no canónico) Massekhet Soferim , también llamado simplemente Soferim , que data del siglo VII u VIII d. C. ^{[ 26 ]} Pero es posible que estas bendiciones, o al menos algunas de ellas, daten de antes de la destrucción del Segundo Templo en el año 70 d. C. ^{[ 27 ]} Al menos algunas bendiciones de la haftará se usaban en el siglo II. ^{[ 28 ]} Las bendiciones son leídas por la persona designada para leer la porción de la haftará; la bendición anterior a la haftará se lee en la melodía de la haftará. La práctica sefardí consiste en recitar, inmediatamente después del texto de la haftará y antes de las bendiciones finales, el versículo de Isaías 47:4 («¡Nuestro Redentor! ¡El Señor de los Ejércitos es su nombre, el Santo Señor de Israel!»). Las bendiciones que siguen a la haftará son habituales en todas las ocasiones en que se lee, excepto la bendición final, que varía según la fecha y se omite algunos días.

Hay cinco bendiciones, una antes y las otras dos después de la lectura de la haftará. Estas bendiciones pueden remontarse al ritual mismo de la haftará. ^{[ 29 ]} Se notará de inmediato que la haftará tiene más bendiciones, y más largas, que la lectura de la Torá misma; es plausible que a la lectura de los Profetas se le diera esta distinción para enfatizar la naturaleza sagrada de los libros proféticos frente al rechazo samaritano. ^{[ 30 ]} Si la haftará la lee el maftir , entonces ya ha recitado dos bendiciones para la lectura de la Torá y las cinco bendiciones de la haftará significan que ha recitado un total de siete bendiciones. ^{[ 31 ]} La primera bendición no se recita hasta que el rollo de la Torá se ha enrollado, para que quien lo enrolla pueda escuchar sin distracciones. ^{[ 32 ]} Y, de manera similar, el texto de la haftará mismo —ya sea un libro o un rollo— permanece abierto en el atril hasta que se concluye la bendición final de la haftará. ^{[ 33 ]} Las bendiciones han cambiado, pero solo un poco a lo largo de los siglos; el texto actual aparentemente proviene del Majzor Vitry de finales del siglo XI , con ligeras diferencias respecto a los textos perpetuados en el tratado Massekhet Soferim (posiblemente del siglo VII u VIII) y los escritos de Maimónides , que datan del siglo XII. ^{[ 34 ]}

La primera bendición, cantada antes de la lectura de la porción de la haftará, utiliza la misma melodía que el canto de la haftará, también en modo menor. Por esta razón, muchos libros de oraciones imprimen esta primera bendición con las marcas de cantilación que se usan en la Biblia para los libros de los Profetas, posiblemente el único caso de un texto no bíblico que lleva tales marcas. ^{[ 35 ]} Esta bendición inicial consta de solo dos versículos, pero ambos comienzan con una bendición a Dios, sin que haya un Amén entre ellos.

Las bendiciones son las siguientes: La primera bendición precede a la lectura:

Bendito seas, Señor  [YHVH], Dios nuestro, Rey del universo, que escogiste buenos profetas y te complació la veracidad de sus palabras. Bendito seas, Señor , que escogiste la Torá, a su siervo Moisés, a su pueblo Israel y a los profetas de la verdad y la justicia. [ Congregación : Amén.]

Esta es una traducción bastante libre del texto poético hebreo, que es prácticamente el mismo en los libros de oraciones asquenazíes y sefardíes. La bendición está impresa en un párrafo y el cantor la lee continuamente con solo una pausa entre las frases. La primera bendición proviene directamente del tratado menor Massekhet Soferim , capítulo 13, párrafo 7. El primer versículo alaba a Dios, «que ha escogido buenos profetas» (presumiblemente distinguidos de los falsos profetas no llamados por Dios), el segundo versículo es uno de los pocos lugares en la liturgia del sábado que menciona a Moisés, también escogido por Dios como los profetas. ^{[ 36 ]} «Complacido con sus palabras» porque, mientras que Moisés escribió la Torá con palabras dictadas textualmente por Dios, los profetas pronunciaban sus propias palabras, que obtenían la aprobación divina después de ser dichas. ^{[ 37 ]} En este contexto, «Israel» significa el judaísmo mundial dondequiera que se encuentre.

Inmediatamente después de que se haya leído la última palabra de la haftara, muchas congregaciones sefardíes , mizrajíes e itálicas recitan tradicionalmente dos versículos bíblicos, que luego son repetidos por el maftir: ^{[ 38 ]}

Nuestro Redentor, el Señor de los Ejércitos es su nombre, el santo de Israel. ^{[ 39 ]} Bendito sea el Señor por siempre. Amén y amén. ^{[ 40 ]}

Las bendiciones que siguen a la lectura de la haftará se cantan en la escala pentatónica. ^{[ 35 ]}

La segunda bendición sigue al final de la lectura profética:

Bendito seas, Señor , Dios nuestro, Rey del universo, Roca de todos los mundos, justo por todas las épocas, Dios digno de confianza, que dice y hace, que habla y cumple, porque todas sus palabras son verdaderas y justas. Digno de confianza eres, Señor , y dignas de confianza son tus palabras, y ni una sola de tus palabras queda sin cumplir, porque tú eres Dios, rey, digno de confianza. Bendito seas , Señor , Dios que es digno de confianza en todas sus palabras. [ Congregación : Amén.]

Nuevamente, esto proviene directamente de Massekhet Soferim , párrafos 8 y 10; el párrafo 9 establecía una respuesta congregacional que parece no haber sido adoptada; después del primer versículo, la congregación se ponía de pie y decía: «Fiel eres, Señor , Dios nuestro, y dignas de confianza son tus palabras. Oh fiel, vivo y eterno, que reines constantemente sobre nosotros por los siglos de los siglos». Esta respuesta aparentemente se usaba en la antigüedad: los judíos de la diáspora oriental la recitaban sentados, mientras que los judíos de Eretz Israel permanecían de pie. Esta práctica parece haber cesado durante la Edad Media: no se encuentra en el libro de oraciones de Amram del siglo IX, aunque una frase de la misma [«Digno de confianza eres, Señor , Dios nuestro, vivo y eterno», justo después de «las palabras son verdaderas y justas»] aparece en el Majzor Vitry (ca. 1100), pero en el siglo XVIII el rabino Jacob Emden criticó su omisión. La segunda parte de la bendición hace eco de Isaías 45:23 y 55:11.

La tercera bendición sigue inmediatamente:

Ten misericordia de Sion, porque es el hogar de nuestra vida, y salva pronto a los oprimidos en nuestros días. Bendito seas , Señor , que alegras a los hijos de Sion [ o: haces que Sion se regocije en sus hijos]. [ Congregación : Amén.]

Muy similar a Massekhet Soferim , párrafo 11, que comienza «Consuela [ Nahem , en lugar de rahem ], Señor Dios nuestro, Sion tu ciudad...»  y termina «quien consuela a los hijos de Sion». Sion se refiere al Monte Sion, la colina en Jerusalén sobre la que se encontraba el Templo, aunque había sido destruido siglos antes de que se compusiera esta bendición. Es posible que el Monte Sion se mencione anteriormente para refutar deliberadamente a los samaritanos, quienes centraban su devoción en el Monte Gerizim en lugar del Monte Sion. ^{[ 41 ]} En lugar de «salvar» ( toshiya ) a los oprimidos, Massekhet Soferim tiene «vengar» ( tenikum ), que se usa en la versión yemenita de la bendición. Para la época de Amram Gaon (siglo IX) y Saadiah Gaon (siglo X), así como de Mahzor Vitry (ca. 1100), «sé misericordioso» había reemplazado a «consolar», pero «vengar» aún formaba parte del texto, y hasta el siglo pasado seguía presente tanto en las versiones romaniotas como en las yemenitas. Se ha sugerido que «salvar» reemplazó a «vengar» en tantas comunidades debido a la censura o la intimidación cristiana y musulmana. ^{[ 42 ]}

La cuarta bendición sigue inmediatamente:

Alégranos, Señor  Dios nuestro, con el profeta Elías, tu siervo, y con el reino de la casa de David, tu ungido. Que pronto llegue y traiga gozo a nuestros corazones. Que ningún extraño se siente en su trono, ni que otros usurpen su gloria. Porque juraste por tu santo nombre que por toda la eternidad su lámpara jamás se apagará. Bendito seas, Señor , escudo de David. [ Congregación : Amén.]

Esto es prácticamente idéntico al texto en Massekhet Soferim , párrafo 12, hasta la última línea. Antes del segundo «Bendito seas», Soferim contiene la línea: «Y en sus días Judá sea segura, e Israel habite seguro, y será llamado: “ El Señor es nuestro defensor”». ^{[ 43 ]} Esta línea se mantuvo en la liturgia romaniota. En lugar de «Escudo de David», Soferim tiene «quien lleva a buen término la poderosa salvación de su pueblo Israel». Pero para el siglo III, «escudo de David» era el texto en uso, ^{[ 44 ]} anterior a Soferim. «Él» y «su» se refieren al Mesías, descendiente del rey David. Las líneas «que ningún extraño se siente en su trono» y «otros sigan usurpando su gloria» podrían remontarse a los primeros tiempos talmúdicos, cuando los asmoneos y herodianos, en lugar de los verdaderos descendientes de la casa real de David, gobernaban Tierra Santa. ^{[ 45 ]}

La quinta (última) bendición sigue inmediatamente:

Por la lectura de la Torá, y por el culto, y por [la lectura de] los Profetas, y por este día de reposo [ o: por esta ( fiesta )], que nos has dado, Señor Dios nuestro, por santidad y por descanso, por honor y por esplendor, por todo esto, Señor Dios nuestro, te damos gracias y te bendecimos. Que tu nombre sea bendecido por toda boca viviente, siempre y para siempre. Bendito seas , Señor , que santificas el sábado. [ Congregación : Amén.]

Esto proviene del párrafo 13 de Soferim, que no contiene la frase "por toda boca viviente" y que concluye con "quien santifica a Israel y el Día de [nombre de la festividad]". Amram Gaón y Maimónides concluyeron con "quien reconstruye Jerusalén", pero esto parece haber sido descartado por todas las facciones. Esta bendición final se modifica para las diversas fiestas y días festivos. ^{[ 46 ]} En todas las tradiciones, esa última frase, "quien santifica el sábado", se reemplaza por el sustituto apropiado cuando la ocasión no es un sábado ordinario, si una festividad cae en sábado la frase es "Y para este día de sábado y para este día de este..." (si no es sábado, entonces simplemente "y para este día de..."); p. ej. (para Pésaj) "Fiesta de Matzot", (en Shavuot) "Fiesta de Shavuot", (en Sucot) "Fiesta de Sucot", (en Shemini Atzeret o Simjat Torá) "Fiesta de la Asamblea", (en Rosh Hashaná) "Día del Recuerdo", (en Yom Kipur) "Día de la Expiación", - pero parece de Kol Bo (siglo XIV) que Yom Kipur es el único día de ayuno con un nombre y por lo tanto esta bendición final no se recita en absoluto en otros días de ayuno, como Gedaliah o Esther o Tisha B'Av, ya que no tienen tales nombres que puedan insertarse en la bendición ^{[ 47 ]} - y luego la versión festiva de la bendición concluye:

 «...que nos has dado, Señor Dios nuestro, [( en los sábados ) para santidad y descanso,] para gozo y alegría [ en Yom Kippur esto se reemplaza por : para perdón, reconciliación y expiación], para honor y esplendor. Por todo esto, Señor Dios nuestro, te damos gracias y te alabamos. Que tu nombre sea bendito por toda boca viviente, siempre y para siempre. Bendito seas , Señor , que santificas [el sábado y] a Israel y las fiestas.»       

Y en Yom Kippur, sustituya la última línea por  :

Bendito seas , Señor , el Rey que perdona nuestros pecados y los pecados de tu pueblo, la familia de Israel, y que quita nuestras iniquidades año tras año, Rey sobre toda la tierra, que santifica [el sábado], a Israel y el Día de la Expiación.       

En la antigüedad, la haftará, al igual que la Torá, se traducía al arameo a medida que se leía, y esto todavía lo hacen los judíos yemenitas . El Talmud dictamina que, si bien la Torá debe traducirse versículo por versículo, es permisible traducir otras lecturas (como la haftará) en grupos de hasta tres versículos a la vez. ^{[ 48 ]}

Las haftarot deben tener algo en común con el día. En un sábado normal, esto significaría que tienen algo en común con la lectura de la Torá. Sin embargo, la conexión puede ser bastante vaga; la relevancia para la parashá Bamidbar (que trata sobre un censo de Israel) radica en que la haftará comienza diciendo que el pueblo de Israel será numeroso como la arena del mar.

El Talmud también dice que la haftará debe tener al menos 21 versículos, para coincidir con la lectura mínima de la Torá, ^{[ 49 ]} pero si se aplica el "tema terminado" ( salik inyana ), este requisito no es necesario. Así, la haftará para Ki Teitzei para los asquenazíes y sefardíes tiene solo 10 versículos; y la haftará para Miketz tiene, para los asquenazíes y sefardíes, solo 15 versículos, y para los judíos italianos, solo 14 versículos. La Tosefta menciona una haftará en la antigüedad (antes del siglo II d. C.) que tenía solo un versículo, a saber, Isaías 52:3, y algunas otras que tenían solo cuatro o cinco versículos. ^{[ 50 ]}

Otra regla es que la lectura de la haftará no debe terminar en un versículo macabro o angustioso, por lo que o bien se repite el penúltimo versículo al final, o bien se utilizan versículos de otro lugar como coda, como en la haftará de Tzav (los asquenazíes y sefardíes se saltan versículos del mismo profeta para evitar concluir con la descripción del terrible destino de los malvados, un total de 19 versículos; los jabad y los yemeníes también se saltan versículos para evitar concluir con otro versículo inquietante, un total de 16 versículos; los caraítas y los romaniotas vuelven atrás y repiten el penúltimo versículo, prometiendo la reaparición de Elías, en lugar de terminar con la palabra "desolación"; y lo mismo se aplica cuando la mayoría de las comunidades leen esa haftará en Shabat Hagadol ). Entre las características constantes está que se leen versículos completos; nunca se lee solo una parte de un versículo.

En la antigüedad no existía una lista prescrita de lecturas de la haftará para el año, aunque la literatura talmúdica (incluidos el Midrash y la Tosefta) sí recoge algunas recomendaciones para festividades específicas. Parecería que, en la antigüedad, la elección de la porción de los Profetas se hacía ad hoc , sin tener en cuenta la elección de años anteriores o de otras congregaciones, ya fuera por el lector o por la congregación o sus líderes; esto se evidencia en las recomendaciones de la literatura talmúdica de que ciertos pasajes no deben elegirse para las lecturas de la haftará, lo que indica que, hasta ese momento, no existía una lista regular para las lecturas del año. ^{[ 51 ]} Otra prueba de la falta de una antigua lista autorizada de lecturas es el simple hecho de que, si bien la práctica de leer una haftará cada sábado y la mayoría de los días sagrados es omnipresente, las diferentes tradiciones y comunidades de todo el mundo han adoptado listas distintas, lo que indica que ninguna tradición sólida de la antigüedad dictaba las selecciones de la haftará para la mayoría de los sábados ordinarios. ^{[ 52 ]}

La haftará se lee con cantilación según una melodía única (no con la misma melodía de cantilación que la Torá). La tradición de leer los Nevi'im con su propia melodía especial está documentada en fuentes de finales de la Edad Media, tanto asquenazíes como sefardíes . Una fuente sefardí medieval señala que la melodía de las haftarot es una ligera variación de la melodía utilizada para leer los libros de Nevi'im en general (presumiblemente con fines de estudio), y los judíos de origen iraquí conservan hasta el día de hoy melodías separadas para los Nevi'im y la haftará.

Cabe señalar que, si bien muchas selecciones de Nevi'im se leen como haftarot a lo largo del año, los libros de Nevi'im no se leen en su totalidad (a diferencia de la Torá). Dado que Nevi'im en su conjunto no se incluye en la liturgia, las melodías de ciertas notas de cantilación poco comunes que aparecen en los libros de Nevi'im pero no en las haftarot se han olvidado. Para más información, véase Nevi'im .

En general, aunque la Torá se cantaba en clave mayor (terminando en clave menor), la haftará se canta en clave menor (al igual que la bendición antes de la lectura de la haftará) y termina en modo pentatónico (y las bendiciones que siguen a la lectura de la haftará también son pentatónicas). ^{[ 53 ]}

En muchas sinagogas, las Haftarot de la mañana de Tisha b'Av y del Shabat anterior se leen predominantemente con la melodía de cantilación utilizada para la lectura pública del Libro de las Lamentaciones , o Eicha. En la tradición alemana, las Haftará de la mañana de Tisha b'Av, así como la lectura de la Torá de ese día, se leen sin cantilación, sino con una melodía melancólica.

Leonard Bernstein empleó ampliamente la melodía de la cantilación de Haftara como tema en el segundo movimiento ("Profanación") de su Sinfonía n.º 1 ("Jeremías") .

Algunos Rishonim , incluido Rabbenu Tam , informan que una costumbre en la época del Talmud era leer una haftará en el servicio de minjá cada sábado por la tarde , pero que esta haftará era de los Ketuvim en lugar de los Nevi'im . La mayoría de las autoridades halájicas sostienen que esa no era la costumbre en tiempos talmúdicos, y que tal costumbre no debe seguirse. En la época de los Geonim , algunas comunidades, incluidas algunas en Persia , leían un pasaje de los Nevi'im (ya sea en forma de haftará o no) los sábados por la tarde. ^{[ 54 ]} Aunque esta práctica está prácticamente extinta, la mayoría de las autoridades halájicas sostienen que no hay nada malo en ella.

El rabino Reuven Margolies afirma que la costumbre, ahora muy extendida, de recitar el Salmo 111 después de la lectura de la Torá el sábado por la tarde proviene de la costumbre relatada por Rabbenu Tam . Louis Ginzberg hace una afirmación análoga respecto a la costumbre de recitar el Salmo 91 en Motza'ei Shabbat .

En muchas comunidades, la haftará es leída por un joven que celebra su Bar Mitzvah o Bat Mitzvah en su respectiva ceremonia, junto con parte, la totalidad o, a veces, ninguna porción de la Torá. Esto se conoce comúnmente, sobre todo en las escuelas hebreas y en los programas de preparación para el Bar Mitzvah , como porción de haftará .

La lectura de la haftará por parte del Bar Mitzvá es una costumbre relativamente nueva, ya que no proviene ni de la Biblia ni del Talmud. Según el Talmud, la lectura de los Profetas puede ser leída por un menor (es decir, un niño menor de 13 años), si tiene la educación suficiente para hacerlo. Una tradición que podría remontarse a la Edad Media era que un niño leyera la haftará el sábado anterior a su Bar Mitzvá, y el día de su Bar Mitzvá leyera la porción de la Torá pero no la haftará ; esta costumbre cambió, en Estados Unidos, a finales del siglo XIX o principios del XX, cuando el Bar Mitzvá leía tanto la Torá como la haftará el sábado inmediatamente posterior a su decimotercer cumpleaños. La costumbre de que el Bar Mitzvá lea la haftará es tan reciente que el procedimiento adecuado para la lectura de la haftará cuando dos niños celebran su Bar Mitzvá el mismo día aún no está resuelto. ^{[ 55 ]}

La selección de lecturas de haftarot para las distintas semanas y días festivos del año difiere de una tradición a otra: asquenazí, sefardí, yemení, mizrají, etc. Incluso dentro de una misma tradición, no existe una lista autorizada, sino multitud de listas diferentes de distintas comunidades y congregaciones, que suelen diferir entre sí en solo una o dos haftarot. El estudio de la antigüedad de cada una de estas listas y sus diferencias escapa al alcance de este (o cualquier otro artículo breve), pero puede resultar muy esclarecedor sobre la historia (incluidos los contactos y las separaciones) de las diversas comunidades. ^{[ 56 ]} La lista compilada por el rabino Eli Duker contiene muchas costumbres históricas que no han perdurado hasta nuestros días. ^{[ 57 ]}

La selección de Nevi'im [los Profetas] leída como haftará no siempre es la misma en todas las comunidades judías. Cuando las costumbres difieren, esta lista las indica de la siguiente manera: A = Costumbre asquenazí ( AF = Frankfurt am Main ; AH = Chabad ; AP = Polonia ; APZ = Posen ; ^{[ 58 ]} ); I = Costumbre italiana ; ^{[ 59 ]} S = Costumbre sefardí y mizrají ( SM = Magreb [Norte de África]; SZ = Mizrají [Oriente Medio y Lejano]); Y = Costumbre yemení ; R = Costumbre romaniota (bizantina, Imperio romano oriental, extinta) ^{[ 60 ]} ; y K = Costumbre caraíta . En varios casos, las autoridades no se pusieron de acuerdo sobre las lecturas de las distintas comunidades. ^{[ 61 ]}

Debido a que, en la Diáspora, ciertas festividades y días sagrados se observan durante un día adicional, lo cual no ocurre en Eretz Israel, a veces se leen diferentes haftarot simultáneamente dentro y fuera de Eretz Israel. Por el contrario, es posible que se lea una porción diferente de la Torá en Israel y en la Diáspora, pero la misma haftará. ^{[ 62 ]}

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• David ES Stein, "Las Haftarot de Etz Hayim ", Judaísmo Conservador , vol. 54, n.º 3 (primavera de 2002) ( reimpresión ).

• Audio de la Haftará
• Biblioteca Digital Mundial: Selecciones de la Torá con Haftará de 1485