Shaivismo

Algunos sitúan sus orígenes en la civilización del valle del Indo , que alcanzó su apogeo alrededor del 2500-2000 a. C. ^{[ 29 ] [ 30 ]} Los descubrimientos arqueológicos muestran sellos que sugieren una deidad que se asemeja a Shiva. Entre ellos se encuentra el sello de Pashupati , que los primeros estudiosos interpretaron como alguien sentado en una postura de yoga meditando, rodeado de animales y con cuernos. ^{[ 31 ]} Este sello de "Pashupati" ( Señor de los Animales , sánscrito paśupati ) ^{[ 32 ]} ha sido interpretado por estos estudiosos como un prototipo de Shiva. Gavin Flood caracteriza estas opiniones como "especulativas", afirmando que no está claro a partir del sello si la figura tiene tres rostros, o está sentada en una postura de yoga, o incluso si la forma pretende representar una figura humana. ^{[ 30 ] [ 33 ]}

Otros estudiosos afirman que la escritura del valle del Indo permanece sin descifrar, y la interpretación del sello de Pashupati es incierta. Según Srinivasan, la propuesta de que se trate de un proto-Shiva podría ser un caso de proyección de "prácticas posteriores en hallazgos arqueológicos". ^{[ 34 ] [ 35 ]} De manera similar, Asko Parpola afirma que otros hallazgos arqueológicos, como los sellos elamitas tempranos datados entre 3000 y 2750 a. C., muestran figuras similares y que han sido interpretadas como "un toro sentado" y no como un yogui, y la interpretación del toro probablemente sea más precisa. ^{[ 30 ] [ 36 ]}

El Rigveda (~1500–1200 a. C.) contiene la primera mención clara de Rudra ("Rugido") en sus himnos 2.33, 1.43 y 1.114. ^{[ 30 ]} Flood señala que Rudra es un dios ambiguo, periférico en el panteón védico, lo que posiblemente indica orígenes no védicos. ^{[ 37 ]} El texto también incluye un Satarudriya , un himno influyente con cien epítetos para Rudra, que se cita en muchos textos shaivitas de la época medieval y se recita en los principales templos shivaítas de los hindúes en la actualidad. Sin embargo, la literatura védica solo presenta teología escritural, pero no atestigua la existencia del shaivismo. ^{[ 30 ]}

Según Chakravarti, el shaivismo se desarrolló como una amalgama de religiones y tradiciones prearias, el Rudra védico y tradiciones postvédicas, incorporando cultos fálicos, del toro y de la serpiente, el concepto dravídico del Dios Padre y la Diosa Madre, y el yoga, el puja y el bhakti. ^{[ 9 ]}

Según Gavin Flood , "la formación de las tradiciones Śaiva tal como las entendemos comienza a ocurrir durante el período del 200  a. C. al 100  d. C." ^{[ 41 ]} Shiva probablemente no era originalmente un dios brahmánico. ^{[ 42 ] [ 43 ]} El Shiva pre-védico adquirió una creciente prominencia a medida que su culto asimiló numerosas "fees más primitivas" y sus mitologías, ^{[ 44 ]} y las epopeyas y los Puranas conservan mitos y leyendas pre-védicas de estas tradiciones asimiladas por el culto a Shiva. ^{[ 45 ]} La creciente prominencia de Shiva fue facilitada por la identificación con varias deidades védicas, como Purusha , Rudra , Agni , Indra , Prajāpati , Vāyu , entre otras. ^{[ 46 ]} La evidencia más antigua del culto sectario de Rudra-Shiva aparece con el Pasupata (principios de d. C.). ^{[ 2 ]} Los seguidores de Shiva fueron aceptados gradualmente en el seno brahmánico, permitiéndoseles recitar algunos de los himnos védicos. ^{[ 47 ]}

El Mahābhāṣya de Patanjali , datado en el siglo II a. C., menciona el término Shiva-bhagavata en la sección 5.2.76. Patanjali, al explicar las reglas gramaticales de Panini, afirma que este término se refiere a un devoto vestido con pieles de animales y portando un ayah sulikah (lanza de hierro, tridente) ^{[ 48 ]} como icono que representa a su dios. ^{[ 41 ] [ 49 ] [ 50 ]}

El Shvetashvatara Upanishad menciona términos como Rudra, Shiva y Maheshwaram, ^{[ 51 ] [ 52 ] [ 30 ] [ 53 ]} pero su interpretación como un texto teísta o monista del shaivismo es discutida. ^{[ 54 ] [ 55 ]} La datación del Shvetashvatara también es discutida, pero es probable que sea un Upanishad tardío . ^{[ 56 ]}

El Mahabharata menciona a ascetas shaivitas, como en los capítulos 4.13 y 13.140. ^{[ 57 ]} Otra evidencia que posiblemente esté vinculada a la importancia del shaivismo en la antigüedad se encuentra en la epigrafía y la numismática, como en la forma de prominentes relieves similares a Shiva en monedas de oro de la era del Imperio Kushan . Sin embargo, esto es controvertido, ya que una hipótesis alternativa para estos relieves se basa en el Oesho zoroástrico . Según Flood, las monedas fechadas a los antiguos reyes griegos, sakas y partos que gobernaron partes del subcontinente indio después de la llegada de Alejandro Magno también muestran iconografía de Shiva; sin embargo, esta evidencia es débil y está sujeta a inferencias contrapuestas. ^{[ 41 ] [ 58 ]}

En los primeros siglos de la era común se encuentra la primera evidencia clara del shaivismo Pāśupata . ^{[ 2 ]} Las inscripciones halladas en la región del Himalaya, como las del valle de Katmandú en Nepal, sugieren que el shaivismo (en particular el Pāśupata) se estableció en esta región hacia el siglo V, durante la última etapa de la era Gupta . Estas inscripciones han sido datadas mediante técnicas modernas entre 466 y 645  d. C. ^{[ 59 ]}

Durante el Imperio Gupta (c. 320–500 d. C.) se desarrolló en la India el género de la literatura Purāṇa , y muchos de estos Puranas contienen extensos capítulos sobre el shaivismo, junto con el vaisnavismo , el shaktismo, las tradiciones Smarta de los brahmanes y otros temas, lo que sugiere la importancia del shaivismo en ese entonces. ^{[ 30 ] [ 49 ]}

Los Purāṇas shaivas más importantes de este período incluyen el Shiva Purāṇa , el Skanda Purāṇa y el Linga Purāṇa . ^{[ 30 ] [ 58 ] [ 60 ]}

La mayoría de los reyes Gupta, comenzando con Chandragupta II (Vikramaditya) (375–413 d. C.) eran conocidos como Parama Bhagavatas o Bhagavata Vaishnavas y habían sido fervientes promotores del vaisnavismo . ^{[ 61 ] [ 62 ]} Pero tras las invasiones hunas , especialmente las de los hunos Alchon alrededor del año 500 d. C., el Imperio Gupta declinó y se fragmentó, colapsando finalmente por completo, con el efecto de desacreditar el vaisnavismo, la religión que había estado promoviendo con tanto fervor. ^{[ 63 ]} Los nuevos poderes regionales que surgieron en el centro y norte de la India, como los Aulikaras , los Maukharis , los Maitrakas , los Kalacuris o los Vardhanas, prefirieron adoptar el shaivismo en su lugar, dando un fuerte impulso al desarrollo del culto a Shiva . ^{[ 63 ]} El vaisnavismo se mantuvo fuerte principalmente en los territorios que no se habían visto afectados por estos acontecimientos: el sur de la India y Cachemira . ^{[ 63 ]}

A principios del siglo VII, el peregrino budista chino Xuanzang (Huen Tsang) visitó la India y escribió unas memorias en chino que mencionan la prevalencia de templos de Shiva en todo el subcontinente indio septentrional , incluyendo la región del Hindu Kush, como Nuristán . ^{[ 64 ] [ 65 ]} Entre los siglos V y XI d. C., se construyeron importantes templos shaivitas en las regiones central, meridional y oriental del subcontinente, incluyendo los de los templos rupestres de Badami , Aihole , las cuevas de Elephanta , las cuevas de Ellora (Kailasha, cueva 16), Khajuraho , Bhuvaneshwara, Chidambaram, Madurai y Conjeevaram. ^{[ 64 ]}

Importantes eruditos de tradiciones hindúes rivales de la segunda mitad del primer milenio d. C., como Adi Shankara del Advaita Vedanta y Ramanuja del Vaishnavismo, mencionan varias sectas shaivas, en particular los cuatro grupos: Pashupata, Lakulisha, shaiva tántrico y Kapalika. La descripción es contradictoria, ya que algunos textos afirman que las tradiciones tántrica, puránica y védica del shaivismo son hostiles entre sí, mientras que otros sugieren que son subtradiciones amistosas. Algunos textos afirman que los Kapalikas rechazan los Vedas y se dedican a la experimentación extrema, ^{[ b ]} mientras que otros afirman que las subtradiciones shaivas veneran los Vedas pero no son puránicas. ^{[ 68 ]}

El shaivismo fue la tradición predominante en el sur de la India, coexistiendo con el budismo y el jainismo, antes de que los Alvars vaishnavas lanzaran el movimiento Bhakti en el siglo VII, y eruditos vedantas influyentes como Ramanuja desarrollaran un marco filosófico y organizativo que ayudó al vaishnavismo a expandirse. Si bien ambas tradiciones del hinduismo tienen raíces antiguas, dada su mención en epopeyas como el Mahabharata , el shaivismo floreció en el sur de la India mucho antes. ^{[ 69 ]}

Según Alexis Sanderson, el Mantramarga del shaivismo sirvió de modelo para los tratados Pancaratrika posteriores, aunque independientes y de gran influencia, del vaisnavismo. Esto se evidencia en textos hindúes como el Isvarasamhita , el Padmasamhita y el Paramesvarasamhita . ^{[ 69 ]}

Junto con la región del Himalaya que se extiende desde Cachemira hasta Nepal, la tradición shaiva en el sur de la India ha sido una de las mayores fuentes de manuscritos relacionados con el shaivismo conservados de la India antigua y medieval. ^{[ 71 ]} La región también fue la fuente de las artes hindúes, la arquitectura de los templos y los comerciantes que ayudaron a difundir el shaivismo en el sudeste asiático a principios del primer milenio d. C. ^{[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]}

Hay decenas de miles de templos hindúes donde Shiva es la deidad principal o se incluye reverencialmente en forma antropomórfica o anicónica (lingam o svayambhu ). ^{[ 75 ] [ 76 ]} Numerosos templos shaivitas históricos han sobrevivido en Tamil Nadu, Kerala, partes de Andhra Pradesh y Karnataka. ^{[ 77 ]} Gudimallam es el lingam más antiguo conocido y se ha datado entre los siglos III y I a. C. Es un lingam de piedra tallada de cinco pies de altura con una imagen antropomórfica de Shiva en un lado. Este antiguo lingam se encuentra en el distrito de Chittoor de Andhra Pradesh. ^{[ 76 ] [ 78 ] [ 79 ]}

El shaivismo llegó de manera importante al sudeste asiático desde el sur de la India, y en menor medida a China y el Tíbet desde la región del Himalaya. En muchos casos, se desarrolló junto con el budismo en esta región. ^{[ 80 ]} Por ejemplo, en las Cuevas de los Mil Budas , algunas cuevas incluyen ideas shaivistas. ^{[ 81 ] [ c ]} La evidencia epigráfica y del arte rupestre sugiere que el shaivismo Mahesvara y el budismo Mahayana llegaron a la región de Indochina en el período Funan , es decir, en la primera mitad del primer milenio d. C. ^{[ 73 ] [ 74 ]} En Indonesia, los templos en sitios arqueológicos y numerosas inscripciones que datan del período temprano (400 a 700 d. C.) sugieren que Shiva era el dios supremo. Esta coexistencia de shaivismo y budismo en Java continuó hasta alrededor del año 1500  d. C., cuando tanto el hinduismo como el budismo fueron reemplazados por el islam, ^{[ 83 ]} y persiste hoy en la provincia de Bali. ^{[ 84 ]}

Las tradiciones shaivitas y budistas se superpusieron significativamente en el sudeste asiático, particularmente en Indonesia, Camboya y Vietnam, entre los siglos V y XV. El shaivismo y el shivaísmo ocuparon una posición primordial en la antigua Java, Sumatra, Bali y las islas vecinas, aunque la subtradición que se desarrolló integró de manera creativa creencias más antiguas que preexistían. ^{[ 85 ]} En los siglos siguientes, los comerciantes y monjes que llegaron al sudeste asiático trajeron consigo el shaivismo, el vaisnavismo y el budismo, y estos se desarrollaron en una forma sincrética de tradiciones que se apoyaban mutuamente. ^{[ 85 ] [ 86 ]}

El shaivismo védico-puránico es una religión laica de laicos, ^{[ 90 ]} seguida por la mayoría dentro del shaivismo. Reverencian los Vedas y los Puranas y sostienen creencias que abarcan desde el teísmo dualista, como el Shiva Bhakti (devocionalismo), hasta el no teísmo monista dedicado al yoga y a un estilo de vida meditativo. Esto a veces implica renunciar a la vida familiar para dedicarse a la espiritualidad monástica. ^{[ 101 ]}

En el shaivismo védico-puránico, Shiva también es llamado Mahadeva o Maheshvara y otros sinónimos, y se le venera principalmente en la forma del Linga , mientras que los templos también presentan al toro Nandi , el Trishula (tridente) y estatuas antropomórficas de Shiva, para ayudar a enfocar las prácticas. ^{[ 91 ]}

La rama Atimarga del shaivismo enfatiza la liberación (salvación) —o el fin de todo Dukkha— como el objetivo principal de las búsquedas espirituales. ^{[ 102 ]} Era el camino de los ascetas shaivas , en contraste con los laicos shaivas cuyo camino se describía como Mantramarga y que buscaban tanto la salvación como los poderes y placeres del yogui-siddhi en la vida. ^{[ 103 ]} Los Atimarga veneraban las fuentes védicas del shaivismo y a veces se les denominaba en textos indios antiguos como Raudra (del védico Rudra ). ^{[ 104 ]}

Las subtradiciones atimarga incluyen Pashupatas y Lakula. ^{[ 92 ] [ 93 ]}

Pashupata

Pashupata (IAST: Pāśupatas ) es la subtradición shaivita con la herencia más antigua, como lo demuestran los textos indios que datan de alrededor del comienzo de la era común, como el libro Shanti Parva de la epopeya Mahabharata . ^{[ 92 ] [ 93 ]} Es una tradición monista que considera que Shiva está dentro de uno mismo, en cada ser y en todo lo que se observa. El camino Pashupata hacia la liberación es uno de ascetismo que tradicionalmente está restringido a los varones brahmanes. ^{[ 106 ] [ d ]} La teología Pashupata, según los Shiva Sutras , apunta a un estado espiritual de conciencia donde el yogui Pashupata "permanece en su propia naturaleza sin ataduras", donde los rituales externos se sienten innecesarios, donde cada momento y cada acción se convierte en un voto interno, un ritual espiritual en sí mismo. ^{[ 107 ]}

Los Pashupatas derivan su nombre sánscrito de dos palabras: Pashu (bestia) y Pati (señor), donde el estado caótico e ignorante, aprisionado por la esclavitud y las suposiciones, se conceptualiza como la bestia, ^{[ 108 ]} y el Atman (Ser, Shiva) que está presente eternamente en todas partes como el Pati. ^{[ 109 ]} La tradición busca alcanzar el estado de unidad con Shiva en el interior y en todas partes. Posee una extensa literatura, ^{[ 109 ] [ 110 ]} y un camino quíntuple de práctica espiritual que comienza con prácticas externas, evoluciona hacia prácticas internas y, finalmente, hacia el yoga meditativo, con el objetivo de superar todo sufrimiento (Dukkha) y alcanzar el estado de dicha (Ananda). ^{[ 111 ] [ 112 ]}

La tradición se atribuye a un sabio de Gujarat llamado Lakulisha (~siglo II d. C.). ^{[ 113 ]} Se le atribuye el autor del Pashupata-sutra , un texto fundamental de esta tradición. Otros textos incluyen el bhasya (comentario) sobre el Pashupata-sutra de Kaudinya, el Gaṇakārikā , el Pañchārtha bhāshyadipikā y el Rāśikara-bhāshya . ^{[ 102 ]} El camino monástico Pashupatha estaba disponible para cualquier persona de cualquier edad, pero requería la renuncia de cuatro Ashrama (etapas) a la quinta etapa de Siddha-Ashrama . El camino comenzaba con una vida cerca de un templo de Shiva y meditación silenciosa, luego una etapa en la que el asceta abandonaba el templo y hacía intercambio de karma (ser maldecido por otros, pero nunca maldecir de vuelta). Luego pasó a la tercera etapa de su vida, donde vivió como un solitario en una cueva, lugares abandonados o las montañas del Himalaya, y hacia el final de su vida se trasladó a un crematorio, sobreviviendo con poco, esperando pacíficamente su muerte. ^{[ 102 ]}

Los Pashupatas han sido particularmente prominentes en Gujarat , Rajastán , Cachemira y Nepal . La comunidad se encuentra en muchas partes del subcontinente indio. ^{[ 114 ]} A finales de la Edad Media, los ascetas shaivitas Pashupatas se extinguieron. ^{[ 108 ] [ 115 ]}

La subtradición tántrica en esta categoría se remonta a después del siglo VIII hasta después del siglo XI, dependiendo de la región del subcontinente indio, paralelamente al desarrollo de las tradiciones tántricas budistas y jainistas en este período. ^{[ 116 ]}

Las tres líneas horizontales de ceniza ( Tripundra ) con una marca roja en la frente son una marca venerada en las tradiciones shaivas que simboliza Om . ^{[ 118 ] [ 119 ]}

"Mantramārga" ( sánscrito : मंत्रमार्ग, "el camino de los mantras") ha sido la tradición shaiva tanto para laicos como para monjes. ^{[ 95 ]} Surgió de la tradición Atimarga. ^{[ 120 ]} Esta tradición buscaba no solo la liberación de Dukkha (sufrimiento, insatisfacción), sino también poderes especiales ( siddhi ) y placeres ( bhoga ), tanto en esta vida como en la siguiente. ^{[ 121 ]} Los siddhi eran particularmente la búsqueda de los monjes Mantramarga , y es esta subtradición la que experimentó con una gran diversidad de ritos, deidades, rituales, técnicas yóguicas y mantras. ^{[ 120 ]} Estas subtradiciones aprecian el secreto, fórmulas simbólicas especiales, la iniciación por un maestro y la búsqueda de siddhi (poderes especiales). Algunas de estas tradiciones también incorporan ideas teístas, elaborados yantras geométricos con significado espiritual incrustado, mantras y rituales. ^{[ 116 ] [ 122 ] [ 123 ]}

El mantramārga se convirtió en una forma dominante del shaivismo durante este período. También se extendió fuera de la India, llegando al Imperio jemer del sudeste asiático , Java , Bali y Cham . ^{[ 124 ] [ 125 ]}

La tradición Mantramarga creó los Shaiva Agamas y los textos Shaiva Tantra (técnica). Esta literatura presentó nuevas formas de ritual, yoga y mantra. ^{[ 126 ]} Esta literatura fue muy influyente no solo para el Shaivismo, sino para todas las tradiciones del Hinduismo, así como para el Budismo y el Jainismo. ^{[ 127 ]} Mantramarga tenía temas tanto teístas como monistas, que coevolucionaron y se influyeron mutuamente. Los textos tantra reflejan esto, donde la colección contiene teologías tanto dualistas como no dualistas. El teísmo en los textos tantra es paralelo al que se encuentra en el Vaishnavismo y el Shaktismo. ^{[ 128 ] [ 129 ]} Shaiva Siddhanta es una subtradición importante que enfatizó el dualismo durante gran parte de su historia. ^{[ 129 ]}

El shaivismo ha tenido fuertes subtradiciones no dualistas (advaita). ^{[ 130 ] [ 131 ]} Su premisa central ha sido que el Atman (Ser) de todo ser es idéntico a Shiva, y sus diversas prácticas y búsquedas están dirigidas a comprender y unirse con el Shiva interior. Este monismo es cercano, pero difiere en cierto modo, del monismo que se encuentra en el Advaita Vedanta de Adi Shankara. A diferencia del Advaita de Shankara, las escuelas monistas del shaivismo consideran a Maya como Shakti, o energía y poder primordial creativo que explica e impulsa la diversidad existencial. ^{[ 130 ]}

Srikantha, influenciado por Ramanuja , formuló el Shaiva Vishishtadvaita . ^{[ 132 ]} En esta teología, el Atman (Ser) no es idéntico a Brahman , sino que comparte con el Supremo todas sus cualidades. Appayya Dikshita (1520–1592), un erudito del Advaita, propuso el monismo puro, y sus ideas influyeron en el Shaiva en la región de Karnataka . Su doctrina Shaiva Advaita está inscrita en las paredes del templo Kalakanthesvara en Adaiyappalam ( distrito de Tiruvannamalai ). ^{[ 133 ] [ 134 ]}

Shaiva Siddhanta

El Śaivasiddhānta ("la doctrina establecida de Shiva") es la sampradaya (tradición, linaje) más antigua del shaivismo tántrico, que data del siglo V. ^{[ 129 ] [ 135 ]} La tradición enfatiza la devoción amorosa a Shiva, ^{[ 136 ]} utiliza himnos tamiles de los siglos V al IX llamados Tirumurai . Un texto filosófico clave de esta subtradición fue compuesto por Meykandar en el siglo XIII . ^{[ 137 ]} Esta teología presenta tres realidades universales: el pashu (el Ser individual), el pati (el señor, Shiva) y el pasha (la esclavitud del Ser) a través de la ignorancia, el karma y maya . La tradición enseña la vida ética, el servicio a la comunidad y a través del propio trabajo, la adoración amorosa, la práctica y disciplina del yoga, el aprendizaje continuo y el autoconocimiento como medios para liberar al Ser individual de la esclavitud. ^{[ 137 ] [ 138 ]}

Es posible que la tradición se originara en Cachemira, donde desarrolló una teología sofisticada propagada por los teólogos Sadyojoti, Bhaṭṭa Nārāyaṇakaṇṭha y su hijo Bhaṭṭa Rāmakaṇṭha (c. 950–1000). ^{[ 139 ]} Sin embargo, tras la llegada de los gobernantes islámicos al norte de la India, floreció en el sur. ^{[ 140 ]} La filosofía del Shaiva Siddhanta es particularmente popular en el sur de la India , Sri Lanka , Malasia y Singapur . ^{[ 141 ]}

La literatura histórica del Shaiva Siddhanta es un enorme corpus de textos. ^{[ 142 ]} La tradición incluye tanto a Shiva como a Shakti (diosa), pero con un énfasis creciente en la abstracción metafísica. ^{[ 142 ]} A diferencia de los experimentadores de la tradición Atimarga y otras subtradiciones del Mantramarga, afirma Sanderson, la tradición Shaiva Siddhanta no tenía ofrendas rituales ni consumo de "bebidas alcohólicas, sangre o carne". Sus prácticas se centraban en ideas abstractas de espiritualidad, ^{[ 142 ]} la adoración y la devoción amorosa a Shiva como SadaShiva, y enseñaban la autoridad de los Vedas y los Shaiva Agamas. ^{[ 143 ] [ 144 ]} Esta tradición se diversificó en sus ideas con el tiempo, y algunos de sus eruditos integraron una teología no dualista. ^{[ 145 ]}

Tamil Shiva Siddhanta - Nayanars

Hacia el siglo VII, los Nayanars , una tradición de poetas-santos de la tradición bhakti, se desarrollaron en el antiguo Tamilakam con un enfoque en Shiva, comparable al de los Alvars vaisnavas. ^{[ 147 ]} Los poemas devocionales tamiles de los Nayanars se dividen en once colecciones conocidas como Tirumurai , junto con un Purana tamil llamado Periya Puranam . Las primeras siete colecciones se conocen como Tevaram y son consideradas por los tamiles como equivalentes a los Vedas . ^{[ e ]} Fueron compuestas en el siglo VII por Sambandar , Appar y Sundarar . ^{[ 148 ]}

Tirumular (también escrito Tirumūlār o Tirumūlar ), autor del Tirumantiram (también escrito Tirumandiram ), es considerado por Tattwananda como el primer exponente del shaivismo en las zonas tamiles. ^{[ 149 ]} Maurice Winternitz data a Tirumular en el siglo VII u VIII. ^{[ 150 ]} El Tirumantiram es una fuente primaria para el sistema Shaiva Siddhanta, siendo el décimo libro de su canon. ^{[ f ]} El Tiruvacakam de Manikkavacagar es una importante colección de himnos. ^{[ 151 ]}

Kapalika

La tradición Kāpālika ( sánscrito  : कापालिक) ^{[ 152 ]} fue una forma tántrica , no puránica, de shaivismo que se originó en la India medieval entre los siglos IV y VIII d. C. ^{[ 160 ]} La palabra deriva del término sánscrito kapāla , que significa "cráneo", y kāpālika puede traducirse como "hombres de cráneo" o "portadores de cráneo". ^{[ 161 ]}

Hoy en día, la tradición Kāpālika sobrevive dentro de sus ramificaciones shaivitas: la orden Aghorī , las tradiciones Kaulā y Trika . ^{[ 155 ] [ 157 ]}

En el Hatha Yoga posterior , la visualización Kaula de la kundalini ascendiendo a través de un sistema de chakras se superpone al sistema anterior orientado al bindu . ^{[ 162 ]}

Aghori

Los Aghori (del sánscrito : अघोर , lit. ' no temible', 'sin temor ' , IAST : aghora ) son una orden monástica hindú de sadhus shaivitas ascetas con sede en Uttar Pradesh , India. ^{[ 157 ]} Son la única secta superviviente derivada de la tradición Kāpālika , una forma tántrica , no puránica , del shaivismo que se originó en la India medieval entre los siglos IV y VIII d. C. ^{[ 157 ] [ 154 ] [ 163 ] [ 156 ] [ 158 ]}

De manera similar a sus predecesores shaivitas, ^{[ 157 ]} los aghoris suelen participar en rituales post mortem , a menudo habitan en cementerios , se untan cenizas de cremación en el cuerpo, ^{[ 164 ]} y utilizan huesos de cadáveres humanos para elaborar kapāla ( copas de cráneo que Shiva y otras deidades hindúes suelen representar sosteniendo o usando) y joyería. ^{[ 154 ] [ 163 ] [ 156 ]} También practican el canibalismo post mortem , comiendo carne de cadáveres humanos recolectados, incluidos los tomados de los ghats de cremación . ^{[ 165 ] [ 166 ]}

Sus prácticas a veces se consideran contradictorias con el hinduismo ortodoxo . ^{[ 154 ] [ 163 ] [ 156 ] [ 167 ]} Muchos gurús Aghori gozan de gran reverencia entre las poblaciones rurales y son ampliamente mencionados en obras medievales y modernas de la literatura india , ya que se supone que poseen poderes curativos obtenidos a través de sus ritos eremíticos intensos y prácticas de renuncia y tápasya . ^{[ 154 ] [ 163 ] [ 156 ]}

Kulamārga

La tradición Kāpālika dio origen al Kulamārga , una subsecta del Shaivismo Tántrico que conserva algunas de las características distintivas de la tradición Kāpālika. ^{[ 168 ]} Kaula se desarrolló en cuatro sistemas principales, conocidos como las Cuatro Transmisiones, ^{[ 169 ] [ 170 ]} a saber, oriental ( Pūrvāmnāya ; tradición Trika , que se desarrolló en el Shaivismo de Cachemira; ^{[ 169 ]} diosa Kuleshvari ^{[ 169 ]} ), septentrional ( Uttarāmnāya ; tradición Mata y Krama; diosa Kali ^{[ 171 ]} ), occidental ( Paścimāmnāya ; diosa Kubjika ) y meridional ( Daksinamnaya ; diosa Tripurasundari ^{[ 172 ]} ). ^{[ g ]}

Trika y el shaivismo de Cachemira

El shaivismo de Cachemira es una tradición influyente dentro del shaivismo que se desarrolló a partir de la escuela Trika en Cachemira a finales del primer milenio d. C. y floreció en los primeros siglos del segundo milenio, antes de que la región fuera subyugada por las conquistas islámicas de la región del Hindu Kush . ^{[ 173 ] [ h ]} Las tradiciones del shaivismo de Cachemira se contrajeron debido al islam, excepto por su preservación por parte de los pandits de Cachemira . ^{[ 174 ] [ 175 ]} La tradición experimentó un resurgimiento en el siglo XX debido especialmente a la influencia de Swami Lakshmanjoo y sus discípulos. ^{[ 176 ]}

El shaivismo de Cachemira ha sido una escuela no dual , ^{[ 177 ] [ 178 ]} y es distinto de la tradición dualista Shaiva Siddhānta que también existió en la Cachemira medieval. ^{[ 179 ] [ 180 ] [ 174 ]} El erudito del siglo X Utpaladeva y Abhinavagupta y Kshemaraja del siglo XI , en su exégesis de las escrituras tántricas, desarrollaron la enseñanza Pratyabhijna , 'reconocimiento de la esencia, Shiva'. ^{[ 181 ] [ 182 ]} Sus extensos textos establecieron la teología y filosofía shaiva en un marco advaita ( monismo ). ^{[ 174 ] [ 180 ]} Los Siva Sutras del siglo IX Vasugupta y sus ideas sobre Spanda también han sido influyentes para esta y otras subtradiciones shaivas, pero es probable que alguna vez hayan existido textos shaivas mucho más antiguos. ^{[ 180 ] [ 183 ]}

Una característica notable del shaivismo de Cachemira fue su apertura e integración de ideas del shaktismo , el vaishnavismo y el budismo vajrayana . ^{[ 174 ]} Por ejemplo, una subtradición del shaivismo de Cachemira adopta el culto a la diosa (shaktismo) al afirmar que el acercamiento al dios Shiva es a través de la diosa Shakti. Esta tradición combinó ideas monistas con prácticas tántricas. Otra idea de esta escuela fue la Trika , o tríadas modales de Shakti y cosmología, desarrolladas por Somananda a principios del siglo X. ^{[ 174 ] [ 174 ] [ 184 ]}

El shaivismo no dual (Kashmir Trika) enfatiza el yoga como una práctica que va más allá de las obligaciones rituales, categorizándolo en cuatro upaya : anupaya , los "no medios" o el camino sin camino; sambhavopaya , relacionado con el deseo o la voluntad , "el repentino auge de la emoción y el instinto que destruye la construcción del pensamiento ", que es nirvikalpa , sin construcción del pensamiento; saktopaya , relacionado con la cognición ( jnana ), "enfocarse en una construcción de pensamiento puro ( suddhavikalpa ) que corresponde a un verdadero estado de cosas, como "Yo soy Siva" ; anavopaya , medios individuales, relacionado con kriya , la acción, el desarrollo de pensamientos puros mediante los medios del mantra, la meditación en las partes del cuerpo y la respiración, y la meditación en objetos externos. ^{[ 185 ]}

Nath

Nath es un subgrupo de la tradición Siddha , ^{[ 97 ] [ 98 ]} y está relacionado con tradiciones ascéticas shaivitas heterodoxas ^{[ 99 ]} especialmente Kapalika ^{[ 97 ] [ 100 ]} y Kaula , ^{[ 97 ]} pero también Pashupata ^{[ 100 ]} y Saktas. ^{[ 100 ]} Surgieron como una confederación de devotos de Shiva en los siglos XII y XIII. ^{[ 99 ]}

Los Nath consideran a Shiva como "Adinatha" o el primer gurú, y ha sido un movimiento pequeño pero notable e influyente en la India cuyos devotos eran llamados "Yogi" o "Jogi", dadas sus costumbres monásticas poco convencionales y su énfasis en el Yoga. ^{[ 186 ] [ 187 ] [ 188 ]}

La teología Nath integró elementos del Yoga, el shaivismo, el Tantra, el Budismo y el Advaita Vedanta . Sus métodos poco convencionales desafiaron todas las premisas ortodoxas, explorando prácticas oscuras y marginadas de la sociedad como un medio para comprender la teología y obtener poderes internos. La tradición se remonta a Matsyendranath, del siglo IX o X , y a las ideas y la organización desarrolladas por Gorakshanath . ^{[ 189 ]} Combinaron prácticas teístas, como la adoración de diosas y sus Gurús históricos en templos, con objetivos monistas de alcanzar la liberación o jivan-mukti en vida, al llegar al estado perfecto ( siddha ) de realización de la unidad del ser y de todo con Shiva. ^{[ 190 ] [ 189 ]}

Formaron organizaciones monásticas, ^{[ 189 ]} y algunos de ellos se transformaron en ascetas guerreros para resistir la persecución durante el dominio islámico del subcontinente indio. ^{[ 191 ] [ 192 ] [ 193 ]}

El Inchegeri Sampradaya , también conocido como Nimbargi Sampradaya, es un linaje de maestros hindúes de Navnath de Maharashtra que fue iniciado por Shri Bhausaheb Maharaj. ^{[ 194 ]} Está inspirado en maestros de Sant Mat como Namdev , Raidas y Kabir . El Inchegeri Sampraday se ha hecho conocido gracias a la popularidad de Nisargadatta Maharaj .

El lingayatismo , también conocido como veera shaivismo, es una tradición religiosa shaivita distinta en la India . ^{[ 196 ] [ 197 ] [ 198 ]} Fue fundado por el filósofo y estadista Basava del siglo XII y difundido por sus seguidores, llamados sharanas . ^{[ 199 ]}

El lingayatismo enfatiza el monismo cualificado y el bhakti (devoción amorosa) a Shiva, con fundamentos filosóficos similares a los del filósofo del sur de la India de los siglos XI-XII, Ramanuja . ^{[ 196 ]} Su culto es notable por la forma iconográfica del Ishtalinga , que los seguidores portan. ^{[ 200 ] [ 201 ]} Grandes comunidades de lingayats se encuentran en el estado de Karnataka, en el sur de la India, y en regiones cercanas. ^{[ 196 ] [ 202 ] [ 203 ]} El lingayatismo tiene su propia literatura teológica con sofisticadas subtradiciones teóricas. ^{[ 204 ]}

Fueron influyentes en el Imperio Vijayanagara hindú que revirtió las ganancias territoriales de los gobernantes musulmanes, después de las invasiones de la región del Deccan primero por el Sultanato de Delhi y luego por otros sultanatos. Los lingayatas consideran que su escritura sagrada es el Basava Purana , que se completó en 1369 durante el reinado del gobernante de Vijayanagara Bukka Raya I. [ ^{205 ] [ 206 ] Los} pensadores lingayatas (veerashaivas) rechazaron el control de los brahmanes sobre los Vedas y los shastras , pero no rechazaron por completo el conocimiento védico. ^{[ 207 ] [ 208 ]} El poeta telugu virashaiva del siglo XIII, Palkuriki Somanatha , autor de la escritura del lingayatismo, por ejemplo, afirmó: "El virashaivismo se ajustaba plenamente a los Vedas y los shastras". ^{[ 207 ] [ 208 ]}

En el shaivismo, los Agamas se consideran superiores a los Vedas, ^{[ 17 ]} incorporando el sistema ortodoxo como un nivel inferior de comprensión. ^{[ 17 ]} Según Dyczkowski, los shaivitas desarrollaron "un corpus de literatura sagrada shaiva —los Saivagamas— que se consideraba independiente de la autoridad de los Vedas y no tenía nada que ver con las epopeyas o los Puranas". ^{[ 19 ]} La literatura védica que ha sobrevivido se remonta al primer milenio a. C. y antes, mientras que los Agamas que han sobrevivido se remontan al primer milenio de la era común. ^{[ 214 ]} Según David Smith, "una característica clave del Saiva Siddhanta tamil, casi podría decirse que su característica definitoria, es la afirmación de que su fuente reside en los Vedas, así como en los Agamas, en lo que él llama los Vedagamas", señalando que esta afirmación de ortodoxia védica fue un intento de ampliar su atractivo, al tiempo que consideraba "el Siddhanta como la esencia de los Vedas". ^{[ 18 ]} La visión de esta escuela de los Saivagamas como la esencia se refleja en Arulnanti, quien afirma que los Agamas contienen la esencia de los Vedas y el Vedanta. ^{[ 18 ]} Asimismo, Umapati afirma:

El Veda es la vaca, el verdadero Agama su leche; el Tamil litúrgico de los Cuatro [poetas tamiles] es el ghee batido de ella. ^{[ 18 ]}

El Śvetāśvatara Upanishad (400–200 a. C.) ^{[ 215 ]} es la exposición textual más antigua de una filosofía sistemática del shaivismo. ^{[ j ]}

Eruditos inspirados por el shaivismo escribieron 14 Upanishads centrados en Shiva, conocidos como los Upanishads shaivitas. ^{[ 216 ]} Estos se consideran parte de los 95 Upanishads menores del corpus Muktikā Upanishadic de la literatura hindú. ^{[ 216 ] [ 217 ]} Los más antiguos probablemente se compusieron en el primer milenio a. C., mientras que los últimos datan de finales de la Edad Media. ^{[ 218 ]}

Los Upanishads shaivas presentan ideas diversas, que van desde temas de dualismo teísta al estilo bhakti hasta una síntesis de ideas shaivas con temas advaíticos (no dualismo), yóguicos, vaishnavas y shaktis. ^{[ 219 ]}

Los textos Agama del shaivismo son los textos más importantes del shaivismo. ^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 240 ]} Estos textos incluyen la cosmología shaiva , la epistemología, las doctrinas filosóficas, los preceptos sobre meditación y prácticas, los cuatro tipos de yoga, los mantras, los significados y manuales para los templos shaivas y otros elementos de la práctica. ^{[ 241 ] [ 242 ]} Estos textos canónicos existen en sánscrito ^{[ 241 ]} y en lenguas del sur de la India como el tamil . ^{[ 243 ]}

Los Agamas presentan una gama diversa de filosofías, que van desde el dualismo teísta hasta el monismo absoluto . ^{[ 244 ] [ 245 ]} En el shaivismo, hay diez textos Agama dualistas ( dvaita ), dieciocho textos Agama de monismo calificado con dualismo ( bhedabheda ) y sesenta y cuatro textos Agama monistas ( advaita ). ^{[ 246 ]} Los Bhairava Shastras son monistas, mientras que los Shiva Shastras son dualistas. ^{[ 13 ] [ 247 ]}

Los textos Agama de las escuelas Shaiva y Vaishnava se basan en la existencia del Atman (Ser) y la existencia de una Realidad Última, Shiva. ^{[ 248 ]} Los textos difieren en la relación entre ambos. Algunos afirman la filosofía dualista de que el Ser individual y la Realidad Última son diferentes, mientras que otros declaran una Unidad entre ambos. ^{[ 248 ]} Los Agamas Shaiva de Cachemira postulan la unidad absoluta, es decir, Dios (Shiva) está dentro del hombre, Dios está dentro de cada ser, Dios está presente en todas partes del mundo, incluyendo todos los seres no vivos, y no hay diferencia espiritual entre la vida, la materia, el hombre y Dios. ^{[ 14 ]} Si bien los Agamas presentan una teología diversa, en términos de filosofía y preceptos espirituales, ningún Agama que vaya en contra de la literatura védica, afirmando el Dhavamony, ha sido aceptable para los Shaivas. ^{[ 214 ]}

La tradición de la diosa del hinduismo llamada shaktismo está estrechamente relacionada con el shaivismo. En muchas regiones de la India, las ideas del shaivismo no solo influyeron en la evolución del shaktismo, sino que el shaivismo también se vio influenciado por él y progresivamente incorporó la veneración de lo divino femenino (Devi) como un compañero igual y esencial de lo divino masculino (Shiva). ^{[ 283 ]} En los estados orientales de la India, la diosa Shakti es considerada la compañera inseparable del dios Shiva. Según Galvin Flood, la cercanía entre las tradiciones del shaivismo y el shaktismo es tal que a veces resulta difícil separarlas. ^{[ 284 ]} Algunos shaivitas rinden culto en templos de Shiva y Shakti. ^{[ 15 ]}

Shiva forma parte de la tradición Smarta , a veces denominada Smartismo, que es una tradición dentro del hinduismo. ^{[ 285 ]} Los Smartas están asociados con la teología Advaita Vedanta , y sus prácticas incluyen el Panchayatana puja , un ritual que incorpora la veneración simultánea de cinco deidades: Shiva, Vishnu, Surya, Devi y Ganesha. Los Smartas aceptan así a la deidad principal del Shaivismo como un medio para alcanzar sus objetivos espirituales. ^{[ 7 ]}

Filosóficamente, la tradición Smarta enfatiza que todos los ídolos ( murti ) son iconos de saguna Brahman , un medio para realizar la Realidad Última abstracta llamada nirguna Brahman. Los Smartas ven los cinco o seis iconos como múltiples representaciones del único Saguna Brahman (es decir, un Dios personal con forma), en lugar de como seres distintos. ^{[ 7 ] [ 286 ]} El objetivo final de esta práctica es trascender el uso de iconos y seguir un camino filosófico y meditativo para comprender la unidad de Atman (el Ser) y Brahman (la Realidad Última metafísica), como «Ese eres Tú». ^{[ 285 ] [ 287 ] [ 288 ]}

La puja Panchayatana que incorpora a Shiva se popularizó en la India medieval y se atribuye a Adi Shankara del siglo VIII , ^{[ 285 ] [ 287 ]} pero la evidencia arqueológica sugiere que esta práctica es muy anterior al nacimiento de Adi Shankara. Se han descubierto muchos mandalas y templos Panchayatana que datan del período del Imperio Gupta , y un conjunto Panchayatana de la aldea de Nand (a unos 24 kilómetros de Ajmer ) se ha datado como perteneciente a la era del Imperio Kushan (antes del 300 d. C.). ^{[ 289 ]} Según James Harle, los principales templos hindúes del primer milenio d. C. comúnmente incorporaban la arquitectura panchayatana , desde Odisha hasta Karnataka y Cachemira . Los grandes templos a menudo presentan múltiples deidades en el mismo complejo, mientras que algunos incluyen explícitamente representaciones duales de deidades como Harihara (mitad Shiva, mitad Vishnu). ^{[ 288 ]}

Iconografía del shaivismo en Camboya , en el sitio del río Kbal Spean . Al igual que en la India, el sitio también presenta iconografía relacionada con el vaisnavismo. ^{[ 290 ]}

Los textos vaishnavas mencionan a Shiva con reverencia. Por ejemplo, el Vishnu Purana se centra principalmente en la teología del dios hindú Vishnu y sus avatares , como Krishna , pero alaba a Brahma y Shiva y afirma que son uno con Vishnu. ^{[ 291 ]} El Vishnu Sahasranama del Mahabharata enumera mil atributos y epítetos de Vishnu. La lista identifica a Shiva con Vishnu. ^{[ 292 ]}

La inclusión reverencial de ideas e iconografía shaivitas es muy común en los principales templos vaishnavas, como el simbolismo de Dakshinamurti del pensamiento shaivita, que a menudo se consagra en el muro sur del templo principal de los principales templos vaishnavas en la India peninsular. ^{[ 293 ]} Los templos harihara dentro y fuera del subcontinente indio han combinado históricamente a Shiva y Vishnu, como en el templo Lingaraj Mahaprabhu en Bhubaneshwar, Odisha. Según Julius Lipner, las tradiciones vaishnavitas como el Sri Vaishnavismo abarcan a Shiva, Ganesha y otros, no como deidades distintas del politeísmo, sino como manifestaciones polimórficas del mismo principio divino supremo, proporcionando al devoto un acceso policéntrico a lo espiritual. ^{[ 294 ]}

De manera similar, las tradiciones shaivitas han abrazado con reverencia a otros dioses y diosas como manifestaciones de la misma divinidad. ^{[ 295 ]} El Skanda Purana , por ejemplo, en la sección 6.254.100 afirma: «Quien es Shiva es Vishnu, quien es Vishnu es Sadashiva». ^{[ 296 ]}

El dios sol llamado Surya es una antigua deidad del hinduismo, y varios reinos hindúes antiguos, particularmente en las regiones noroeste y este del subcontinente indio, veneraban a Surya. Estos devotos, llamados Sauras, alguna vez tuvieron un gran corpus de textos teológicos, y la literatura shaivista los reconoce con reverencia. ^{[ 297 ]} Por ejemplo, el texto shaivita Srikanthiyasamhita menciona 85 textos Saura, casi todos los cuales se cree que se perdieron durante el período de invasión y dominio islámico, excepto grandes extractos encontrados incrustados en manuscritos shaivitas descubiertos en las montañas del Himalaya. El shaivismo incorporó ideas Saura, y los manuscritos Saura supervivientes, como el Saurasamhita, reconocen la influencia del shaivismo, según Alexis Sanderson, asignándose a sí mismo "en el canon del texto shaivita Vathula-Kalottara " . ^{[ 297 ]}

El yoga y la meditación han sido parte integral del shaivismo, y este ha sido un importante innovador de técnicas como las del Hatha Yoga. ^{[ 298 ] [ 299 ] [ 300 ]} Muchos templos importantes de Shiva y centros de peregrinación ( tritha ) shaiva, así como textos shaivas, representan iconografía antropomórfica de Shiva como una estatua gigante donde Shiva es un yogui solitario meditando. ^{[ 301 ] [ 302 ]}

En varias tradiciones shaivitas, como el shaivismo de Cachemira, a quien busca la comprensión personal y el crecimiento espiritual se le llama yogui . Los Shiva Sutras (aforismos) del shaivismo enseñan yoga en diversas formas. Según Mark Dyczkowski , para esta tradición, el yoga —que literalmente significa «unir», es decir, controlarse a uno mismo, pero que también se entiende popularmente como «unión»— ha significado la «realización de nuestra verdadera naturaleza inherente, que es intrínsecamente mayor de lo que nuestros pensamientos pueden concebir», y que el objetivo del yoga es ser el ser «libre, eterno, dichoso, perfecto, infinitamente consciente espiritualmente» que uno es. ^{[ 303 ]}

Muchas tradiciones shaivitas que enfatizaban el yoga surgieron en la India medieval, las cuales refinaron los métodos del yoga de maneras como la introducción de técnicas de Hatha Yoga . Uno de estos movimientos fue el de los Nath Yogis, una subtradición del shaivismo que integró " tradiciones esotéricas derivadas del budismo , el shaivismo y el Hatha Yoga" ^{[ 187 ]} e influyó en el Advaita Vedanta del siglo XVIII . ^{[ 188 ]} Fue fundada por Matsyendranath y desarrollada posteriormente por Gorakshanath . ^{[ 187 ] [ 188 ] [ 304 ]} Los textos de estas tradiciones hindúes que enfatizaban el yoga presentan sus ideas en un contexto shaivita. ^{[ k ]}

Shiva es el señor de la danza y las artes dramáticas en el hinduismo. ^{[ 306 ] [ 307 ] [ 308 ]} Esto se celebra en los templos shaivitas como Nataraja , que generalmente muestra a Shiva bailando en una de las posturas del antiguo texto hindú sobre artes escénicas llamado Natya Shastra . ^{[ 307 ] [ 309 ] [ 310 ]}

La danza de Shiva como metáfora de la celebración de la vida y las artes es muy común en los templos hindúes antiguos y medievales. Por ejemplo, se encuentra en los templos rupestres de Badami , las cuevas de Ellora , Khajuraho , Chidambaram y otros. El vínculo del shaivismo con las artes escénicas se celebra en danzas clásicas indias como el Bharatanatyam y el Chhau . ^{[ 311 ] [ 312 ] [ 313 ]}

El budismo y el shaivismo han interactuado e influido mutuamente desde la antigüedad en el sur, sureste y este de Asia. Sus siddhas y tradiciones esotéricas, en particular, se superpusieron hasta tal punto que budistas e hindúes adoraban en el mismo templo, como en el Seto Machindranath . En el sudeste asiático, ambas tradiciones no se presentaron en términos competitivos ni polémicos, sino como dos caminos alternativos que conducen a los mismos objetivos de liberación, y los teólogos discrepan sobre cuál de ellos es más rápido y sencillo. ^{[ 314 ]} Los estudiosos discrepan sobre si surgió una tradición sincrética del budismo y el shaivismo, o si fue una coalición con libre préstamo de ideas, pero coinciden en que ambas tradiciones coexistieron pacíficamente. ^{[ 315 ]}

La evidencia más antigua de una estrecha relación entre el shaivismo y el budismo proviene de los sitios arqueológicos y esculturas dañadas del noroeste del subcontinente indio, como Gandhara. Estos datan aproximadamente del siglo I d. C., con Shiva representado en el arte budista. ^{[ 316 ] [ l ]} El budista Avalokiteshvara está vinculado a Shiva en muchas de estas artes, ^{[ 317 ]} pero en otras Shiva está vinculado al Bodhisattva Maitreya, a quien se muestra llevando su propia vasija de agua como los sacerdotes védicos. ^{[ 316 ]} Según Richard Blurton, las obras antiguas muestran que el Bodhisattva de la Compasión en el budismo tiene muchas características en común con Shiva en el shaivismo. ^{[ 317 ]} El sincretismo hindú shaiva y budista continúa en la era contemporánea en la isla de Bali, Indonesia. ^{[ 318 ]} En el budismo de Asia Central y sus artes históricas, el sincretismo y la expresión compartida de temas del shaivismo, el budismo y el tantra han sido comunes. Esto se evidencia en las cuevas de Kizil en Xinjiang , donde hay numerosas cuevas que representan a Shiva en los santuarios budistas a través de pinturas murales. ^{[ 319 ] [ 320 ] [ 321 ]}

Pinturas de Shiva y Parvati en las cuevas de Kizil , Xinjiang , China. Ambas se encuentran en la parte inferior derecha de la imagen inferior.

El sincretismo entre el budismo y el shaivismo fue particularmente marcado en el sudeste asiático, pero esto no fue único, sino un fenómeno común observado también en las regiones orientales del subcontinente indio, el sur y las regiones del Himalaya. ^{[ 85 ]} Esta tradición continúa en Bali, Indonesia, de mayoría hindú, en la era moderna, donde Buda es considerado el hermano menor de Shiva. ^{[ 85 ] [ m ]} En la Java preislámica, el shaivismo y el budismo se consideraban religiones muy cercanas y afines, aunque no idénticas. ^{[ 323 ] [ n ]} Esta idea también se encuentra en las esculturas y templos de los estados orientales de la India y la región del Himalaya. Por ejemplo, los templos hindúes de estas regiones muestran a Harihara (mitad Shiva, mitad Vishnu) flanqueado por un Buda de pie a su derecha y un Surya de pie (dios hindú del sol) a su izquierda. ^{[ 325 ] [ 326 ]}

En las principales festividades de los hindúes balineses, como el Nyepi , un "festival del silencio", las celebraciones son oficiadas tanto por sacerdotes budistas como shaivitas. ^{[ 85 ] [ 327 ] [ 328 ]}

El jainismo coexistió con la cultura shaiva desde la antigüedad, particularmente en el oeste y el sur de la India, donde recibió el apoyo real de los reyes hindúes de las dinastías Chaulukya, Ganga y Rashtrakuta. ^{[ 329 ]} A finales del primer milenio d. C., el jainismo también desarrolló una cultura ritual tántrica similar a la shaiva con diosas de los mantras. ^{[ 329 ] [ 330 ]} Estos rituales jainistas tenían como objetivo obtener beneficios mundanos mediante japas (recitación de mantras) y ofrendas al fuego Homa . ^{[ 329 ]}

Según Alexis Sanderson, el vínculo y desarrollo de las diosas shaivitas en diosas jainistas es más transparente que una conexión similar entre el shaivismo y el budismo. ^{[ 331 ]} El texto jainista del siglo XI , Bhairavapadmavatikalpa , por ejemplo, equipara a Padmavati del jainismo con Tripura-bhairavi del shaivismo y el shaktismo. Entre las principales diosas del jainismo que tienen sus raíces en el panteón hindú, particularmente shaivita, se incluyen Lakshmi y Vagishvari (Sarasvati) del mundo superior en la cosmología jainista, Vidyadevis del mundo medio y Yakshis como Ambika, Cakreshvari, Padmavati y Jvalamalini del mundo inferior según el jainismo. ^{[ 329 ]}

La iconografía Shaiva-Shakti se encuentra en los principales templos jainistas. Por ejemplo, el templo Osian del jainismo, cerca de Jodhpur, presenta a Chamunda, Durga, Sitala y un Bhairava desnudo. ^{[ 332 ]} Si bien las prácticas shaivas y jainistas se superponían considerablemente, la interacción entre ambas comunidades difería en cuanto a la aceptación de los sacrificios rituales de animales ante las diosas. Los jainistas eran estrictamente vegetarianos y evitaban los sacrificios de animales, mientras que los shaivas aceptaban esta práctica. ^{[ 333 ]}