Articulo de referencia

alquimia china

Cristales de cinabrio , cristales de barita, cristales de cuarzo, cristales de calcita : Mina Wanshan, distrito de Wanshan, prefectura de Tongren, provincia de Guizhou , China...

Cristales de cinabrio , cristales de barita, cristales de cuarzo, cristales de calcita  : Mina Wanshan, distrito de Wanshan, prefectura de Tongren, provincia de Guizhou , China, un ejemplo de material históricamente asociado con la alquimia china.

La alquimia china (煉丹術liàndānshù "método para refinar el cinabrio ") es un enfoque histórico chino de la alquimia . Según textos originales como el Cantong qi , el cuerpo se entiende como el foco de los procesos cosmológicos resumidos en los cinco agentes de cambio, o Wuxing , cuya observación y cultivo lleva al practicante a la alineación y armonía con el Tao . Por lo tanto, la visión tradicional en China es que la alquimia se centra principalmente en la longevidad y la purificación del espíritu, la mente y el cuerpo, proporcionando salud, longevidad y sabiduría, a través de la práctica del Qigong y el wuxingheqidao . El consumo y uso de varias preparaciones conocidas como medicinas o elixires alquímicos , cada uno de los cuales tenía diferentes propósitos pero en gran medida estaban relacionados con la inmortalidad .

Pao zhi (炮制; Pao chi ) o Procesamiento (materia médica china) se utiliza en la Medicina Tradicional China , como la fritura y el tostado de miel o vino con metales tóxicos como el mercurio , el plomo y el arsénico . [ 1 ]

El taoísmo tenía dos partes distintas: el Daojia clásico (道家 Tao chia), de carácter místico y derivado principalmente de Laozi y Zhuangzi , y el Daojiao (道教 Tao chiao), más popular, que representaba la vertiente popular, mágica y alquímica del taoísmo. En general, el Daojia clásico era más austero, mientras que el Daojiao era más practicado por la población en general. [ 2 ]

La alquimia china fue introducida en Occidente por Obed Simon Johnson . [ 3 ]

Proceso y propósito

Al refinar bases para convertirlas en oro e ingerir el oro "falso" o sintético en forma de píldora preparada , o jindan (金丹), los alquimistas creían que se les otorgaría la vida inmortal. La idea de que el oro falso era superior al oro real surgió porque los alquimistas creían que la combinación de diversas sustancias (y la transformación de estas sustancias mediante tostado o combustión) confería a la sustancia final un valor espiritual, poseyendo una esencia superior en comparación con el oro natural. [ 2 ] El oro y el mercurio (en forma de cinabrio ) eran las sustancias más buscadas para manipular e ingerir. Se creía que estos metales poseían una esencia interna de longevidad debido a su relativa inercia química y resistencia a la erosión, a diferencia de metales comunes como el cobre y el hierro, y por lo tanto, se hipotetizaba que transferían su esencia al consumidor y, como resultado, prolongaban la vida.

El cinabrio es un mineral de color marrón rojizo y la fuente más común de mercurio en la naturaleza. [ 4 ] La importancia de su color rojo y la dificultad de su refinamiento implicaban para los alquimistas su conexión con la búsqueda de la inmortalidad. El color también tenía un significado simbólico, ya que en la cultura china se consideraba que el rojo era el "cenit del color que representa el sol, el fuego, la realeza y la energía". [ 2 ] El cinabrio también podía tostarse, lo que producía mercurio líquido (también conocido como azogue). Esta sustancia se ingería, pero también podía combinarse con azufre y quemarse de nuevo para volver a su forma natural de cinabrio, el sólido visto como el yang del yin del azogue . [ 2 ] En China, el oro era bastante escaso, por lo que generalmente se importaba de otros países vecinos. Sin embargo, el cinabrio podía refinarse en las montañas de las provincias de Sichuan y Hunan , en el centro de China.

Aunque la mayoría de los elixires de xian (inmortalidad) eran combinaciones de jindan , muchos otros se formaban combinando bases metálicas con hierbas naturales o subproductos animales. El cuerno de rinoceronte se usaba comúnmente en medicinas y elixires, y se creía que tenía propiedades para aumentar la fertilidad. Los elixires también podían contener componentes más letales como arsénico y azufre .

Perspectivas de Asia Oriental frente a las del Mediterráneo Oriental

Tanto la práctica oriental como la posterior práctica occidental de la alquimia son notablemente similares en sus métodos y propósito último. Si bien el deseo de crear un elixir de la inmortalidad resultaba más atractivo para los taoístas, los alquimistas europeos no eran reacios a buscar fórmulas para diversas sustancias que prolongaran la vida. El secreto de transmutar un elemento en otro, específicamente metales comunes en oro o plata, fue explorado por igual por ambas escuelas, por razones obvias.

Desde la perspectiva europea, la capacidad de transformar materiales relativamente insignificantes en oro resultaba lo suficientemente atractiva como para que la alquimia medieval gozara de una amplia práctica mucho después de que la forma china hubiera caído en el olvido. Asimismo, la transmutación era un medio para obtener los metales preciosos esenciales para la elaboración de elixires que prolongaban la vida, y que de otro modo eran costosos y difíciles de conseguir. El conocimiento alquímico en Oriente y Occidente favoreció diferentes interpretaciones de la verdadera forma de la alquimia debido a distintas visiones teológicas y sesgos culturales; sin embargo, estas disputas no menoscaban la integridad del carácter canónico de la alquimia .

La alquimia china, en particular, se caracterizó por la coherencia en su práctica desde sus inicios, y hubo relativamente poca controversia entre sus practicantes . La definición entre los alquimistas variaba únicamente en la prescripción médica del elixir de la inmortalidad, o quizás solo en los nombres que le daban, de los cuales la sinología ha contabilizado alrededor de 1000. Dado que el enfoque chino se basaba en la doctrina fundamental del Yin y el Yang , la influencia del I Ching y las enseñanzas de los Cinco Elementos , la alquimia china tenía sus raíces considerablemente más en la consecución de un nivel mental y espiritual superior.

En Occidente, existían conflictos entre los defensores de la farmacia herbaria y la "química" (mineral) , pero en China, los remedios minerales siempre fueron aceptados. En Europa, había conflictos entre los alquimistas que favorecían la producción de oro y aquellos que consideraban la medicina como el objetivo legítimo, pero los chinos siempre se decantaron por esta última. Dado que la alquimia rara vez alcanzaba alguno de estos objetivos, resultaba ventajoso para el alquimista occidental que la situación permaneciera oculta, y este arte sobrevivió en Europa mucho después de que la alquimia china simplemente desapareciera.

Orígenes

A pesar de las numerosas investigaciones, muchos académicos aún no logran reunir pruebas contradictorias para determinar con exactitud cuándo comenzó la alquimia china. Se creía que China producía oro unos mil años antes de la época de Confucio, pero esto se contradice con otros estudiosos que afirman que durante el siglo V a. C. no existía una palabra para oro y que era un metal desconocido en China. [ 5 ]

Sin embargo, a pesar de sus orígenes inciertos, existen suficientes similitudes entre las ideas y prácticas de la alquimia china y la tradición taoísta como para concluir que Laozi y Zhang Daoling son los creadores de esta tradición. En su artículo, Radcliffe relata que Zhang rechazó servir al emperador y se retiró a vivir a las montañas. Allí conoció a Laozi y juntos crearon (o intentaron crear) el Elixir de la Vida (Radcliffe, 2001), desarrollando la teoría que se utilizaría para su elaboración. Este es el punto de partida de la tradición alquímica china, cuyo propósito era alcanzar la inmortalidad.

Una de las primeras evidencias de que la alquimia china se discutía abiertamente en la historia se encuentra durante el período del Primer Emperador Qin, cuando Huan Kuan (73-49 a. C.) afirma que modificar formas de la naturaleza e ingerirlas otorgaría la inmortalidad a quien las bebiera. [ 6 ] Antes de Huan Kuan, la idea de la alquimia era transformar metales comunes en oro. Las investigaciones contradictorias sobre los orígenes de la alquimia se evidencian aún más en Cooper, quien afirma que la alquimia "floreció mucho antes del 144 a. C., ya que en esa fecha el Emperador emitió un edicto que ordenaba la ejecución pública de cualquiera que fuera encontrado fabricando oro falsificado". [ 2 ] Esto sugiere que la gente sabía bien cómo calentar los metales para transformarlos en la forma deseada. Otra refutación a Pregadio por parte de Cooper es la afirmación de este último de que un emperador en el 60 a. C. contrató a "un conocido erudito, Liu Hsiang , como Maestro de las Recetas para que pudiera fabricar oro alquímico y prolongar la vida del Emperador". Considerando todos estos orígenes contradictorios, es casi imposible afirmar tener un conocimiento absoluto sobre los orígenes de la alquimia china. Sin embargo, los textos históricos de las enseñanzas taoístas incluyen prácticas alquímicas, la mayoría de las cuales postulan la existencia de un elixir o Elixir Dorado que, al ser ingerido, otorga la vida eterna a quien lo bebe.

Dado que existe una conexión directa entre el taoísmo y Laozi , algunos sugieren que desempeñó un papel fundamental en la creación de la alquimia china. Se dice que el filósofo de la dinastía Zhou, Zou Yan, escribió muchos de los libros de alquimia, aunque ninguno de ellos se ha encontrado, ni se le atribuyen los existentes. [ 5 ] Los defensores más probables de la alquimia china son, como se mencionó anteriormente, Laozi, Zhang Daoling y Zhuangzi . Cada uno de estos hombres es una figura clave en las enseñanzas taoístas. Si bien a estos tres se les atribuye la creación de la alquimia, no existe prueba definitiva que sugiera o refute que fueran responsables de su creación.

Yin y Yang

El concepto de yin-yang está presente en toda la teoría alquímica china. Los metales se clasificaban como masculinos o femeninos, y se creía que el mercurio y el azufre, en particular, poseían poderes relacionados con la luna y el sol, respectivamente. [ 2 ]

Antes de la tradición taoísta, los chinos ya tenían nociones muy definidas de los procesos y "cambios" del mundo natural, especialmente en lo que respecta al wu xing : agua, fuego, tierra, metal y madera. [ 7 ] Se creía comúnmente que estos elementos eran intercambiables entre sí; cada uno era capaz de transformarse en otro. Este concepto es fundamental, ya que la creencia en la alquimia externa requiere la creencia en la capacidad de los elementos naturales para transformarse en otros. El equilibrio cíclico de los elementos se relaciona con la oposición binaria del yin y el yang, y por ello aparece con bastante frecuencia.

Alquimia externa e interna

Las alquimias interiores y exteriores 內外二藥圖, 1615 Xingming guizhi
Ilustración china en xilografía de un horno de refinamiento alquímico waidan , 1856. Waike tushuo (外科圖説, Manual ilustrado de medicina externa).
Ilustración china en xilografía de neidan "Purificar el corazón y la mente y retirarse a la ocultación", 1615 Xingming guizhi (Consejos sobre la naturaleza espiritual y la vida corporal)

La alquimia china se divide en dos métodos: waidan o "alquimia externa" y neidan o "alquimia interna". La doctrina ofrece una descripción más detallada de estos métodos; la mayoría de las fuentes alquímicas chinas se encuentran en el Daozang , el "Canon Taoísta".

Alquimia externa (Waidan)

El significado de waidan deriva de wai (fuera, exterior) y dan, que se refiere a operaciones alquímicas, como la preparación de elixires químicos, elaborados a partir de cinabrio , rejalgar y otras sustancias que generalmente contienen mercurio , azufre , plomo y arsénico, o bien productos animales y botánicos propios de la herboristería y la medicina tradicional china . Waidan alude a las prácticas relacionadas con el proceso de elaboración de un elixir que a menudo contiene sustancias herbales o químicas extraídas del cuerpo. Este proceso implica instrucciones orales esotéricas, la construcción de un laboratorio, el encendido y mantenimiento de los fuegos especiales utilizados en la producción, normas de aislamiento y purificación que el alquimista debe seguir, y diversas prácticas, incluyendo la realización de ceremonias para protegerse a sí mismo y al área ritual. Waidan también puede incluir el seguimiento de un régimen dietético que prescribe o prohíbe ciertos alimentos. La preparación de medicinas y elixires puede denominarse prácticas externas o waidan, ya que estas prácticas se realizan fuera del cuerpo hasta que se verifican mediante la ingestión de medicinas, hierbas y píldoras para producir cambios físicos dentro del cuerpo, separados del alma.

Alquimia interna (Neidan)

El término Neidan se divide en dos partes: Nei, que significa interior, y Dan, que se refiere a la alquimia, el elixir y el cinabrio (mercurio). Neidan utiliza técnicas como la meditación, la visualización, la respiración y ejercicios de postura corporal. Los ejercicios de respiración se empleaban para preservar el jing o "esencia vital", y las posturas corporales para mejorar el flujo de qi o "energía" en el cuerpo. Neidan comprende el elixir basado en los principios de la Medicina Tradicional China y el cultivo de sustancias ya presentes en el cuerpo, en particular la manipulación de tres sustancias conocidas como los "Tres Tesoros".

Los tres tesoros son:

  1. Jing ("esencia vital"). Cada persona nace con Jing, el cual rige los procesos de desarrollo y crecimiento del cuerpo. Dado que todos nacemos con una cantidad determinada de Jing, se enseña que podemos incrementarla mediante la alimentación y los hábitos de vida.
  2. Qi (que se traduce como "energía" o "energía vital"). La energía Qi resulta de la interacción del yin y el yang. Un cuerpo sano mantiene el Qi en constante circulación.
  3. Shen (traducido como "espíritu", "mente" o "energía espiritual"). Shen es la energía utilizada en el funcionamiento mental, espiritual y creativo (Lu, 30).

Los tres tesoros también están asociados con lugares del cuerpo donde tiene lugar el proceso alquímico. Estos lugares incluyen órganos principales y centros de energía, llamados dantians .

  1. El Jing se encuentra en los riñones y posiblemente en las glándulas suprarrenales.
  2. El Qi reside en el Dantian inferior o "campo del elixir" y se encuentra aproximadamente a una pulgada por debajo del ombligo.
  3. Shen está sentado en el Dantian Medio, que es el Corazón.

Durante la dinastía Han y posteriormente, las artes marciales Neidan y Daoístas se fusionaron gradualmente, dando origen a las artes marciales Neijia . Entre los maestros de Taijiquan más famosos que practicaron Neijia se encuentran Wu Tunan (吳圖南) y Chen Weiming (陳微明).

Riesgos asociados

Al ser ingeridos, estos compuestos no siempre producían el resultado deseado. Muchas personas fallecieron o sufrieron dificultades psicológicas tras tomar ciertos elixires. Sin embargo, la pérdida de la vida pudo no parecer un gran riesgo en comparación con la promesa de la vida después de la muerte. Si bien estos elixires eran letales o peligrosos, existe cierta controversia sobre si estas personas desconocían la letalidad de algunos de los materiales que ingerían.

Existían ciertos grados de inmortalidad, así que si el alquimista experimentado moría, el nivel de inmortalidad que alcanzaba se determinaba por su cadáver. Si su cadáver desprendía un dulce aroma, se decía que había alcanzado la inmortalidad en un estado efímero. Del mismo modo, si su cadáver desaparecía, dejando solo la ropa, como en la muerte del adepto Ge Hong (Ko Hung) según la leyenda, esta era otra forma de inmortalidad conocida como shih chieh hsien (inmortales sin cadáver). [ 2 ]

Concepción de la medicina

Los medicamentos pueden usarse para curar dolencias externas o internas del cuerpo, para controlar el envejecimiento del cuerpo o incluso para prevenir la muerte. Los términos medicamento y elixir son prácticamente intercambiables debido a la variedad de dolencias que pueden influir. La diferencia entre definir un elixir y un medicamento radicaba en que muchos medicamentos se componían principalmente de productos totalmente naturales, como hierbas y productos de origen animal. Nunca los animales en sí, solo sus productos, que podían consistir en estiércol o piel. Aunque los compuestos metálicos son más potentes para curar dolencias, se usaban hierbas porque eran más fáciles de combinar y más abundantes. Para hacer medicamentos se usaban ingredientes como: Reynoutria , que se usaba en famosas píldoras de longevidad como Fo-Ti ; [ 8 ] espárrago , que se usaba porque se sabía que aumentaba la fuerza; sésamo , que previene la senilidad; y pino , que tiene más de 300 usos diferentes. [ 2 ] Los hongos fueron y siguen siendo muy populares, se les conoce como Lingzhi ( Ganoderma ) y tienen miles de propósitos dentro de la alquimia china.

Profesionales

alquimistas chinas

Con el auge de la alquimia en la civilización china, esta comenzó a ser considerada un arte. Entre sus numerosos practicantes, un número significativo de mujeres dominaban este arte. La primera alquimista registrada tenía el apellido Fang ( chino :) y vivió alrededor del siglo I a. C. [ 9 ] Criada en una familia erudita experta en artes alquímicas, estudió alquimia con una de las esposas del emperador Han Wu Ti , lo que le permitió acceder a los más altos círculos sociales. A Fang se le atribuye el descubrimiento del método para transformar el mercurio en plata. Se cree que pudo haber utilizado la técnica química de extracción de plata de los minerales mediante mercurio, donde el residuo de plata pura queda tras la ebullición del mercurio. El esposo de Fang era Cheng Wei ( chino simplificado :程伟; chino tradicional :程偉; véase zh:程偉). El autor y alquimista Ge Hong registró detalles de la vida de Fang . [ 9 ]

Keng Hsien-Seng (circa 975 d. C.) [ 10 ] fue otra alquimista que, según los escritos científicos de Wu Shu, "dominó el arte de la alquimia amarilla y blanca, además de realizar muchas otras transformaciones poderosas, misteriosas e incomprensibles". [ 9 ] Wu Shu también describió a Keng como conocedora de otras técnicas taoístas y se creía que podía controlar a los espíritus. Asimismo, dominó la transformación del mercurio y la "nieve" en plata, probablemente utilizando la técnica de extracción de plata de sus minerales, así como un tipo primitivo de proceso Soxhlet para extraer continuamente el alcanfor en alcohol. [ 9 ]

Otras alquimistas femeninas reconocidas en la literatura china son Pao Ku Ko (siglo III d. C.), [ 11 ] Thai Hsuan Nu , [ 12 ] Sun Pu-Eh (siglo XII) y Shen Yu Hsiu (siglo XV). [ 9 ]

Véase también

Referencias

  1. "Transmisión medieval de ideas alquímicas y químicas entre China e India", Vijay Deshpande, Indiana Journal of History of Science, 22 (1), pp. 15–28, 1987
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 Cooper, JC (1990). Alquimia china: la búsqueda taoísta de la inmortalidad . Sterling Publishing Co. pp. 55– 70. 
  3. [Obed Simon Johnson, Un estudio de la alquimia china, Shanghái, Commercial P, 1928. Reimpresión: Nueva York: Arno P, 1974.]
  4. "Environment Canada : Natural Sources" . Ec.gc.ca. Consultado el 24 de julio de 2015 . 
  5. 1 2 Sivin, Nathan (1968). Alquimia china: estudios preliminares . Harvard University Press. págs. 21–22 . 
  6. Pregadio, Fabrizio (2012). El camino del elixir dorado: una visión histórica de la alquimia taoísta . Mountain View: Golden Elixir Press.{{cite book}}: CS1 mantenimiento: ubicación del editor ( enlace )
  7. Davis, Tenney L., y Wu Lu-Ch'iang (septiembre de 1930). "Alquimia china". The Scientific Monthly, American Association for the Advancement of Science . 31 (3): 225– 235.{{cite journal}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )
  8. Feng, YU; Bounda, Guy-Armel (2015). "Revisión de estudios clínicos de Polygonum multiflorum Thunb. y sus compuestos bioactivos aislados" . Investigación en farmacognosia . 7 (3). Tecnologías de manuscritos electrónicos: 225. doi : 10.4103/0974-8490.157957 . ISSN 0974-8490 . PMC 4471648 .  
  9. 1 2 3 4 5 Rayner-Canham, Marelene; Rayner-Canham, Geoffrey (2001). Mujeres en la química: sus roles cambiantes desde la época alquímica hasta mediados del siglo XX (Historia de las ciencias químicas modernas ). Filadelfia: Chemical Heritage Foundation. págs. 4–5 . ISBN  978-0941901277.
  10. "Ciencia y religión - Alquimia" . Archivado del original el 5 de mayo de 2016.
  11. Lee, Lily Xiao Hong; Wiles, Sue (2014). Diccionario biográfico de mujeres chinas, volumen II: Tang a Ming 618 - 1644 (Publicaciones de las Bibliotecas de la Universidad de Hong Kong) . Armonk, Nueva York: ME Sharpe, Inc. pág. 221. ISBN  978-0765643148.
  12. Radcliffe, Jeannie. "Alquimia y arte chinos" .

Bibliografía adicional

  • Jefferson, RB, Doctrina del Elixir . Coombe Springs Press 1982. ISBN 0-900306-15-7.
  • Miller, James y Elijah Siegler. «Sobre alquimia y autenticidad: Enseñanza sobre el taoísmo en la actualidad». En Teaching Theology and Religion , vol. 10 (2007): 101–108. ISSN 1368-4868.
  • Pregadio, Fabrizio. El sello de la unidad de los tres: Estudio y traducción del Cantong qi, la fuente del camino taoísta del elixir dorado . Mountain View: Golden Elixir Press, 2011. ISBN 978-0-9843082-8-6Versión parcial en línea , consultada el 29 de marzo de 2012 .
  • Pregadio, Fabrizio. El camino del elixir dorado: Una visión histórica de la alquimia taoísta . Mountain View: Golden Elixir Press, 2012. [PDF, 60 págs., descarga gratuita.]
  • Pregadio, Fabrizio. Alquimia china: una bibliografía anotada de obras en lenguas occidentales . Mountain View: Golden Elixir Press, 2009.
  • Radcliffe, Jeannie. "Alquimia y taoísmo". Archivado el 14 de febrero de 2020 en Wayback Machine . 2001.
  • Rouselle, Irwin. «Guía espiritual en el taoísmo contemporáneo». En Disciplinas espirituales, artículos de los anuarios de Eranos . Princeton University Press, 1985. ISBN 0-691-01863-4.
  • Sivin, Nathan. "Los fundamentos teóricos de la alquimia de laboratorio" . En Joseph Needham et al., Ciencia y civilización en China , vol. V, parte 5. Cambridge University Press, 1980, págs.  210-305.
  • Sivin, Nathan. «Comparación entre la filosofía y la ciencia griegas y chinas» . En Medicina, filosofía y religión en la antigua China , capítulo 1. Variorum, 1995.
  • Smith, Huston. Las religiones del mundo . Harper Collins, 1991.
  • Wang, Mu. Fundamentos de la alquimia interna: La práctica taoísta del Neidan . Golden Elixir Press, 2011. ISBN 978-0-9843082-5-5.
  • Wilhelm, Richard. El secreto de la flor dorada . Routledge and Kegan Paul, 1931. ISBN 0-15-679980-4.
  • Yu, Lu K'uan, Yoga taoísta . Jinete, 1970. ISBN 0-7126-1725-6.
  • Alquimia taoísta — Fabrizio Pregadio.
  • Ciencia y magia en Baopu-zi nei pian de Ge Hong — Evgueni A. Tortchinov
  • (en chino) Libro anotado de alquimia de Tao Zhi
  • Alquimia china