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Articulo de referencia

Shulján Aruj

El Shulján Aruj ( hebreo : שֻׁלְחָן עָרוּך , romanizado : šulḥān ʿaruḵ , lit. ' Mesa preparada ' [ ʃulˈħɔn ʕaˈruχ ] ), [ a ] a menudo llamado "el Código de la Ley Judía", es e...

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El Shulján Aruj ( hebreo : שֻׁלְחָן עָרוּך , romanizado :  šulḥān ʿaruḵ , lit. ' Mesa preparada ' [ ʃulˈħɔn ʕaˈruχ ] ), [ a ] a menudo llamado "el Código de la Ley Judía", es el más consultado de los diversos códigos legales en el judaísmo rabínico . Fue escrito en la ciudad de Safed (actual Tzfat, Israel ) por Joseph Karo en 1563 y publicado en Venecia dos años después. [ 1 ] Junto con sus comentarios, es la compilación de halajá o ley judía más ampliamente aceptada jamás escrita.

Las normas halájicas del Shulján Aruj generalmente siguen las leyes y costumbres sefardíes , mientras que los judíos asquenazíes generalmente siguen las normas halájicas de Moisés Isserles , cuyas glosas al Shulján Aruj señalan las diferencias entre las costumbres sefardíes y asquenazíes. Estas glosas se conocen comúnmente como el mappā , el "mantel" de la "Mesa Ponida". Casi todas las ediciones publicadas del Shulján Aruj incluyen esta glosa, y el término ha llegado a designar tanto la obra de Karo como la de Isserles, siendo Karo generalmente llamado "el Meḥabbēr " ( הַמְחַבֵּר , "Autor") e Isserles como "el Rema" (un acrónimo hebreo de su nombre).

Debido a la mayor disponibilidad de la imprenta , el siglo XVI fue una era de codificación legal en la Mancomunidad Polaco-Lituana , el Imperio Otomano y otros países. Se recopilaron y registraron leyes y costumbres que antes no estaban escritas; el Shulján Aruj fue una de esas compilaciones. En el siglo posterior a su publicación por Karo, cuya visión era un judaísmo unificado bajo las tradiciones sefardíes, se convirtió en el código legal para los judíos asquenazíes junto con los comentarios posteriores de Isserles y los rabinos polacos del siglo XVII. [ 2 ]

Estructura

Página de Shulján Aruj , sección Incluso Ha'ezer , leyes de ketubot

El Shulján Aruj y su predecesor, el Beit Yosef , siguen la misma estructura que el Arba'ah Turim de Jacob ben Asher . Hay cuatro volúmenes, cada uno subdividido en muchos capítulos y párrafos:

  1. Orach Chayim – leyes de la oración y la sinagoga , el sábado , festividades
  2. Yoreh De'ah – leyes de kashrut ; conversión al judaísmo ; duelo ; leyes relativas a Israel; niddah
  3. Even Ha'ezer : leyes sobre el matrimonio , el divorcio y temas relacionados.
  4. Choshen Mishpat – leyes de finanzas, responsabilidad financiera, daños (personales y financieros) y las reglas del beth din , así como las leyes de los testigos.

Diseño de página

En la página aparte, el texto combinado de Karo e Isserles se encuentra en el centro de la página, en la parte superior; desde el siglo XVII, el Shulján Aruj se ha impreso con las anotaciones de Isserles en letra pequeña de Rashi —e indicadas por un "הגה" precedente— intercaladas con el texto de Karo. Alrededor de esto se encuentran los principales comentaristas de la sección:

En los márgenes se incluyen diversos comentarios y referencias cruzadas; véase más abajo . Con la proliferación de comentarios sobre la obra, se requirieron estilos de impresión más sofisticados, similares a los del Talmud . Además, muchas editoriales recientes han reformateado esta obra con el fin de hacerla más accesible al lector.

Beit Yosef

Su premisa y estilo

El Shulján Aruj se basa en gran medida en una obra anterior de Karo, titulada Beit Yosef . Aunque el Shulján Aruj es principalmente una codificación de las decisiones del Beit Yosef , incluye varias decisiones que no se mencionan en absoluto en este último , ya que , tras completarlo , Karo leyó opiniones en libros que no había visto antes, las cuales incluyó en el Shulján Aruj . [ 3 ] En su famosa obra metodológica Yad Malaquías , Malaquías ben Jacob HaKohen cita a una autoridad halájica posterior (Shmuel Abuhab) que informa de rumores de que el Shulján Aruj era un resumen de las decisiones anteriores de Karo en Beit Yosef, que luego entregó a algunos de sus estudiantes para que las editaran y compilaran. Concluye que esto explicaría las aparentes contradicciones en el Shulján Aruj . [ 4 ]

Las autoridades estándar

Karo inicialmente pretendía basarse en su juicio respecto a las diferencias de opinión entre las diversas autoridades, especialmente cuando podía fundamentar su punto de vista en el Talmud. Pero escribió que abandonó esta idea porque: [ 5 ] "¿Quién tiene el valor de alzar la cabeza entre las montañas, las alturas de Dios?" Por lo tanto, Karo adoptó las halajot de Isaac Alfasi , Maimónides y Asher ben Jehiel como sus estándares, aceptando como autorizada la opinión de dos de los tres, excepto en los casos en que la mayoría de las autoridades antiguas estaban en contra de ellas o en los casos en que ya existía una costumbre aceptada contraria a su dictamen. [ 6 ] El resultado neto de estas últimas excepciones es que en varios casos Karo dictamina a favor de la escuela catalana de Nahmánides y Shlomo ibn Aderet , reflejando así indirectamente las opiniones asquenazíes en contra del consenso de Alfasi y Maimónides. Karo a menudo decide casos controvertidos sin considerar necesariamente la antigüedad e importancia de la autoridad en cuestión, expresando sus puntos de vista de forma sencilla. Sigue el ejemplo de Maimónides, como se ve en la Mishné Torá , en lugar del de Jacob ben Asher, quien rara vez decide entre las autoridades antiguas.

Diversas razones llevaron a Karo a relacionar su obra con Tur en lugar de con Maimónides.

  • El Tur , aunque no se consideraba una autoridad tan grande como el código de Maimónides, era mucho más conocido; este último solo era reconocido entre los judíos sefardíes , mientras que el primero gozaba de gran reputación entre los asquenazíes y sefardíes, así como entre los judíos italianos . [ 7 ]
  • Karo pretendía no solo presentar los resultados de sus investigaciones, como hizo Maimónides, sino también las investigaciones mismas. [ 8 ] Deseaba no solo ayudar al rabino oficiante en el desempeño de sus funciones, sino también trazar para el estudiante el desarrollo de leyes particulares desde el Talmud hasta la literatura rabínica posterior.
  • A diferencia del Tur , el código de Maimónides abarca todos los ámbitos de la halajá, incluyendo tanto los de relevancia actual como los que tratan sobre el pasado y el futuro (como las leyes de los sacrificios, el Mesías en el judaísmo , los reyes, etc.). Para Karo, cuyo interés radicaba en dictaminar sobre cuestiones prácticas, el Tur parecía una mejor opción.

Moisés Isserles

Moses Isserles comenzó a escribir su comentario sobre el "Arba'ah Turim" y el "Darekhe Moshe" casi al mismo tiempo que Yosef Karo. Karo terminó primero su obra, "Bet Yosef", y se la presentó al Rema como un regalo de uno de sus alumnos. Al recibir el regalo, el Rema no podía comprender cómo había pasado tantos años sin conocer los esfuerzos de Karo. Después de examinar el Bet Yosef, el Rema se dio cuenta de que Karo se había basado principalmente en poskim sefardíes .

En lugar de las tres autoridades estándar de Karo, Isserles cita a «las autoridades posteriores» (basadas principalmente en las obras de Yaakov Moelin , Israel Isserlein e Israel Bruna , junto con los tosafistas franco-alemanes ) como criterios de opinión. [ 9 ] Si bien Ben Jehiel basó en muchas ocasiones su decisión en estas fuentes, Isserles les otorgó mayor prominencia al desarrollar resoluciones legales prácticas. Al incorporar estas otras opiniones, Isserles abordó algunas críticas importantes respecto a lo que muchos consideraban la selección arbitraria de las tres autoridades en cuyas opiniones Karo basó su obra. [ 10 ]

Tras darse cuenta de esto, Isserles acortó el Darekhe Moshe para centrarse únicamente en las decisiones que difieren del Bet Yosef .

Las normas halájicas del Shulján Aruj generalmente siguen la costumbre sefardí. Isserles añadió sus glosas y las publicó como comentario al Shulján Aruj, especificando las diferencias entre las costumbres sefardíes y asquenazíes. Estas glosas se conocen a veces como el complemento del Shulján Aruj. Casi todas las ediciones publicadas del Shulján Aruj incluyen esta glosa.

La importancia de la costumbre local predominante ( minhag ) también fue motivo de controversia entre Karo e Isserles: mientras que Karo se aferraba a las autoridades originales y a razones materiales, Isserles consideraba la costumbre como un elemento de gran importancia que no debía omitirse en un códice. Este punto llevó a Isserles a escribir sus glosas al Shulján Aruj , para que las costumbres de los asquenazíes fueran reconocidas y no descartadas debido a la reputación de Karo.

Recepción

Karo escribió el Shulján Aruj en su vejez, para beneficio de aquellos que no poseían la educación necesaria para comprender el Beit Yosef . El formato de esta obra es similar al adoptado por Jacob ben Asher en su Arba'ah Turim , pero de forma más concisa y sin citar fuentes.

El Shulján Aruj ha sido el código del judaísmo rabínico para todas las cuestiones rituales y legales surgidas tras la destrucción del Templo de Jerusalén ; véase Halajá §  Judaísmo ortodoxo y Yeshivá §  Ley judía sobre su función y estatus contemporáneos. El propio autor no tenía una opinión muy favorable de la obra, comentando que la había escrito principalmente para «estudiantes jóvenes». [ 11 ] Nunca se refiere a ella en sus responsa , sino siempre al Beit Yosef . El Shulján Aruj alcanzó su reputación y popularidad no solo en contra de los deseos del autor, sino, quizás, gracias a los mismos eruditos que lo criticaron.

Recognition or denial of Karo's authority lay entirely with the Polish Talmudists. German Jewish authorities had been forced to give way to Polish ones as early as the beginning of the sixteenth century. Karo had already been opposed by several Sephardic contemporaries, such as Yom Tov Tzahalon, who designated the Shulchan Aruch as a book for "children and ignoramuses",[12] and Jacob Castro, whose work Erekh ha-Shulchan consists of critical glosses to the Shulchan Aruch. Moses Isserles and Maharshal were Karo's first important adversaries in Eastern Europe. Further in response to those who wished to force the rulings of the Shulchan Aruch upon those communities following Rambam, Karo wrote:

Who is he whose heart conspires to approach forcing congregations who practice according to the RaMBaM of blessed memory, to go by any one of the early or latter-day Torah authorities?! ... Is it not a case of a fortiori, that regarding the School of Shammai—that the halakhah does not go according to them—they [the Talmudic Sages] said 'if [one practices] like the School of Shammai [he may do so, but] according to their leniencies and their stringencies': The RaMBaM, is the greatest of all the Torah authorities, and all the communities of the Land of Israel and the Arab-controlled lands and the West [North Africa] practice according to his word, and accepted him upon themselves as their Chief Rabbi. Whoever practices according to him with his leniencies and his stringencies, why coerce them to budge from him? And all the more so if also their fathers and forefathers practiced accordingly: for their children are not to turn right or left from the RaMBaM of blessed memory. And even if communities that practice according to the Rosh or other authorities like him became the majority, they cannot coerce the minority of congregations practicing according to the RaMBaM of blessed memory, to practice like they do. And there is no issue here concerning the prohibition against having two courts in the same city ['lo tithgodedu'’], since every congregation should practice according to its original custom ...

De igual modo, muchas autoridades halájicas posteriores basaron la aceptación de la autoridad del Shulján Aruj en la falta de una costumbre existente y ampliamente aceptada en sentido contrario. [ 13 ] Sin embargo, con el tiempo, las decisiones del Shulján Aruj se convirtieron en la norma aceptada no solo en Europa y la diáspora, sino incluso en la tierra de Israel, donde anteriormente habían seguido a otras autoridades. [ 14 ]

Críticas de los contemporáneos de Karo

Tras su presentación inicial, muchos rabinos criticaron la apariencia de este último código de ley judía, haciéndose eco de críticas similares a las de códigos legales anteriores .

Rabino Judah Loew ben Bezalel

El rabino Judah Loew ben Bezalel (conocido como "Maharal", 1520-1609) escribió:

Decidir cuestiones halájicas a partir de los códigos sin conocer la fuente de la decisión no era la intención de estos autores. Si hubieran sabido que sus obras llevarían al abandono del Talmud , no las habrían escrito. Es mejor decidir basándose en el Talmud, aunque uno pueda equivocarse, pues un erudito debe confiar únicamente en su entendimiento. Por ello, es amado por Dios y preferible a quien decide a partir de un código sin conocer la razón de la decisión; tal persona camina como un ciego. [ 15 ]

Rabino Shmuel Eidels

Samuel Eidels (conocido como el "Maharsha", 1555–1631), criticó a quienes dictaminan directamente del Shulján Aruj sin estar plenamente familiarizados con la(s) fuente(s) talmúdica(s) de la norma: "En estas generaciones, quienes dictaminan del Shulján Aruj sin conocer el razonamiento y la base talmúdica... están entre los 'destructores del mundo' y deben ser protestados". [ 16 ]

Rabino Yoel Sirkis

Otro crítico destacado del Shulján Aruj fue Joel Sirkis (1561-1640), rabino y autor de un comentario al Arba'ah Turim titulado "La Nueva Casa" ( בית חדש , comúnmente abreviado como Bach ב״ח ), y Meir Lublin , autor del comentario sobre el Bach titulado Shut HaBach ( שו״ת הב״ח ):

Es imposible dictaminar (en la mayoría de los casos) basándose en el Shulján Aruj , ya que casi todas sus palabras carecen de explicaciones, especialmente (cuando se trata de) derecho monetario. Además, vemos que surgen a diario muchas dudas jurídicas, que en su mayoría son objeto de debate académico, lo que exige una gran sabiduría y pericia para llegar a una resolución suficientemente fundamentada. [ 17 ]

Otras críticas

La crítica más fuerte contra todos estos códigos de ley judía es la afirmación de que violan inherentemente el principio de que la halajá debe decidirse de acuerdo con los sabios posteriores ; este principio se conoce comúnmente como hilkheta ke-vatra'ei ("la halajá sigue a los posteriores").

Menachem Elon , comentarista contemporáneo, explica:

Esta regla data del período geónico . Establecía la ley y declaraba que "hasta la época de los rabinos Abbaye y Rava (siglo IV), la Halajá debía decidirse según las opiniones de los eruditos anteriores, pero a partir de entonces, las opiniones halájicas de los eruditos post-talmúdicos prevalecerían sobre las opiniones contrarias de una generación anterior" (véase Piskei Ha'Rosh , Bava Metzia 3:10, 4:21, Shabbat 23:1 y también el escrito del Rif al final de Eruvin, cap. 2).

Si alguien no considera correctas sus afirmaciones y es capaz de defender sus propias opiniones con pruebas aceptables para sus contemporáneos, puede contradecir las afirmaciones anteriores, puesto que cualquier persona puede cuestionar y reformular todo asunto que no esté aclarado en el Talmud babilónico, e incluso puede discrepar de las afirmaciones de los Geonim , al igual que discreparon de las anteriores. Por el contrario, consideramos que las afirmaciones de los eruditos posteriores son más autorizadas porque conocían el razonamiento de los eruditos anteriores, así como el suyo propio, y lo tuvieron en cuenta al tomar su decisión ( Piskei Ha'Rosh , Sanedrín 4:6, responsa del Rosh 55:9).

La controversia misma podría explicar por qué el Shulján Aruj se convirtió en un código de autoridad, a pesar de la importante oposición, e incluso en contra de la voluntad de su autor, mientras que las decisiones de la Mishné Torá de Maimónides (1135-1204) no fueron necesariamente aceptadas como vinculantes entre los judíos franco-alemanes, quizás debido a las críticas e influencia de Abraham ibn Daud (conocido como el "Ravad", 1110-1180). La respuesta podría radicar en que las críticas de ibn Daud minaron la confianza en la obra de Maimónides, mientras que Isserles (quien se carteaba con Karo) no solo critica, sino que complementa ampliamente la obra de Karo. El resultado fue que los asquenazíes aceptaron el Shulján Aruj , asumiendo que, junto con las glosas de Isserles, constituía una autoridad confiable. Esto se generalizó entre las comunidades judías de todo el mundo como el código legal judío vinculante. [ 18 ]

Elogio

Las principales autoridades halájicas posteriores [ 19 ] se remiten tanto a Karo como a Isserles y citan su trabajo como la base a partir de la cual evolucionan las decisiones halájicas posteriores . El erudito del siglo XVII Joshua Höschel ben Joseph escribió:

De sus fuentes bebemos, y si surge alguna duda (sobre su obra), no por ello debemos anular sus palabras, sino que debemos estudiar más a fondo tanto como podamos, y si no podemos resolverla, la atribuiremos a nuestra propia falta de conocimiento y no (como razón para) anular las palabras de estos genios. [ 20 ]

Jonathan Eybeschutz (m. 1764) escribió que la gran amplitud de la obra haría imposible llegar constantemente a la conclusión correcta si no fuera por el «espíritu de Dios». Por lo tanto, dice Eybeschutz, no se puede confiar en una opinión que no esté presentada en el Shulján Aruj . [ 21 ] Yehudá Heller Kahana (m. 1819) también dijo que esa era la razón por la que no se puede confiar en una opinión que no esté formulada en el Shulján Aruj. [ 22 ]

Comentarios importantes

Numerosos comentarios sobre el Shulján Aruj han aparecido poco después de su publicación. La primera glosa importante, Hagahot de Moisés Isserles , se publicó poco después del Shulján Aruj . El discípulo de Isserles, Yehoshua Falk HaKohen, publicó Sefer Me'irath Enayim (sobre Choshen Mishpat , abreviado como Sema ) varias décadas después de la obra principal. Entre las obras importantes de las autoridades posteriores ( acharonim ) se incluyen, entre otras:

Si bien estos comentarios principales gozan de una amplia aceptación, algunas ediciones tempranas del Shulján Aruj fueron autopublicadas (principalmente a finales del siglo XVII y principios del XVIII) con comentarios de varios rabinos, aunque estos comentarios nunca alcanzaron un reconocimiento significativo.

Una gran cantidad de obras posteriores incluyen comentarios y exposiciones de autoridades halájicas como Ketzoth ha-Choshen y Avnei Millu'im , Netivoth ha-Mishpat , el Gaón de Vilna , el rabino Yechezkel Landau ( Dagul Mervavah ), los rabinos Akiva Eger , Moses Sofer y Chaim Joseph David Azulai ( Birkei Yosef ), cuyas obras son ampliamente reconocidas y citadas extensamente en la literatura halájica posterior.

En particular, la Mishná Berurá (que resume y decide entre las autoridades posteriores) sobre la sección Oraj Chaim del Shulján Aruj ha alcanzado una amplia aceptación. Incluso se estudia con frecuencia como un comentario independiente, ya que se supone que aborda la mayoría o la totalidad de las opiniones de los principales comentarios sobre los temas que trata. Kaf Ha'Chaim es una obra sefardí similar. Véase más adelante información sobre este tipo de obras.

En cada página se imprimen varios comentarios. Be'er ha-Golah , [ 23 ] del rabino Moshe Rivkash, [ 24 ] proporciona referencias cruzadas al Talmud, otros códigos legales , comentarios y responsa , e indica así las diversas fuentes de las decisiones halájicas . Beiur HaGra , [ 25 ] del Gaón de Vilna , como ya se mencionó, rastrea la machloket (deliberación) subyacente, incluyendo cómo se desarrolla finalmente, y evalúa esta práctica a la luz de las diversas opiniones de los rishonim aquí presentes. [ 26 ]

Colaciones posteriores

A finales del siglo XVIII, hubo varios intentos de recopilar las principales opiniones halájicas en un formato más sencillo y accesible.

El rabino Shneur Zalman de Liadi escribió un "Shulján Aruj" a petición del líder jasídico , el rabino Dovber de Mezeritch . Para distinguir esta obra de la de Karo, generalmente se la conoce como Shulján Aruj HaRav . El rabino Abraham Danzig fue el primero en la comunidad judía lituana en intentar resumir las opiniones de las obras mencionadas en sus Chayei Adam y Chochmath Adam . Obras similares son Ba'er Heitev y Sha'arei Teshuvá / Pitchei Teshuvá (generalmente publicadas como comentarios en la mayoría de las ediciones del Shulján Aruj ), así como Kitzur Shulján Aruj (del rabino Shlomo Ganzfried de Hungría). Las obras de Danzig y Ganzfried no siguen la estructura del Shulján Aruj , pero debido a su enfoque unidireccional, se consideran más fáciles de seguir para quienes tienen menos conocimientos de halajá .

La Mishná Berurá , la obra principal de halajá del rabino Israel Meir Kagan (el " Chafetz Chaim "), es una recopilación de las opiniones de autoridades posteriores sobre la sección Orach Chayim del Shulján Aruj . El Aruj HaShulján , del rabino Yechiel Michel Epstein , es una obra más analítica que aborda la misma tarea desde un ángulo diferente y abarca todas las secciones del Shulján Aruj . La primera, aunque de alcance más limitado, goza de mucha mayor popularidad y es considerada autorizada por muchos seguidores del judaísmo ortodoxo , especialmente entre aquellos asociados con las yeshivás asquenazíes . El Ben Ish Chai , el Kaf Ha'Chaim y, más recientemente, el Yalkut Yosef son obras similares de rabinos sefardíes para sus comunidades.

Halajá Yomit

En muchas escuelas judías de todo el mundo se estudian diariamente secciones del Shulján Aruj . También existe un programa de estudio diario conocido como Halajá Yomit .

Notas

  1. ↑ También se escribe Shulchan Arukh ; Shulhan Arukh

Referencias

  1. ↑ Codex Judaica, Mattis Kantor 2005
  2. ↑ Davis, Joseph (octubre de 2002). "La recepción del Shulján Aruj y la formación de la identidad judía asquenazí". AJS Review . 26 (2): 251– 276. doi : 10.1017/S0364009402000065 . S2CID 162634994 . 
  3. ↑ Responsa: Ginat Veradim , sección La regla de Even Ha'ezer 4:30
  4. ↑ Malaquías ben Jacob HaKohen , 'Yad Malaquías', Principios del Shulján Aruj y Rema Sec.2, p.549.
  5. ↑ Introducción a Beit Yosef , Karo, impresa en el primer volumen del Arba'ah Turim , 'Orach Chaim'
  6. ↑ Introducción a Beit Yosef , sec. 'Oraj Jaim', Karo
  7. ↑ "CARO, JOSEPH B. EPHRAIM - JewishEncyclopedia.com" . jewishencyclopedia.com . Consultado el 11 de septiembre de 2025 .
  8. ↑ Introducción a Beit Yosef , Karo, impresa en el primer volumen del Tur , 'Orach Chaim'
  9. ↑ Darkhei Mosheh a Yoreh De'ah, 35 años
  10. ↑ Birkei Yosef , Azoulay, Choshen Mishpat 25:29 y Maharshal en su introducción a Yam Shel Shlomo
  11. ↑ Shulján Aruj , Introducción
  12. ↑ Yom Tov Tzahalon, responsa, núm. 67, comenzando
  13. ^ MahaRam Galanti en responsum cap. 6 y 124, Jaim Yosef David Azulai en Machazik Braccha sec. Yoreh-Deah 53, Responsa Mateh Yosef sec. Yoreh-Deah 2
  14. ↑ Jazón Ish Zeraim, sec. Shevis 23
  15. ↑ Netivoth Olam-Netiv HaTorah (final del capítulo 15)
  16. ^ Chiddushei Aggados , Maharsha, Sota 22a
  17. ↑ Shut HaBach, 80 , Sirkis y Shu"t HaBach Hachadashot, 42
  18. ↑ Tzemaj Tzedek, responsa, cap.9
  19. ↑ Responsa Chavas Yair capítulo 165, quien atribuye a las decisiones de Karo el estatus de cuestiones ya resueltas por la Mishná . Véase también responsa Tzemach Tzedek YD:9, Sheilat Ya'avetz 1:75 y Urim Vtumim CM-25:124.
  20. ↑ Responsa Pnei Yehoshua 2:51
  21. ↑ Urim Vtumim Joshen Mishpat, 25:124
  22. ↑ Kuntras HaSfeikos 6:6
  23. ↑ Be'er HaGolah en Sefaria
  24. ^ Rabino Moshe Rivkash , chabad.org
  25. ↑ Beur HaGra sobre Shulchan Arukh sobre Sefaria
  26. ↑ Rabino Moshe Meiselman (1997). El incomparable Gaón de Vilna

Artículos

  • Texto original de este artículo de la Enciclopedia Judía de dominio público de 1906. Archivado el 28/06/2011 en Wayback Machine .
  • Antecedentes históricos sobre cuándo el rabino Karo escribió el Shulján Aruj y por qué, de la Enciclopedia Judía de dominio público de 1906, archivada el 28 de junio de 2011 en Wayback Machine .

Recursos de estudio

  • Edición hebrea en línea
  • La traducción limitada al inglés de Shulkhan Aruch incluye capítulos que no estaban disponibles en Wikisource a fecha de agosto de 2010.
  • La Biblioteca Sefaria incluye traducciones de la mayor parte de Even Haezer y una pequeña parte del resto del Shulján Aruj.
  • Resumen de Torah.org Orach Chayim : abarca todo el libro.
  • Resumen de Yoreh De'ah en Torah.org : abarca todo el libro.
  • Mishna Berura §  Enlaces externos incluye enlaces a recursos que traducen no solo partes de la Mishna Berura, sino también las partes correspondientes de Orach Chayim.
  • Shulján Aruj con sus principales comentarios
  • 'אליעזר פאפו' (Eliezer Papo). "Lista (principalmente en hebreo o ladino) de palabras en ladino utilizadas por el Shulján Aruj" (PDF) . Archivado del original (PDF) el 2 de agosto de 2020. Consultado el 29 de julio de 2024 .
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