Solipsismo

El solipsismo metafísico es una variante del solipsismo basada en una filosofía del idealismo subjetivo . Los solipsistas metafísicos sostienen que el yo es la única realidad existente y que todas las demás realidades, incluyendo el mundo exterior y otras personas, son representaciones de ese yo, sin existencia independiente. Existen varias versiones del solipsismo metafísico, como el presentismo egocéntrico (o realismo perspectivista ) de Caspar Hare, en el que otras personas son conscientes, pero sus experiencias simplemente no están presentes .

El solipsismo epistemológico es la variante del idealismo según la cual solo se pueden conocer los contenidos mentales directamente accesibles del filósofo solipsista. La existencia de un mundo externo se considera una cuestión irresoluble, más que una falsedad. ^{[ 2 ]} Además, tampoco se puede tener certeza sobre hasta qué punto el mundo externo existe independientemente de la propia mente. Por ejemplo, puede ser que un ser divino controle las sensaciones que recibe la mente, haciendo que parezca que existe un mundo externo cuando la mayor parte de él (excluyendo al ser divino y a uno mismo) es falso. Sin embargo, el punto sigue siendo que los solipsistas epistemológicos consideran esta una cuestión «irresoluble». ^{[ 2 ]}

El solipsismo metodológico es una variante agnóstica del solipsismo. Se opone a los estrictos requisitos epistemológicos del "conocimiento" ( por ejemplo, el requisito de que el conocimiento debe ser cierto). Aun así, sostiene que toda inducción es falible . El solipsismo metodológico a veces va incluso más allá, afirmando que incluso lo que percibimos como cerebro forma parte del mundo exterior, ya que solo a través de nuestros sentidos podemos ver o sentir la mente. Solo se conoce la existencia de los pensamientos.

Los solipsistas metodológicos no pretenden concluir que las formas más fuertes de solipsismo sean realmente ciertas. Simplemente enfatizan que las justificaciones de un mundo externo deben fundamentarse en hechos indiscutibles sobre su propia conciencia. El solipsista metodológico cree que las impresiones subjetivas ( empirismo ) o el conocimiento innato ( racionalismo ) son el único punto de partida posible o adecuado para la construcción filosófica. ^{[ 3 ]} A menudo, el solipsismo metodológico no se sostiene como un sistema de creencias, sino que se utiliza como un experimento mental para ayudar al escepticismo ( por ejemplo , el escepticismo cartesiano de René Descartes ).

Los fundamentos del solipsismo son, a su vez, los fundamentos de la idea de que la comprensión que el individuo tiene de todos y cada uno de los conceptos psicológicos ( pensar , querer , percibir , etc.) se logra mediante la analogía con sus propios estados mentales; es decir , mediante la abstracción de la experiencia interna . Esta visión, o alguna variante de ella, ha sido influyente en la filosofía desde que René Descartes elevó la búsqueda de la certeza incontrovertible al estatus de objetivo primordial de la epistemología , elevando también la epistemología a la categoría de "filosofía primera".

Los argumentos de George Berkeley contra el materialismo a favor del idealismo proporcionan al solipsista una serie de argumentos que no se encuentran en Descartes. Mientras que Descartes defiende el dualismo ontológico , aceptando así la existencia de un mundo material ( res extensa ) así como de mentes inmateriales ( res cogitans ) y de Dios, Berkeley niega la existencia de la materia pero no de las mentes, de las cuales Dios es una. ^{[ 8 ]}

Uno de los debates más fundamentales en filosofía concierne a la naturaleza "verdadera" del mundo: si se trata de un plano etéreo de ideas o de una realidad de partículas atómicas y energía. El materialismo ^{[ 9 ]} postula un "mundo real ahí fuera", así como dentro y a través de nosotros, que puede ser percibido: visto, oído, saboreado, tocado y sentido, a veces con tecnologías protésicas que corresponden a los órganos sensoriales humanos. (Los materialistas no afirman que los sentidos humanos, ni siquiera sus prótesis, puedan, aun en conjunto, percibir la totalidad del universo; simplemente que, en conjunto, no pueden percibir aquello que no podemos conocer de ninguna manera). Los materialistas no consideran que esta sea una forma útil de pensar sobre la ontología y la ontogenia de las ideas, pero podríamos decir que, desde una perspectiva materialista llevada a un extremo lógico comunicable a un idealista, las ideas son, en última instancia, reducibles a un "estado cerebral" físicamente comunicado, orgánicamente, socialmente y ambientalmente integrado. Si bien los materialistas no consideran que la existencia reflexiva se experimente a nivel atómico, las experiencias físicas y mentales del individuo se reducen, en última instancia, a la combinación tripartita única de interacciones determinadas por el medio ambiente, por la genética y por el azar, entre las neuronas que se activan y las colisiones atómicas.

Para los materialistas, las ideas no poseen una realidad primaria como esencias separadas de nuestra existencia física. Desde una perspectiva materialista, las ideas son sociales (en lugar de puramente biológicas) y se forman, transmiten y modifican a través de las interacciones entre los organismos sociales y sus entornos sociales y físicos. Esta perspectiva materialista influye en la metodología científica, en la medida en que dicha metodología presupone que los seres humanos no tienen acceso a la omnisciencia y que, por lo tanto, el conocimiento humano es una empresa colectiva y continua que se produce mejor mediante convenciones científicas y lógicas ajustadas específicamente a las capacidades y limitaciones materiales humanas.

Los idealistas modernos creen que la mente y sus pensamientos son las únicas cosas verdaderas que existen. Esto es lo opuesto a lo que a veces se llama " idealismo clásico " o, de forma algo confusa, " idealismo platónico " debido a la influencia de la teoría de las formas de Platón (εἶδος eidos o ἰδέα idea ), que no eran producto de nuestro pensamiento. ^{[ 10 ]} El mundo material es efímero , pero un triángulo perfecto o "belleza" es eterno. El pensamiento religioso tiende a ser alguna forma de idealismo, ya que Dios suele convertirse en el ideal supremo (como el neoplatonismo ). ^{[ 9 ] [ 11 ] [ 12 ]} En esta escala, el solipsismo puede clasificarse como idealismo. Los pensamientos y los conceptos son todo lo que existe, y además, solo existen los propios pensamientos y la conciencia del solipsista. La llamada "realidad" no es más que una idea que el solipsista ha creado (quizás inconscientemente).

Existe otra opción: la creencia de que tanto los ideales como la "realidad" existen. Los dualistas suelen argumentar que la distinción entre la mente (o las " ideas ") y la materia puede probarse empleando el principio de identidad de los indiscernibles de Leibniz , que establece que si dos cosas comparten exactamente las mismas cualidades, entonces deben ser idénticas, es decir, indistinguibles entre sí y, por lo tanto, una y la misma cosa. Los dualistas intentan entonces identificar atributos de la mente que la materia no posee (como la privacidad o la intencionalidad) o viceversa (como tener cierta temperatura o carga eléctrica). ^{[ 13 ] [ 14 ]} Una aplicación notable de la identidad de los indiscernibles fue la de René Descartes en sus Meditaciones sobre la filosofía primera . Descartes concluyó que no podía dudar de su propia existencia (el famoso argumento cogito ergo sum ), pero que sí podía dudar de la existencia (separada) de su cuerpo. De esto, infirió que la persona Descartes no debía ser idéntica al cuerpo de Descartes, ya que uno poseía una característica que el otro no tenía: a saber, podía conocerse su existencia. El solipsismo coincide con Descartes en este aspecto, y va más allá: solo deben considerarse existentes las cosas cuya existencia se puede conocer con certeza. El cuerpo de Descartes solo podía existir como una idea en la mente de la persona Descartes . ^{[ 15 ] [ 16 ]} Descartes y el dualismo pretenden demostrar la existencia real de la realidad en contraposición a una existencia fantasma (así como la existencia de Dios en el caso de Descartes), utilizando el ámbito de las ideas simplemente como punto de partida, pero el solipsismo suele encontrar estos argumentos poco convincentes. El solipsista propone, en cambio, que su propio inconsciente es el autor de todos los eventos aparentemente "externos" de la "realidad".

El mundo como voluntad y representación esla obra más conocida de Arthur Schopenhauer . Schopenhauer consideraba la voluntad humana como nuestra única ventana al mundo que subyace a la representación, la cosa en sí kantiana . Creía, por lo tanto, que podíamos obtener conocimiento sobre la cosa en sí, algo que Kant consideraba imposible, ya que el resto de la relación entre la representación y la cosa en sí podía entenderse por analogía como la relación entre la voluntad humana y el cuerpo humano.

El filósofo idealista George Berkeley argumentó que los objetos físicos no existen independientemente de la mente que los percibe. Un objeto existe verdaderamente solo mientras se observa; de lo contrario, no solo carece de significado, sino que simplemente no existe. Berkeley intenta demostrar que las cosas pueden existir, y de hecho existen, al margen de la mente humana y nuestra percepción, pero solo porque existe una Mente omniabarcante en la que se perciben todas las "ideas"  ; en otras palabras, Dios, que lo observa todo. El solipsismo coincide en que nada existe fuera de la percepción, pero argumentaría que Berkeley cae presa del dilema egocéntrico  : solo puede realizar sus propias observaciones y, por lo tanto, no puede estar completamente seguro de que este Dios u otras personas existan para observar la "realidad". El solipsista diría que es mejor ignorar las observaciones poco fiables de supuestas otras personas y confiar en la certeza inmediata de las propias percepciones. ^{[ 17 ]}

El racionalismo es la postura filosófica que sostiene que la verdad se descubre mejor mediante el razonamiento y la lógica, en lugar de mediante los sentidos (véase la teoría de las formas de Platón ). El solipsismo también se muestra escéptico ante los datos sensoriales .

La teoría del solipsismo se cruza con la teoría del zombi filosófico en el sentido de que otros seres aparentemente conscientes pueden carecer en realidad de verdadera consciencia , sino que solo muestran rasgos de consciencia al observador, que puede ser el único ser consciente que existe.

Algunos filósofos han relacionado las ideas solipsistas con la filosofía de la identidad personal , así como con la vertiginosa pregunta de Hellie . Christian List argumenta que existe un «cuadrilema» en metafísica causado por los problemas que plantean el problema de las otras mentes y la vertiginosa pregunta de Hellie. Sostiene que las cuatro afirmaciones metafísicas de realismo en primera persona, no solipsismo, no fragmentación y un solo mundo no pueden ser todas ciertas simultáneamente, y por lo tanto, creer tanto en la existencia de hechos en primera persona como en una realidad única y unificada debe implicar que el solipsismo metafísico es verdadero. ^{[ 18 ]} List ha propuesto un modelo que denomina «teoría de los muchos mundos de la conciencia» como una posible alternativa al solipsismo. ^{[ 19 ]}

Caspar Hare ha defendido una forma débil de solipsismo con el concepto de presentismo egocéntrico , en el que otras personas pueden ser conscientes, pero sus experiencias simplemente no están presentes de la misma manera que la propia experiencia actual. ^{[ 20 ] [ 21 ]} Un concepto relacionado es el realismo perspectivista , en el que las cosas dentro de la conciencia perceptiva tienen una propiedad intrínseca definitoria que existe de forma absoluta y no relativa a nada, ^{[ 22 ]} sobre el cual varios otros filósofos han escrito reseñas. ^{[ 23 ] [ 24 ]} Vincent Conitzer ha defendido ideas similares basándose en que existe una conexión entre la teoría A del tiempo y la naturaleza del yo. Argumenta que la perspectiva actual de uno podría ser "metafísicamente privilegiada" basándose en que los argumentos a favor de la teoría A son más fuertes como argumentos tanto a favor de la teoría A como de un yo metafísicamente privilegiado, y los argumentos en contra de la teoría A son ineficaces contra esta posición combinada. ^{[ 25 ]}

En el artículo La teoría A personalizada del tiempo y la perspectiva , Vincent Conitzer conecta las teorías de la serie A y la serie B del tiempo con la metafísica de las perspectivas en primera persona. Conitzer argumenta que si la teoría A es correcta, y un momento dado en el tiempo, es decir, el presente, es metafísicamente privilegiado, esto implica que un "yo" dado también es metafísicamente privilegiado de la misma manera. Argumenta que los argumentos a favor de la teoría A son más efectivos como argumentos a favor de la posición combinada de la teoría A y el realismo en primera persona, pero que los argumentos a favor de la teoría B son ineficaces contra la posición combinada. ^{[ 26 ]} Dentro de la teoría del realismo perspectivista de Caspar Hare , Hare señala que los argumentos a favor de que cierta perspectiva en primera persona sea metafísicamente privilegiada son similares a los argumentos hechos a favor del presentismo . ^{[ 27 ] [ 28 ]} Según el presentismo, si el Evento A está ocurriendo el [insertar la fecha de hoy], A simplemente está ocurriendo (ahora mismo), no en relación con nada. Podría argumentarse que esto es similar al solipsismo, en el que la Experiencia A simplemente está presente, no en relación con nada, en contraposición a estar presente solo para ti .

Según Karl Popper , el solipsismo no es una hipótesis falsable : no parece existir una refutación imaginable. ^{[ 29 ]} Según Popper: una hipótesis que no puede ser falsada no es científica, y un solipsista puede observar "el éxito de las ciencias" (véase también el argumento de la no existencia de milagros ). Sin embargo, una prueba crucial consiste en considerar la inducción a partir de la experiencia de que el mundo externamente observable no parece, en un primer acercamiento, ser directamente manipulable únicamente mediante energías mentales. Uno puede manipular el mundo indirectamente a través del cuerpo físico, pero parece imposible hacerlo mediante el pensamiento puro ( psicocinesis ). Podría argumentarse que si el mundo externo fuera simplemente una construcción de una sola conciencia, es decir, el yo, entonces se podría seguir que el mundo externo debería ser de alguna manera directamente manipulable por esa conciencia, y si no lo es, entonces el solipsismo es falso. Un argumento en contra de esto afirma que este argumento es circular e incoherente. Parte de la premisa de una «construcción de una conciencia única», es decir, algo falso, y luego intenta manipular el mundo exterior que acaba de asumir falso. Por supuesto, esta es una tarea imposible, pero no refuta el solipsismo. Se trata simplemente de un razonamiento deficiente si se considera la lógica idealizada pura, y por eso David Deutsch afirma que, cuando se utilizan otros métodos científicos (no solo la lógica), el solipsismo es «indefendible», incluso con las explicaciones más simples : «Si, según la explicación más simple, una entidad es compleja y autónoma, entonces esa entidad es real». ^{[ 30 ]}

El método del científico típico es naturalista: primero asume que el mundo externo existe y puede conocerse. Pero el método científico, en el sentido de un ciclo de predicción-observación-modificación, no requiere la suposición de un mundo externo. Un solipsista puede realizar una prueba psicológica sobre sí mismo para discernir la naturaleza de la realidad en su mente; sin embargo, Deutsch utiliza este hecho para rebatir: las "partes externas" del solipsista se comportan de forma independiente, por lo que son independientes para un yo ( consciente ) definido de forma "estrecha". ^{[ 30 ]} Sin embargo, las investigaciones de un solipsista pueden no ser ciencia propiamente dicha, ya que no incluirían los aspectos cooperativos y comunitarios de la investigación científica que normalmente sirven para disminuir el sesgo.

El solipsismo es una forma de minimalismo lógico . Muchas personas, intuitivamente, no están convencidas de la inexistencia del mundo externo a partir de los argumentos básicos del solipsismo, pero actualmente no se dispone de una prueba sólida de su existencia. La afirmación central del solipsismo se basa en la inexistencia de dicha prueba, y el solipsismo fuerte (a diferencia del solipsismo débil) afirma que no se puede realizar tal prueba. En este sentido, el solipsismo se relaciona lógicamente con el agnosticismo en la religión: la distinción entre creer que no se sabe y creer que no se podía saber.

Sin embargo, la minimalidad (o parsimonia) no es la única virtud lógica. Una interpretación errónea común de la navaja de Occam es que la teoría más simple es siempre la mejor. De hecho, el principio es que se debe preferir la más simple de dos teorías con igual poder explicativo . En otras palabras: la inclusión de "entidades" adicionales puede aportar un mayor poder explicativo. Así, el naturalista puede afirmar que, si bien su visión del mundo es más compleja, resulta más satisfactoria como explicación.

Algunos psicólogos del desarrollo creen que los bebés son solipsistas y que, con el tiempo, los niños infieren que otros tienen experiencias muy parecidas a las suyas y rechazan el solipsismo. ^{[ 31 ]}

La referencia más antigua al solipsismo se encuentra en las ideas de la filosofía hindú en el Brihadaranyaka Upanishad , que data de principios del primer milenio a. C. ^{[ 32 ]} El Upanishad sostiene que la mente es el único dios y se cree que todas las acciones en el universo son el resultado de la mente asumiendo formas infinitas. ^{[ 33 ]} Después del desarrollo de distintas escuelas de filosofía india , se cree que las escuelas Advaita Vedanta y Samkhya originaron conceptos similares al solipsismo.

Algunos preceptos filosóficos del budismo afirman que la realidad externa es una ilusión y pueden entenderse como solipsismo metafísico; sin embargo, la mayoría de los preceptos de la filosofía budista sostienen que tanto la mente como los fenómenos externos son transitorios y que surgen el uno del otro. La mente no puede existir sin los fenómenos externos, ni los fenómenos externos pueden existir sin la mente. Esta relación se conoce como "surgencia dependiente" ( pratityasamutpada ).

El Buda afirmó: «Dentro de este cuerpo de una braza de largo está el mundo, el origen del mundo, el cese del mundo y el camino que conduce al cese del mundo». ^{[ 38 ]} Si bien no rechazó la ocurrencia de fenómenos externos, el Buda se centró en la ilusión creada en la mente del perceptor por el proceso de atribuir permanencia a fenómenos impermanentes, satisfacción a experiencias insatisfactorias y un sentido de realidad a cosas que eran efectivamente insustanciales.

El budismo Mahayana también desafía la ilusión de la idea de que uno puede experimentar una realidad "objetiva" independiente de las mentes individuales que la perciben.

Desde la perspectiva de Prasangika (una rama del pensamiento Madhyamaka ), los objetos externos existen, pero carecen de identidad inherente: «Así como los objetos de la mente no existen [inherentemente], la mente tampoco existe [inherentemente]». ^{[ 39 ]} En otras palabras, aunque una silla exista físicamente, los individuos solo pueden experimentarla a través de su propia mente, cada uno con su propio punto de vista literal. Por lo tanto, una realidad independiente y puramente «objetiva» jamás podría experimentarse, y existiría debido a la atribución de un nombre a un fenómeno, aunque este pueda funcionar.

La escuela Yogacara (a veces traducida como «Solo la mente») de filosofía budista sostiene que toda experiencia humana es construida por la mente. Algunos representantes posteriores de una subescuela de Yogacara ( Prajñakaragupta , Ratnakīrti ) propusieron una forma de idealismo que se ha interpretado como solipsismo. Una visión de este tipo se encuentra en el tratado del siglo XI de Ratnakīrti, «Refutación de la existencia de otras mentes» ( Santanantara dusana ), que ofrece una refutación filosófica de las corrientes mentales externas desde el punto de vista budista de la verdad última (a diferencia de la perspectiva de la realidad cotidiana). ^{[ 40 ]}

Además, el Bardo Thodol , el famoso libro de los muertos del Tíbet, afirma repetidamente que toda la realidad es un producto de la percepción de uno, aunque esto ocurre dentro del reino del "Bardo" (post mortem). Por ejemplo, dentro de la sexta parte de la sección titulada "Los Versos Raíz de los Seis Bardos", aparece la siguiente línea: "Que pueda reconocer todo lo que aparece como mis propias formas de pensamiento"; ^{[ 41 ]} hay muchas líneas con un ideal similar.