Articulo de referencia

Canción de la azada

Azadas del Misisipiano tardío , similares en apariencia a las primeras azadas del Cercano Oriente. El Canto de la azada , a veces también conocido como la Creación del pico o la...

Azadas del Misisipiano tardío , similares en apariencia a las primeras azadas del Cercano Oriente.

El Canto de la azada , a veces también conocido como la Creación del pico o la Alabanza del pico , es un mito de creación sumerio , escrito en tablillas de arcilla del último siglo del tercer milenio a. C. [1]

Disputas

Se conocen siete temas de debate de la literatura sumeria, que caen en la categoría de disputas ; algunos ejemplos son: El debate entre ovejas y grano ; El debate entre pájaro y pez ; El debate entre invierno y verano ; y La disputa entre plata y cobre , etc. [2] Estos temas surgieron algunos siglos después de que se estableciera la escritura en la Mesopotamia sumeria . Los debates son filosóficos y abordan el lugar de la humanidad en el mundo. Algunos de los debates pueden ser del 2100 a. C. [3] El canto de la azada se destaca en su propia subcategoría como un poema de debate unilateral. [4]

Compilación

El Museo Británico conserva tres tablillas del mito , números 80170, 132243 (inédita) y 139993. [5] [6] El Louvre de París conserva dos tablillas del mito , número AO 7087 y AO 8898. [7] Una se conserva en el Museo Vorderasiatisches de Berlín , número 17378 y tres en la colección babilónica de Yale , números 5487, 7070 y 11941. [8] Se descubrieron líneas del mito en el Museo de Arqueología y Antropología de la Universidad de Pensilvania , catálogo de la sección babilónica (CBS), a partir de sus excavaciones en la biblioteca del templo de Nippur . Las tablillas de esta colección, números 8111, 13122, 13382 y 13864, fueron documentadas por Edward Chiera en "Epopeyas y mitos sumerios" . [9] Samuel Noah Kramer incluyó las tablillas CBS 8531, 10310, 10335, 29.16.23, 29.16.436. También incluyó traducciones de las tablillas de la colección Nippur del Museo del Antiguo Oriente en Estambul , números de catálogo 1117, 2337, 2473, 2742. [10] [11] [12] Se añadieron otras tablillas de los "textos de las excavaciones de Ur" en 1928 junto con varias otras para darle su forma actual, que está prácticamente completa. [13] El último texto compuesto y traducción fue producido en 1996 por H. Behrens, B. Jagersma y Joachim Krecher. [14]

Historia

El poema se compone del uso frecuente de la palabra "al", que significa azada . Las formas verbales y los sustantivos también comienzan con frecuencia con, o contienen la sílaba "al" (o "ar"), lo que sugiere que el escritor lo concibió como un texto escolar satírico o como un trabalenguas con fines humorísticos . [15] La canción comienza con un mito de la creación donde Enlil separa el cielo y la tierra en Duranki , el Nippur cósmico o " Jardín de los Dioses ".

"No sólo hizo el señor que el mundo apareciera en su forma correcta, el señor que nunca cambia los destinos que él determina – Enlil – que hará que la semilla humana de la Tierra salga de la tierra – y no sólo se apresuró a separar el cielo de la tierra, y se apresuró a separar la tierra del cielo, sino que, para hacer posible que los humanos crecieran en "donde salió la carne" [el nombre de una ubicación cósmica], primero levantó el eje del mundo en Dur-an-ki . " [16]

El mito continúa con una descripción de Enlil creando la luz del día con su azada; continúa alabando su construcción y creación. Se dice que la poderosa azada de Enlil está hecha de oro, con la hoja hecha de lapislázuli y sujeta con cuerda. Tiene incrustaciones de lapislázuli y está adornada con plata y oro. Enlil crea al hombre civilizado, a partir de un molde de ladrillo con su azada, y los Annunaki comienzan a alabarlo. Nisaba , Ninmena y Nunamnir comienzan a organizar las cosas. Enki alaba la azada; comienzan a reproducirse y Enlil hace numerosas azadas brillantes, para que todos comiencen a trabajar. Luego Enlil funda el Ekur con su azada mientras un "hombre-dios" llamado Lord Nudimmud construye el Abzu en Eridug . Luego se describe a varios dioses estableciendo proyectos de construcción en otras ciudades, como Ninhursag en Kesh e Inanna y Utu en Zabalam ; Nisaba y E-ana también se dedicaron a la construcción. [16] Se resumen los usos útiles de la azada en la construcción y la agricultura, junto con sus capacidades para su uso como arma y para enterrar a los muertos. Se hacen alusiones a las escenas del fantasma de Enkidu y del transbordador de Urshanabi sobre el Hubur , en la Epopeya de Gilgamesh :

"Los muertos también son sacados del suelo con la azada. El héroe honrado por An , el hermano menor de Nergal , el guerrero Gilgamesh , es tan poderoso con la azada como una red de caza. El hijo sabio de Ninsumun es preeminente con los remos. Con la azada, es el gran "kindajal" de los cursos de agua . " [16]

Se sugiere que Ninmena creó tanto a la sacerdotisa como al rey . [17] El himno termina con extensas alabanzas a la azada, Enlil y Nisaba:

"La azada hace que todo prospere; la azada hace que todo florezca. La azada es buena cebada ; la azada es un supervisor. La azada es moldes de ladrillo; la azada ha hecho que la gente exista. Es la azada la que es la fuerza de la juventud. La azada y la cesta son las herramientas para construir ciudades. Construye la clase adecuada de casa; cultiva la clase adecuada de campos. ¡Eres tú, azada, quien extiende la buena tierra agrícola! " [16]

Discusión

La sociedad moderna puede tener problemas para comprender la virtud de ensalzar una herramienta como la humilde azada, para los sumerios la herramienta había traído la agricultura , la irrigación , el drenaje y la capacidad de construir caminos, canales y eventualmente las primeras protociudades. [1] Una de las tablillas de la Colección Babilónica de Yale fue publicada por JJ Van Dijk, que hablaba de tres reinos cósmicos: el cielo, la tierra y el kur en una época en la que la oscuridad cubría una tierra árida, cuando el cielo y la tierra se unieron y las leyes universales de Enlil, el yo no funcionaban. [1] En el mito se discuten dos de las principales tradiciones del concepto sumerio de la creación del hombre. La primera es la creación de la humanidad a partir de moldes de ladrillo o arcilla. Esto tiene notables similitudes con la creación del hombre a partir del polvo de la tierra en el Libro del Génesis en la Biblia (Génesis 2:6-7). Esta actividad también se ha asociado con la creación de figurillas de arcilla. [18] La segunda tradición sumeria que compara a los hombres con plantas, hechas para "romper la tierra", es una alusión a la imaginería de la diosa de la fertilidad o madre y que da una imagen del hombre siendo "plantado" en la tierra. [18] Wayne Horowitz señala que cinco mitos sumerios relatan una escena de creación con la separación del cielo y la tierra. Además, señala la imaginería figurativa que transmite la relación entre la creación de herramientas agrícolas que cumplen una función para la humanidad y, por lo tanto, su creación a partir de la "semilla de la tierra". [19] El mito fue llamado "La creación del pico" por Samuel Noah Kramer, un nombre por el que se lo menciona en fuentes más antiguas. En la literatura sumeria, la azada o el pico se utilizan no solo en la creación del Ekur, sino que también se describen como la herramienta de su destrucción en himnos de lamento por la ciudad como el Lamento por Ur , donde es destrozado por una tormenta y luego por picos. [20]

La posición cosmológica de la azada no encaja en la categorización de los mitos cosmogénicos de Charles Long . Se ha sugerido que la creación fue responsabilidad de diferentes dioses a través de diferentes procesos. La creación a través de un implemento agrícola cosmológico parece ocupar un lugar único en el género del mito de la creación. La canción estaba destinada a ser cantada en voz alta con la repetición de la palabra azada o "al" un total de cuarenta y cinco veces en el texto con el uso común de las dos sílabas juntas "al" / "ar". Se sugiere un vínculo cosmológico entre el ser de la azada y su hacer ; haciendo que todo prospere y florezca dentro de una comunidad . Gary Martin analiza los beneficios sociológicos de cantar canciones a una azada, para recordar a las personas que manejan el implemento de Enlil y de la creación. Que pueden participar en la creatividad y trabajar bien para preservar y mejorar la sociedad . Sugiere que "tal vez al elogiar la simple herramienta de un grupo extremadamente importante de trabajadores, e imbuirla de significado cosmológico, los portadores de la azada se ven atraídos a un gran drama cosmológico". [21]

Véase también

Referencias

  1. ^ abc Samuel Noah Kramer (abril de 1979). De la poesía de Sumer: creación, glorificación, adoración. University of California Press. pp. 25–. ISBN 978-0-520-03703-8. Recuperado el 10 de junio de 2011 .
  2. ^ Samuel Noah Kramer (1964). Los sumerios: su historia, cultura y carácter. University of Chicago Press. pp. 218–. ISBN 978-0-226-45238-8. Consultado el 23 de mayo de 2011 .
  3. ^ Literatura sumeria
  4. ^ Jeremy A. Black; Jeremy Black; Graham Cunningham; Eleanor Robson (13 de abril de 2006). La literatura de la antigua Sumeria. Oxford University Press. pp. 311–. ISBN 978-0-19-929633-0. Recuperado el 10 de junio de 2011 .
  5. ^ Museo Británico. Departamento de Antigüedades Egipcias y Asirias. Textos cuneiformes de tablillas babilónicas en el Museo Británico, 44, 10 . Los fideicomisarios.
  6. ^ Museo Británico. Departamento de Antigüedades Egipcias y Asirias. Textos cuneiformes de tablillas babilónicas en el Museo Británico, 58, 52. The Trustees.
  7. ^ Museo del Louvre. Departamento de antigüedades orientales y de cerámica antigua; Museo del Louvre. Departamento de antigüedades orientales. Textos cunéiformes, 16, 72 y 92 . Librairie orientaliste, Paul Geuthner.
  8. ^ Königliche Museen zu Berlín. Vorderasiatische Abteilung; Heinrich Zimmern; Otto Schröder; SS Figulla; et al. (1966). Vorderasiatische Schriftdenkmäler 24, 68. Louis D. Levine . Consultado el 4 de junio de 2011 .
  9. Edward Chiera (1964). Epopeyas y mitos sumerios, 33, 34, 37 y 39. The University of Chicago Press . Consultado el 28 de mayo de 2011 .
  10. ^ Samuel Noah Kramer (1961). Mitología sumeria: un estudio de los logros espirituales y literarios en el tercer milenio a. C. Libros olvidados. Págs. 75 y 165. ISBN 978-1-60506-049-1. Recuperado el 10 de junio de 2011 .
  11. ^ Samuel Noah Kramer (1944). Textos literarios sumerios de Nippur: en el Museo del Antiguo Oriente de Estambul. Escuelas americanas de investigación oriental . Consultado el 28 de mayo de 2011 .
  12. ^ Muazzez Cig; Hatice Kizilyay (1969). Tablillas literarias sumerias y fragmentos en el museo arqueológico de Estambul-I. Tarih Kurumu Basimevi . Consultado el 28 de mayo de 2011 .
  13. ^ Museo Británico y Universidad de Pensilvania. Museo Universitario. Expedición conjunta a Mesopotamia; Universidad de Pensilvania. Museo Universitario (1928). Textos de las excavaciones de Ur... 6/3 152, 6/3 168, 6/3 206. Museo Británico . Consultado el 28 de mayo de 2011 .
  14. ^ El canto de la azada - Bibliografía - The Electronic Text Corpus of Sumerian Literature, Oxford 1998-. Archivado el 3 de abril de 2009 en Wayback Machine.
  15. ^ William W. Hallo; K. Lawson Younger (enero de 1997). El contexto de las Escrituras: composiciones canónicas del mundo bíblico. Brill. ISBN 978-90-04-10618-5. Recuperado el 10 de junio de 2011 .
  16. ^ Traducción abcd ETCSL Archivado el 2 de abril de 2009 en Wayback Machine.
  17. ^ Religiosos del pasado. Archivo Brill. pp. 140–. GGKEY:SDQ069KTBZ0 . Consultado el 10 de junio de 2011 .
  18. ^ ab Tikva Simone Frymer-Kensky (mayo de 2006). Estudios sobre la Biblia y la crítica feminista. Jewish Publication Society. pp. 21–. ISBN 978-0-8276-0798-9. Recuperado el 10 de junio de 2011 .
  19. ^ Wayne Horowitz (1998). Geografía cósmica mesopotámica. Eisenbrauns. pp. 134–. ISBN 978-0-931464-99-7. Recuperado el 10 de junio de 2011 .
  20. ^ FW Dobbs-Allsopp (1993). Llora, hija de Sión: un estudio del género de lamentos urbanos en la Biblia hebrea. GBPress Pont. Ist.Biblicum. pp. 57–. ISBN 978-88-7653-346-4. Recuperado el 10 de junio de 2011 .
  21. ^ Martin, Gary (2005). "La azada cosmológica" (PDF) . Universidad de Washington. Archivado desde el original (PDF) el 9 de mayo de 2009.

Lectura adicional

  • Civil, Miguel., "Reseña de CT 44", Revista de Estudios del Cercano Oriente 28, 70-72: 70, 1969.
  • Civil, Miguel., Las instrucciones del labrador. Un manual agrícola sumerio. (Aula Orientalis Suplementa, 5) Editorial Ausa: Sabadell, 1994.
  • Edzard, Dietz Otto., "U 7804 // UET VI/1 26: "Gedicht von der Hacke"", en George, AR (ed.), y Finkel, IL, Wisdom, Gods and Literature: Studies in Assyriology in Honour de WG Lambert, Eisenbrauns: Winona Lake, 131-135, 2000.
  • Farber, Gertrud., ""Das Lied von der Hacke", ein literarischer Spass?", en Klengel, Horst y Renger, Johannes (eds.), Landwirtschaft im Alten Orient: ausgewählte Vorträge der XLI. Rencontre Assyriologique Internationale Berlin., 4.-8.7.1994 (Berliner Beiträge zum Vorderen Orient, 18), Dietrich Reimer Verlag: Berlín, 369-373, 1999.
  • Farber, Gertrud., "Composiciones canónicas sumerias. A. Enfoque divino. 1. Mitos: El canto de la azada (1.157)", en Hallo, William W. (ed.), El contexto de la Escritura, I: Composiciones canónicas del mundo bíblico. Brill: Leiden/Nueva York/Colonia, 511-513, 1997.
  • Jacobsen, Thorkild., "Mitología sumeria, un artículo de revisión", Journal of Near Eastern Studies 5, 128-152: 134, 1946.
  • Kramer, Samuel Noah., Mitología sumeria. The American Philosophical Society: Filadelfia, 51-53, 1944.
  • Pettinato, Giovanni., Das altorientalische Menschenbild und die sumerischen und akkadischen Schöpfungsmythen. Invierno: Heidelberg, 82-85, 1971.
  • Wilcke, Claus., "Hacke - B. Philologisch", en Reallexikon der Assyriologie 4, 33-38: 36-38, 1972.
  • Cheira, Edward., Épicas y mitos sumerios, Universidad de Chicago, Publicaciones del Instituto Oriental, 1934. Versión en línea
  • Canción de la azada., Black, JA, Cunningham, G., Robson, E., y Zólyomi, G., The Electronic Text Corpus of Sumerian Literature, Oxford 1998-.
  • Texto compuesto - The Electronic Text Corpus of Sumerian Literature, Oxford 1998-.
  • Bibliografía - El Corpus de Textos Electrónicos de la Literatura Sumeria, Oxford 1998-.
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