Enki

Enki ( sumerio : 𒀭 𒂗 𒆠 ^d EN-KI), también conocido como Ea ( acadio : 𒀭 𒂍 𒀀 ^d E₂-A), era el dios mesopotámico de la sabiduría, las artes, las aguas subterráneas frescas , la magia y los encantamientos. ^{[ 1 ]}^{[ 11 ]} Se creía que gobernaba el Abzû . En la astronomía mesopotámica , se le asociaba con las estrellas de la banda sur del cielo. ^{[ 18 ]} La esposa de Enki era Damgalnuna , y sus hijos incluían a Nanshe , Asalluhi , Marduk y Enbilulu . Su sukkal (deidad acompañante) era Isimud . Los sirvientes del dios incluían a lahmu , kulullû y los Siete Sabios .

Enki fue venerado por primera vez en Sumeria . Las fuentes más antiguas lo asocian con la ciudad de Eridu , su principal centro de culto y considerada su morada. Su templo allí era el E-Abzû. Ya era una deidad importante en la época de las primeras fuentes escritas, y la influencia de su culto se extendió rápidamente fuera del sur de Mesopotamia . Se desconoce cuándo Enki fue asimilado por completo a Ea, un dios cuyo nombre es de origen desconocido, pero posiblemente semítico. Ambos dioses ya se sincretizaron en algunas partes de Babilonia durante la segunda mitad del tercer milenio a . C.

El culto a Enki/Ea fue particularmente influyente durante los períodos Ur III y Paleobabilónico , donde pasó a formar parte de una tríada en la cima del panteón junto con Anu , Enlil y él mismo. En este último período, su culto está documentado en casi todas las ciudades importantes de Babilonia .

Enki/Ea también se incorporó a la religión hurrita como un dios principal, con características y funciones idénticas a las de Mesopotamia. Su culto se extendió por Anatolia , posiblemente ya en el tercer milenio a. C., y pasó a formar parte del panteón hitita . Con el auge de Babilonia y su dios patrón Marduk, el culto de Enki/Ea perdió importancia, aunque siguió siendo un dios principal en la Babilonia del primer milenio a . C. Su culto también está documentado en Asiria durante este período, en las ciudades de Assur , Nínive y Kalhu .

Los símbolos principales de Enki/Ea incluían el pez cabra, el bastón con cabeza de carnero y la tortuga. En el arte, se le representaba comúnmente con chorros de agua que brotaban de su cuerpo o sosteniendo un jarrón del que fluía agua.

Enki/Ea aparece frecuentemente en los mitos mesopotámicos en el papel de un consejero astuto que encuentra soluciones a problemas difíciles. ^{[ 19 ]}^{[ 20 ]}^{[ 21 ]} La tradición mesopotámica lo consideraba el creador de la humanidad a partir de arcilla. Varios mitos mesopotámicos tratan la historia de la creación de la humanidad. En Enki y Ninmah , Enki concibe el plan para dar forma al nuevo ser, destinado a asumir el trabajo de los dioses. En Atra-hasis , Enki trabaja con Belet-ili para crear al hombre a partir de arcilla y sangre divina. El consejo que da a su protegido humano permite más tarde que la humanidad sobreviva a los intentos de Enlil de aniquilarla, que culminan en el envío del diluvio . En la posterior Epopeya de la Creación babilónica , la creación del hombre se explica en cambio como una colaboración entre Ea y su hijo Marduk .

Enki/Ea es un personaje secundario en el ciclo de Kumarbi , donde desempeña el papel de solucionador de problemas y hacedor de reyes .

Nombres

El significado de los nombres Enki y Ea es incierto. Se acepta que originalmente eran deidades distintas, aunque no está claro cuándo se equipararon completamente. ^{[ 22 ]} Según Alfonso Archi, el sincretismo entre ellas ya existía en el período presargónico en algunas partes de Babilonia . ^{[ 23 ]}

Enki

El nombre Enki se suele traducir como «Señor de la Tierra» en sumerio . ^{[ 24 ]} Esta explicación no es universalmente aceptada. ^{[ 25 ]} Algunos estudiosos argumentan que aparentemente no se ajusta a las funciones del dios, ^{[ 24 ]}^{[ 26 ]} y han propuesto que Enki podría haber sido un epíteto de la deidad que eventualmente reemplazó su nombre original. ^{[ 27 ]} A pesar de la similitud entre sus nombres, Enki de Eridu y el dios primordial Enki eran figuras distintas. ^{[ 28 ]} Thorkild Jacobsen propuso que sus nombres tenían significados ligeramente diferentes y tradujo el nombre del dios primordial como «Señor de la Tierra». ^{[ 28 ]} Las formas de sus nombres en el dialecto Emesal son diferentes; el nombre de Enki de Eridu se escribe Amanki, mientras que el nombre del dios primordial se escribe Umunki. ^{[ 29 ]}

Edmond Sollberger y Wilfred G. Lambert propusieron una traducción diferente para el nombre de Enki de Eridu. Se observó que una g omitible aparece al final del segundo elemento de su nombre, la cual no aparece en el nombre del dios primordial. ^{[ 30 ]} Por esta razón, interpretan este segundo elemento no como ki, "tierra", sino como ki(g) de significado desconocido. ^{[ 31 ]} Sollberger entendió un elemento ki(g) que significaba "favor, benevolencia, amor" en sumerio. Por lo tanto, tradujo Enki(g) como "Señor Amor" ^{[ 32 ]} o "Señor Benevolencia". ^{[ 33 ]} Argumenta que esta traducción refleja el papel bien documentado de Enki en los mitos como amigo de la humanidad. ^{[ 32 ]} Sin embargo, esta explicación no es generalmente aceptada. Se ha señalado que es posible que la g omitible se haya desarrollado mediante disimilación , ^{[ 34 ]} aunque hasta ahora no se han atestiguado ejemplos similares de disimilación en sumerio. ^{[ 35 ]}

Ea

El nombre Ea aparece por primera vez en nombres propios del período acadio antiguo . Las traducciones anteriores que interpretaban Ea como un nombre sumerio que significaba "Casa del Agua" o "Casa de la Luna" son consideradas inverosímiles por la erudición moderna. ^{[ 36 ]} En algunas publicaciones modernas, la interpretación "Casa del Agua" se presenta a veces como una etimología popular de los escribas. Sin embargo, según Lambert, no hay evidencia de tal reinterpretación. ^{[ 25 ]}

Debido a que el nombre aparece asociado con elementos semíticos en las fuentes del Período Acadio Antiguo, se ha sugerido que Ea es muy probablemente un nombre semítico. ^{[ 37 ]} Se ha propuesto que la etimología del nombre está conectada con la raíz semítica ḥyy , vivir . ^{[ 38 ]} Esta explicación no se ha probado con certeza, aunque se considera plausible. ^{[ 39 ]} Miguel Civil propuso que el nombre del dios Haya era originalmente una ortografía alternativa de Ea. ^{[ 40 ]} Margaret W. Green propuso que los nombres Ea y Haya derivaban del nombre de una deidad presumeria que se integró en los panteones de los sumerios y de los pueblos semitas, y que Haya persistió como una deidad separada después de que Ea se sincretizara con Enki. ^{[ 41 ]} La hipótesis de una conexión entre los nombres Ea y Haya se considera creíble, pero no está probada y no es aceptada por todos los eruditos. ^{[ 42 ]}

Nombres y epítetos alternativos

Nudimmud

Nudimmud, uno de los nombres y epítetos alternativos más frecuentemente atestiguados de Enki/Ea, se usaba casi exclusivamente en textos literarios. En fuentes acadias , también podía aparecer en inscripciones reales, oraciones y encantamientos . ^{[ 43 ]} Ya aparece en los Himnos de Zame bajo la forma ^d en-nu-te-mud. ^{[ 44 ]} La escritura estándar era ^d nu-dím-mud. Ortografías anteriores incluyen nu-te-me-nud del período Fāra o nu-da-mud del período Ur III . Los elementos verbales dím y mud en la ortografía estándar significan respectivamente "construir, crear" y "producir". ^{[ 45 ]} La lista de dioses An=Anum ša ameli explica a Nudimmud como Ea en su aspecto como dios de la creación. ^{[ 44 ]} Jacobsen interpretó el nombre como "creador de imágenes", "dios de la modelación", reflejando el papel de Ea como dios de las artesanías y como dios que crea figuras de arcilla . ^{[ 46 ]} El significado de Nudimmud en los períodos más antiguos no está claro. ^{[ 44 ]} Antoine Cavigneaux y Manfred Krebernik señalan que la ortografía estándar con dím y su traducción probablemente reflejan una reinterpretación etimológica posterior del nombre. ^{[ 45 ]}

Nagbu

Nagbu, "Fuente, manantial", ^{[ 47 ]} era un nombre alternativo de Enki/Ea que reflejaba su papel como señor de los manantiales y las aguas subterráneas . En este aspecto no solo estaba conectado con la irrigación y la fertilidad, ^{[ 48 ]} sino que también estaba asociado con el arte del encantamiento, ya que el agua subterránea desempeñaba un papel importante en la magia mesopotámica y los rituales de encantamiento. ^{[ 49 ]} Nagbu está atestiguado principalmente en fuentes de Babilonia , y en el período neobabilónico , el nombre aparece a menudo en textos de encantamiento. ^{[ 50 ]} Se escribía con el logograma ^d IDIM. Este logograma ya aparece como un elemento teofórico en nombres acadios y neosumerios. ^{[ 48 ]} A partir del segundo milenio a. C. aparece a menudo en nombres personales babilónicos. ^{[ 50 ]} En la lista de dioses An=Anum , Nagbu se equipara con Ea. No está claro si Nagbu era originalmente una deidad independiente o un aspecto de Ea. ^{[ 49 ]}

Niššīku

Niššīku era un nombre alternativo y epíteto de Enki/Ea de significado incierto. Se atestigua por primera vez en textos literarios del período paleobabilónico . ^{[ 51 ]} Wilfred G. Lambert y Alan R. Millard proponen que el nombre derivaba del elemento semítico nasīku , "jefe", reflejando el epíteto sumerio de Enki nun , ^{[ 52 ]} "príncipe", "líder" . ^{[ 53 ]} Hannes D. Galter considera que una conexión entre una expresión paleobabilónica y un préstamo del arameo es improbable. ^{[ 51 ]} Las grafías alternativas del nombre incluyen Naššīku y Ninšīku. ^{[ 54 ]} Ninšīku es probablemente una etimología popular posterior del sumerio. Se atestigua desde el período paleobabilónico en adelante. ^{[ 51 ]} Una lista de dioses explica a Ninšīku como Ea en su aspecto de dios de la sabiduría. En esta interpretación, -šiku probablemente se equiparó con el sumerio kù-zu , "sabio". ^{[ 54 ]}

DIŠ

El logograma DIŠ suele designar a Enki/Ea en textos asirios . En fuentes neoasirias , aparece principalmente en inscripciones reales y literatura de encantamientos. ^{[ 55 ]} A veces se atestigua como un elemento teofórico en nombres propios del primer milenio. En Uruk neobabilónico, designa a Anu . Se desconoce la lectura de DIŠ en acadio. Galter sugiere que DIŠ era posiblemente un numeral que simbolizaba el número 60, un número asociado con Anu, y que su uso para Ea podría haber sido una forma de equipararlo con el dios supremo del panteón. ^{[ 55 ]}

Otros nombres y epítetos

Enki/Ea tenía una variedad de otros nombres y epítetos que reflejaban sus diferentes funciones y su asociación con su morada, Abzû , y su centro de culto, Eridu . ^{[ 56 ]} Galter señala que la mayoría de los otros nombres de Ea solo están documentados en fuentes de finales del segundo milenio , y por lo tanto presume que representan un esfuerzo por abarcar y describir completamente todos los aspectos del dios. ^{[ 57 ]} Las deidades de la artesanía, como Uttu y Ninagal, podrían considerarse nombres alternativos de Ea en fuentes tardías. ^{[ 58 ]}

La mayoría de los epítetos acadios de Ea reflejan su papel como dios de la sabiduría. ^{[ 59 ]} Dichos epítetos incluyen, por ejemplo, bēl nēmeqi ("Señor de la sabiduría"), bēl tašīmti ("Señor del entendimiento"), ^{[ 60 ]} y apkal ilī ("Sabio de los dioses"). ^{[ 61 ]} Bēl nagbi ("Señor de las aguas subterráneas") ^{[ 62 ]} era un epíteto frecuentemente atestiguado de Ea en su aspecto como dios del agua. ^{[ 50 ]} Podía ser referido como bēl tenēšēti , "Señor de la humanidad". ^{[ 63 ]} Su asociación con las artes del encantamiento se reflejó en sus epítetos mašmaš ilī , "Exorcista de los dioses", ^{[ 64 ]} y bēl išīputti ("Señor de los ritos de purificación"). ^{[ 62 ]}

En algunos textos acadios, Ea podría ser mencionado como Ea-šarru. ^{[ 65 ]} Según Galter, no está claro si Ea-šarru era simplemente un epíteto de Ea o si se identificaba a una deidad extranjera con Ea y se añadía šarru , «rey», para distinguirlos. Señala que las primeras atestaciones de este nombre aparecen fuera de Mesopotamia, lo que podría indicar que el nombre no se originó en la región. ^{[ 66 ]}

Un epíteto común de Enki/Ea en textos literarios era Enlil-banda, «el Enlil menor ». Una de las primeras atestaciones de este epíteto data del período paleobabilónico. ^{[ 67 ]} Los estudiosos han sugerido varias interpretaciones posibles de este nombre. Podría indicar que Ea era considerado un hermano menor de Enlil, podría haber sido una forma de equiparar a Ea con Enlil, podría haber sido una forma de afirmar que era «como Enlil» en su dominio, ^{[ 68 ]} o podría significar que recibió sus funciones y morada de Enlil. ^{[ 69 ]}

El dios podía ser llamado rey de los Abzû y rey de Eridu. ^{[ 70 ]} Otro de sus epítetos era dàra-abzu , traducido como cabra montés ^{[ 71 ]}^{[ 3 ]} o ciervo ^{[ 11 ]} de los Abzû. Una atestación temprana de este sobrenombre se encuentra en un himno paleobabilónico. Varios sobrenombres compuestos de Enki/Ea formados con el elemento dàra aparecen en una lista de dioses posterior. ^{[ 72 ]}^{[ 57 ]}

Carácter y atributos

Enki/Ea era venerado como el dios de la sabiduría, las artes, la artesanía, las aguas subterráneas frescas, los manantiales y, por extensión, los encantamientos y la magia. También tenía la función de dios creador. ^{[ 1 ]} Se creía que residía en el Abzû, imaginado como una región subterránea de agua dulce. ^{[ 73 ]}

La asociación de Enki/Ea con la sabiduría ya está atestiguada por fuentes sumerias del período pre-sargónico . ^{[ 74 ]}^{[ 75 ]} Se creía que podía otorgarla tanto a humanos como a dioses. ^{[ 76 ]} Las fórmulas de maldición que lo invocaban podían pedirle de manera similar que quitara la sabiduría y el intelecto de un enemigo. ^{[ 77 ]} También estaba conectado con la determinación del destino. Un texto neobabilónico se refiere a él como el rey de los destinos. ^{[ 78 ]} La naturaleza de la sabiduría conectada con Enki/Ea ha sido descrita por los estudiosos modernos como habilidad práctica, astucia o sagacidad. ^{[ 79 ]}^{[ 21 ]}^{[ 80 ]} En la mitología mesopotámica, a menudo usa el engaño o la magia para sacar provecho de las situaciones y da su consejo tanto a dioses como a hombres. ^{[ 19 ]}^{[ 20 ]}^{[ 81 ]}^{[ 82 ]}^{[ 83 ]} Podría referirse a él como aquel "que conoce los corazones de los grandes dioses". ^{[ 76 ]} Aunque es el protagonista de solo unos pocos de los mitos mesopotámicos conservados, es una de las deidades que interviene con mayor frecuencia en ellos. ^{[ 20 ]} En el himno de Agushaya , idea un plan para calmar el corazón de la guerrera Ishtar, creando un doble de ella de arcilla para que sea su adversaria. ^{[ 84 ]} En Ninurta y la tortuga, engaña al dios guerrero que conspiraba contra él. ^{[ 85 ]} En el mito de Adapa , sus instrucciones permiten a Adapa congraciarse con tres dioses. ^{[ 19 ]} Algunos estudiosos han descrito el comportamiento del dios en algunos mitos como similar al de una figura embaucadora . ^{[ 21 ]}^{[ 86 ]}^{[ 87 ]} En uno de estos mitos, Enki está obligado por un juramento a no revelar a la humanidad el plan de los dioses de aniquilarlos con un diluvio, pero advierte a su protegido humano fingiendo hablarle a un muro de juncos. ^{[ 88 ]}

Como dios de las artes y oficios, Enki/Ea podía ser invocado para ayudar en proyectos de construcción. En períodos posteriores, mediante la asimilación de deidades menores de la artesanía inicialmente distintas, se le identificó como el patrón de oficios artesanales como tejedores, herreros y constructores, pero también de oficios agrícolas como pastores de cabras y jardineros, así como de profesiones como músicos, sacerdotes de lamento ( kalû ) y escribas. ^{[ 89 ]}

Se creía que Enki/Ea era típicamente una deidad benévola. ^{[ 90 ]}^{[ 91 ]}^{[ 92 ]} La tradición mesopotámica lo consideraba el dios responsable de la creación de los humanos a partir de arcilla. En la serie de encantamientos Šurpu, se le menciona como el dios "cuyas manos crearon a la humanidad". Este proceso de creación se ha comparado con el trabajo de un artesano. ^{[ 93 ]} En mitos anteriores al Enuma Elish, Enki trabaja junto con una diosa madre ( Ninmah , Belet-ili ) para dar forma al nuevo ser, y en el Enuma Elish , su creación es producto de la colaboración de Ea con su hijo Marduk . ^{[ 94 ]}^{[ 95 ]} En el mito mesopotámico del diluvio , da consejos a su protegido mortal que permiten a la humanidad sobrevivir a los intentos de Enlil de aniquilarla. ^{[ 96 ]}^{[ 95 ]} En textos sumerios, como el mito de Enki y el Orden Mundial, ^{[ 11 ]} se le representa como el dios responsable de la organización de la tierra. ^{[ 97 ]} En el mito de Inanna y Enki, se le representa como el guardián de los me-s , poderes y decretos fundamentales de los dioses que permiten el funcionamiento de la civilización humana. ^{[ 11 ]}

Como dios de las aguas dulces subterráneas y los manantiales, se creía que Enki/Ea aseguraba la prosperidad de la tierra al permitir un riego suficiente. ^{[ 48 ]} También se creía que podía negar el acceso al agua dulce, y se le podía invocar con ese propósito en maldiciones. ^{[ 98 ]} Ea también podía estar conectado con el agua del río, aunque el río mismo era adorado como una deidad separada, Id . ^{[ 99 ]} Era una de las deidades que podían ser invocadas en relación con la prueba del río. ^{[ 100 ]} En sumerio, el mismo signo se usaba para designar el agua y el semen. ^{[ 101 ]} La literatura sumeria sobre Enki podía ser explícita; el mito Enki y Ninhursag presenta encuentros sexuales entre el dios y varias diosas, ^{[ 102 ]} y en Enki y el Orden Mundial crea las aguas del Tigris llenando el río con su semen. ^{[ 103 ]} Esta representación del dios se ha contrastado con la de los textos acadios, donde Ea aparece principalmente en su papel de consejero astuto. ^{[ 104 ]}

Enki/Ea también aparece como uno de los dioses más importantes en los textos de encantamientos. Se creía que el agua subterránea tenía propiedades purificadoras y curativas, y por ello desempeñaba un papel importante en los encantamientos y la magia. ^{[ 105 ]} Enki/Ea era invocado para una amplia variedad de propósitos, incluyendo exorcismos, purificación, curación de dolencias físicas, construcción de casas y apaciguamiento de dioses y demonios. ^{[ 106 ]} Una narración común de encantamientos mesopotámicos, denominada fórmula Asalluhi-Enki o Marduk-Ea, describe un diálogo entre Enki y su hijo Asalluhi (Marduk en la versión acadia). Asalluhi se encuentra con un problema que no puede resolver y le pide ayuda a Enki. Enki le dice a Asalluhi que sabe todo lo que su padre sabe, pero aun así procede a instruirlo sobre el curso de acción a seguir. ^{[ 107 ]} Esta fórmula ya existía en el Período Dinástico Temprano, como lo atestigua un conjuro para contrarrestar la mordedura de serpiente. ^{[ 108 ]}

Los mesopotámicos dividieron el cielo en tres zonas asignadas a los dioses Anu, Enlil y Ea. Asociaron a Ea con las estrellas más cercanas al ecuador, mientras que las cercanas a los polos se asignaron a Enlil, y las estrellas centrales a Anu. ^{[ 109 ]}^{[ 18 ]} Esta división del cielo se documenta por primera vez en el siglo XIII a. C. ^{[ 110 ]}

Símbolos e iconografía

Enki/Ea es considerado una de las pocas deidades mesopotámicas con una iconografía reconocible. ^{[ 111 ]} Sus rasgos más distintivos son los chorros de agua que fluyen de su cuerpo, a menudo acompañados de peces nadando en el agua. Estos rasgos se atestiguan por primera vez en el Período Acadio Antiguo. ^{[ 112 ]} La iconografía de Enki en los períodos más antiguos es incierta. Se ha propuesto que está representado en un sello del Período Dinástico Temprano que representa a un dios sentado con dos peces bajo sus pies, ^{[ 113 ]} aunque esta identificación no es universalmente aceptada. ^{[ 114 ]} Los chorros de agua de Enki/Ea podrían representarse saliendo de sus hombros o sus caderas, o podría representarse sentado dentro de su santuario o morada, con los chorros rodeándolo en forma de rectángulo. ^{[ 115 ]}^{[ 11 ]} Además, a menudo podría representarse con vasijas de las que brota agua, ^{[ 116 ]} llevándolas ya sea sobre sus hombros, en su mano o sobre su mano. ^{[ 117 ]}

Sus emblemas incluyen el pez cabra y el bastón con cabeza de carnero. ^{[ 118 ]} A menudo se representaban juntos, por ejemplo en los kudurrus . ^{[ 119 ]}^{[ 120 ]} El kudurru de Nazi-Maruttash se refiere a ellos como "los grandes emblemas de Ea". ^{[ 120 ]} El bastón con cabeza de carnero está atestiguado en el arte desde el período paleobabilónico hasta el período aqueménida. En los sellos neoasirios, Ea a veces se representa portando un cayado, que Jeremy Black y Anthony Green sugieren que puede ser una representación simbólica del bastón. ^{[ 121 ]} El pez cabra está atestiguado en el arte mesopotámico desde el período neosumerio hasta la época helenística , y posteriormente fue adoptado en el arte romano. ^{[ 122 ]} Está en el origen de la constelación zodiacal Capricornio . ^{[ 123 ]} A menudo se podía representar a Ea sentado o de pie sobre él. ^{[ 120 ]} Si bien la conexión del pez cabra con Ea está bien documentada, también podría representarse como una figura apotropaica general, no vinculada a ningún dios. ^{[ 124 ]} Las figurillas de arcilla de peces cabra podrían usarse en magia apotropaica . ^{[ 120 ]}

Otro símbolo de Ea era la tortuga . Se le asociaba desde el período acadio antiguo. ^{[ 125 ]}^{[ 126 ]} En los kudurrus podía usarse como su símbolo en lugar del pez cabra con el bastón con cabeza de carnero, o podía representarse en el lomo del pez cabra. ^{[ 127 ]}

Ea era representado frecuentemente junto a su visir de dos caras, Isimud . Desde el período acadio antiguo, también podía ser representado junto a sus sirvientes Lahmu , divinidades representadas como figuras masculinas desnudas o con faldas, con abundante vello facial y mechones de pelo a cada lado de la cara. ^{[ 128 ]} En los sellos cilíndricos podían ser representados como sus porteros, sosteniendo un poste de puerta, o en períodos posteriores una pala. ^{[ 129 ]} Otra figura estrechamente asociada con Ea en las representaciones pictóricas es el hombre-pez, que tiene el torso de un hombre y la parte inferior del cuerpo de un pez. Era representado junto a símbolos de Ea. ^{[ 130 ]} Está atestiguado en representaciones pictóricas desde el período neosumerio hasta la época helenística, y podría haber sido el precursor del tritón en el arte y la literatura griegos y medievales europeos. ^{[ 131 ]}^{[ 124 ]}

En los sellos del período acadio, Ea fue representado en varias escenas, algunas de las cuales probablemente tienen un trasfondo mitológico. Un ejemplo bien conocido es el sello de Adda. ^{[ 132 ]}^{[ 133 ]} Allí se le representa con un pie sobre una montaña, con arroyos de agua que brotan de sus hombros y peces nadando en ellos. Un íbice ^{[ 134 ]} o un toro está sentado bajo su pie derecho. Un águila desciende desde arriba hacia el centro de la escena. El visir de dos caras de Ea está de pie detrás de él. El dios que surge de la montaña se interpreta con mayor frecuencia como Shamash , y la diosa armada como Ishtar . ^{[ 2 ]} Otro ejemplo bien documentado es un motivo donde una criatura mitad hombre, mitad pájaro es presentada ante un Ea entronizado por uno o dos dioses, uno de los cuales generalmente es Isimud. ^{[ 135 ]} Los estudiosos han propuesto varias interpretaciones de estas escenas. ^{[ 136 ]} Pierre Amiet propuso que la escena en el cilindro de Adda podría representar la revelación de las fuerzas de la naturaleza a principios de la primavera. ^{[ 137 ]} Kramer y Maier propusieron que la escena del "hombre pájaro" conducido ante el dios de los arroyos podría derivarse del mito de Anzû, que representa el regreso de las tablillas de los destinos a Enki después de la derrota del pájaro Anzû que las había robado, ^{[ 138 ]} ya que en la versión sumeria del mito él era su guardián, mientras que en la versión acadia fueron robadas a Enlil. ^{[ 125 ]}^{[ 139 ]} Sin embargo, dado que solo se conservan unos pocos mitos difíciles de entender de este período, la narrativa detrás de las escenas sigue siendo incierta. ^{[ 140 ]} Ea también podría ser representado viajando en su barco. Según un texto, el nombre del barco era "Íbex del Abzû". ^{[ 125 ]} La asociación de Enki con el íbice se remonta a la segunda mitad del tercer milenio. ^{[ 141 ]}

El pequeño búho es llamado el ave de Ea en el texto de Bird Call. ^{[ 142 ]}

Relaciones con otras deidades

Padres

El dios del cielo An es nombrado padre de Enki en múltiples fuentes, ^{[ 4 ]} incluyendo el mito Enki y el orden mundial ^{[ 5 ]} y Enuma Elish . ^{[ 143 ]} En un balbale a Enki por Ishme-Dagan, los padres de Enki son An y una esposa suya comúnmente atestiguada, Urash . ^{[ 144 ]}

La diosa creadora Nammu era considerada la madre de Enki en la tradición de Eridu. Se la atestigua en este papel en el mito Enki y Ninmah, la lista de dioses An=Anum y encantamientos tardíos. ^{[ 145 ]} En Enki y Ninmah , ella proporciona el incentivo para que su hijo conciba la creación de la humanidad. ^{[ 146 ]} Se ha observado que Nammu y An no aparecen juntos en la literatura sumeria o acadia, ^{[ 147 ]} y solo una inscripción se refiere a ellos como pareja. ^{[ 4 ]} Galter señala que esto podría indicar dos tradiciones separadas para el linaje de Enki. ^{[ 148 ]} Mientras que Leick presume que An y Nammu juntos son los padres de Enki, ^{[ 149 ]} Black, Green y Lambert mantienen las tradiciones separadas. Lambert señala que las menciones de An como padre de Enki son más comunes que la tradición donde Nammu es su madre, y presume que el nacimiento de Enki en esta segunda tradición fue imaginado como resultado de la partenogénesis . ^{[ 150 ]}^{[ 11 ]}

Hermanos

En el mito de Enki y el Orden Mundial, Enki nombra a Enlil como su hermano mayor. ^{[ 5 ]} Se ha propuesto además que el epíteto bien documentado de Enki, Enlil-banda, "Enlil menor", podría reflejar una tradición según la cual Enki era considerado un hermano menor de Enlil, aunque esta es solo una de las posibles explicaciones para este epíteto. ^{[ 68 ]}

En el mito de Enki y Ninmah, Enki llama a Ninmah su hermana. ^{[ 6 ]}

En algunos textos que alaban al dios del clima Ishkur , se menciona a Enki como su hermano gemelo. ^{[ 7 ]} Sin embargo, esta conexión no aparece en los textos dedicados a Enki. Según Daniel Schwemer, esto se explica por la diferencia de rango entre ellos, ya que no habría motivo para nombrar a Ishkur, una deidad de menor rango, como el gemelo de Enki en textos dedicados al dios de mayor rango. ^{[ 7 ]}

Consorte

La esposa de Enki/Ea era Damgalnuna (también conocida como Damkina). ^{[ 8 ]} Se creía que actuaba como intermediaria entre su esposo y los suplicantes. ^{[ 151 ]}

En el mito de Enki y Ninhursag, Ninhursag aparece como la consorte de Enki. En este contexto, fue sincretizada con Damgalnuna. ^{[ 8 ]}

Ningikuga era el nombre de una diosa considerada esposa de Enki. ^{[ 152 ]} En la tablilla II de la lista de dioses An=Anum se la equipara con Damgalnuna. ^{[ 153 ]} Ningikuga también era el nombre de la madre de Ningal. Según Jacobsen, este nombre se refiere a una sola deidad, ^{[ 154 ]} mientras que en la entrada de Ningikuga en el Reallexikon der Assyriologie de Cavigneaux y Krebernik se las trata como diosas separadas. ^{[ 153 ]}

Niños

Marduk , el dios tutelar de Babilonia , era considerado hijo de Enki/Ea ^{[ 155 ]} y Damgalnuna . ^{[ 156 ]} Se le podía llamar primogénito y heredero de Ea. ^{[ 157 ]} Las fuentes documentadas más antiguas que atestiguan la tradición de que Enki es el padre de Marduk datan del Período Paleobabilónico . ^{[ 158 ]} En este período, Marduk fue asimilado a Asalluhi , un dios de encantamientos que era considerado hijo de Enki y Damgalnuna. ^{[ 159 ]} El sincretismo entre Asalluhi y Marduk está documentado por primera vez en una carta del rey de Larsa Sin-Iddinam , donde se le menciona como "Asalluhi, rey de Babilonia". ^{[ 158 ]} Un himno del período paleobabilónico se dirige a Asalluhi como el primogénito de Enki y como Marduk. ^{[ 159 ]} Sin embargo, el sincretismo entre Asalluhi y Marduk no se completó del todo en el período paleobabilónico, y aún podían ser mencionados ocasionalmente como deidades separadas. ^{[ 160 ]}^{[ 161 ]} Con el auge de Babilonia, la importancia de Marduk en el panteón creció y asumió ciertas características de su padre, ^{[ 162 ]} como su función de organizador de la tierra. ^{[ 163 ]} En Enuma Elish , Ea es representado regocijándose por el nuevo estatus de su hijo como rey de los dioses, y atribuyéndole su nombre y funciones. ^{[ 164 ]}

Nanshe era considerada hija de Enki y Damgalnuna. ^{[ 22 ]} Según Gebhard Selz, la tradición de que Enki fuera el padre de Nanshe probablemente ya existía en el Lagash del Período Dinástico Temprano . ^[¹⁶⁵^] Podría aparecer junto a él en textos de encantamientos sumerios y bilingües, junto con Asalluhi y Nammu . ^[¹⁴⁵^] Varios estudiosos sostienen que el hermano de Nanshe , Ningirsu , generalmente considerado hijo de Enlil , originalmente también era considerado hijo de Enki. ^[¹⁶⁶^]

Enbilulu podría ser considerado hijo de Enki y Damgalnuna; ^{[ 22 ]} en el mito de Enlil y Ninlil es, en cambio, hijo de las deidades epónimas. ^{[ 167 ]}

En el Himno a Ninkasi , la diosa epónima es hija de Enki y Ninti . El himno afirma además que fue criada por Ninhursag. ^{[ 10 ]} Se ha propuesto que, en el contexto de este himno, Ninti es un nombre alternativo de Damgalnuna. ^{[ 168 ]} En la lista de dioses An=Anum, Ninti se equipara con esta diosa. ^{[ 169 ]}

Ea es mencionado como el padre de Dumuzi (Tammuz) en los encantamientos paleobabilónicos, ^{[ 170 ]} aunque no desempeña un papel en las narrativas sobre este dios. ^{[ 171 ]}

Un texto literario fragmentario identifica a Numushda como hijo de Enki, aunque generalmente se le consideraba hijo de Nanna . ^{[ 172 ]}

La diosa de los encantamientos Ningirima podría ser considerada hija de Enki/Ea, pero en otra tradición era hermana de Enlil. ^{[ 173 ]}

En la lista de dioses An=Anum, a Ea se le asignan varios hijos además de Marduk: Dumuzi-abzu, Barra, Barragula, Burnuntasa, Nera y Kigulla. Kigulla también aparece en otros lugares como una diosa, la esposa de Nita, equiparada con Ninurta. ^{[ 174 ]} Dumuzi-abzu era originalmente el nombre de una deidad femenina de la región de Lagash a la que no se hacía referencia como hija de Enki en fuentes más antiguas. ^{[ 175 ]} Akiko Tsujita ha propuesto que fue reinterpretada como su hijo debido a una confusión con Dumuzi (Tammuz), de nombre similar. ^{[ 176 ]} Ḫedimmeku aparece como la única hija de Enki/Ea en An=Anum . En otros lugares se la menciona dos veces como "la hija de Abzu" en encantamientos, y en la serie de encantamientos Šurpu aparece cerca de él. ^{[ 177 ]}

En una sección del mito Enki y Ninhursag que describe una sucesión de uniones incestuosas entre Enki y sus descendientes, las diosas Ninšar , Ninkurra , en una variante Ninimma y Uttu aparecen como hijas de Enki. No está claro por qué su autor eligió a estas diosas para sus respectivos papeles. ^{[ 178 ]}^{[ 179 ]} Al final del mito, ocho deidades más nacen de las partes enfermas del cuerpo de Enki: Abu , Ninsikila , Ningirietud , Ninkasi , Nazi , Azimua , Ninti y Ensag . Sus nombres se reinterpretan como un juego de palabras con los términos sumerios que se refieren a las partes de su cuerpo. ^{[ 180 ]}

Uttu también podría ser considerada hija de Enki/Ea en otros contextos; se la nombra como tal en un ritual de encantamiento, ^{[ 181 ]} aunque un texto atestigua que también podría ser considerada hija de Anu . ^{[ 182 ]} En la lista de dioses An=Anu ša amēli, que probablemente se originó en el período casita , ^{[ 183 ]} y refleja tendencias sincréticas , se la identifica como una manifestación de Ea, junto con otras deidades asociadas con profesiones y oficios. ^{[ 58 ]} En un texto de encantamiento, Ea modela de arcilla varias deidades de la artesanía, entre ellas Ninšar y Ninkurra. ^{[ 184 ]} Como dios de la artesanía, Enki/Ea estaba conectado con las diversas deidades de la artesanía, aunque la naturaleza de su relación varía según la fuente. ^{[ 185 ]}

Corte

El sukkal de Enki/Ea era Isimud , quien en el arte mesopotámico se representaba característicamente con dos rostros. ^{[ 186 ]} Se ha argumentado que el nombre Ara , que podría usarse como nombre alternativo de Isimud desde el Período Paleobabilónico en adelante, perteneció inicialmente a una diosa distinta que también era asistente de Enki. ^{[ 187 ]}

Sirsir era una deidad del círculo de Enki que podía ser considerada como su barquero, y en períodos posteriores, ser identificada como un aspecto de Enki o su hijo Marduk . ^{[ 188 ]} Kaḫegal ("boca de prosperidad") ^{[ 189 ]} e Igiḫegal ("ojo o rostro de prosperidad") eran dos divinidades consideradas guardianas de Enki, generalmente emparejadas en las fuentes. ^{[ 190 ]} Están atestiguadas en este papel desde la época paleobabilónica en adelante, y aparecen asociadas con Enki y Eridu en encantamientos. La lista de dioses An=Anum las nombra entre las guardianas de Enki, que allí se numeran como ocho. Un texto posterior se refiere a Kaḫegal e Igiḫegal como lahmu de Eridu o el Abzû. ^{[ 191 ]}^{[ 190 ]}

Un texto sumerio de origen babilónico medio se refiere al pez cabra (suḫurmāšu), un ser sobrenatural bien documentado como emblema de Enki/Ea, como el "elevado sacerdote purificador de Abzû ". ^{[ 192 ]}

Lahmu eran una clase de seres sobrenaturales considerados sirvientes de Ea, y más tarde de su hijo Marduk. ^{[ 193 ]} Estaban asociados con el agua. ^{[ 194 ]} Se creía que residían en el dominio subterráneo de Ea y actuaban como guardianes de su templo. ^{[ 195 ]} Ciertos textos enumeran cincuenta Lahmu al servicio de Ea. ^{[ 196 ]} Lahmu podía ser representado en el arte como una figura masculina, de cabello largo, generalmente con seis o cuatro rizos, ya sea desnudo o con un cinturón. Esta figura es a veces denominada "héroe desnudo" u "hombre salvaje" por los historiadores del arte. ^{[ 197 ]} El llamado Göttertypentext editado por F. Köcher menciona criaturas sobrenaturales al servicio de Ea también denominadas "lahmu". ^{[ 198 ]}^{[ 199 ]} Sus apariencias son variadas, combinando partes del cuerpo de peces, humanos y otros animales. ^{[ 200 ]} Según Wiggermann, el uso del término "lahmu" en el Göttertypentext representa una evolución del significado original de la palabra y que aquí se usaba para referirse a categorías de criaturas recién inventadas. ^{[ 201 ]}

El kulullû , u hombre-pez, era también una clase de seres sobrenaturales que podían asociarse con Enki/Ea. El Göttertypentext se refiere al kulullû como una criatura de este dios. ^{[ 202 ]} En el arte, este ser era representado con la parte superior del cuerpo humana y la inferior de un pez. La evidencia textual, en cambio, describe al kulullû como un ser con la cabeza de una criatura no identificada, el kissugu, la parte superior del cuerpo de un humano y la inferior de una carpa. ^{[ 203 ]}

Los Siete Sabios (apkallu) eran criaturas mitad hombre, mitad pez del Abzû consideradas responsables de enseñar a la humanidad diversos aspectos de la cultura humana, ^{[ 204 ]} en una tradición babilónica y asiria que data de finales del segundo y el primer milenio a. C. ^{[ 205 ]} Se les describe como sirvientes de Ea en la Epopeya de Erra, ^{[ 206 ]} y se les llama "los Siete Sabios de Eridu" en un texto del primer milenio a. C. conocido como las Veintiún Cataplasmas. ^{[ 207 ]} Las tradiciones mesopotámicas en torno a los Siete Sabios fueron la fuente de la posterior Babyloniaca del sacerdote babilónico Beroso , que relata que una criatura híbrida mitad hombre, mitad pez llamada Oannes salió del mar para enseñar a los habitantes de Babilonia diversos aspectos de la cultura humana, como la escritura, la construcción de templos y las ciencias. ^{[ 208 ]}^{[ 209 ]} Los Siete Hijos de Abzû son sirvientes de Ea que aparecen en encantamientos y que se ocupaban de la purificación del agua y la curación de enfermedades. Se presume que son idénticos a los Siete Sabios. ^{[ 210 ]}

En los textos se documenta una conexión entre Ea y el Viento del Sur ; Essarhadon se refiere a ella como la brisa de este dios, y en un conjuro asirio se la llama "la amada de Ea". ^{[ 211 ]}^{[ 130 ]}

Enki/Ea y deidades extranjeras

En una serie de encantamientos asirios, Enki/Ea se identifica con el dios elamita Napirisha , ^{[ 13 ]} quien podría haber compartido con él una asociación con las aguas subterráneas. ^{[ 212 ]}^{[ 213 ]} En Elam, Ea posiblemente también se asoció con Inshushinak y el dios dilmunita Enzag . ^{[ 214 ]}

En Ebla , la forma local de Ea se asociaba con Zilašu, la forma local de la diosa mesopotámica de la cerveza, Siris . ^{[ 215 ]} También se le relacionaba con Rašap , un dios del inframundo. ^{[ 216 ]}

En una lista de dioses que forma parte de un ritual ugarítico , Ea se identifica con Kothar-wa-Khasis , al igual que él, un dios asociado con la artesanía. ^{[ 217 ]}

Ea y su esposa Damgalnuna estaban relacionados con las diosas hurritas del destino, Hutena y Hutellura , o con sus contrapartes hititas , las Gulses y la Diosa Madre, en algunas listas. ^{[ 218 ]}

Ea fue identificada con Cronos en los escritos de Beroso en el siglo III a. C. ^{[ 14 ]}

En la erudición moderna, a veces se han establecido comparaciones entre Ea y el titán griego Prometeo . ^[²¹⁹^] Ambos figuran como héroes culturales, ^[²²⁰^] y salvan a la humanidad de la extinción al advertir a un protegido humano en un mito del diluvio . ^[²²¹^] Ambos son representados como en gran medida responsables de las diversas facetas de la civilización humana, ^[²²²^] y de la creación del hombre. ^[²²³^] Algunos estudiosos han argumentado que Prometeo fue asimilado a Ea por los griegos, y que adquirió su papel de héroe cultural como resultado, aunque esta visión no es universalmente aceptada. ^[²²⁴^]

En 1964, un equipo de arqueólogos italianos bajo la dirección de Paolo Matthiae de la Universidad de Roma La Sapienza realizó una serie de excavaciones de material de la ciudad de Ebla del tercer milenio a . C. Gran parte del material escrito encontrado en estas excavaciones fue traducido posteriormente por Giovanni Pettinato . Entre otras conclusiones, encontró una tendencia entre los habitantes de Ebla, después del reinado de Sargón de Akkad , a reemplazar el nombre de El , rey de los dioses del panteón cananeo (que se encuentra en nombres como Mikael e Ismael), con Ia (Mikaia, Ishmaia). ^{[ 225 ]} Jean Bottéro (1952) ^{[ 226 ]} y otros ^{[ 227 ]} sugirieron que Ia en este caso es una forma semítica occidental (cananea) de pronunciar el nombre acadio Ea . En el siglo XIX y principios del XX, algunos eruditos propusieron que el dios israelita Ya[hweh] derivaba del dios mesopotámico Ea , y estas opiniones son sostenidas por una minoría de eruditos modernos. ^{[ 228 ]}

Culto

Tercer milenio a. C.

Las primeras atestaciones de Enki aparecen en documentos del período Fāra ( Dinástico Temprano IIIa ). ^{[ 229 ]} Su principal centro de culto era la ciudad de Eridu , que ya era considerada su hogar en las fuentes del Período Dinástico Temprano . ^{[ 230 ]} Enki era mencionado como rey de los Abzû y rey de Eridu en inscripciones de este período en adelante. ^{[ 70 ]} Eridu era una de las ciudades más antiguas de Sumer . La evidencia más antigua de ocupación en el sitio data del período Ubaid temprano . ^{[ 230 ]} El templo de Enki en Eridu era el E-Abzû ("Casa de los Abzû"). ^{[ 231 ]} Podría ser mencionado con el nombre de Eengura ("Casa de Aguas Dulces") en la literatura sumeria o en lamentos de culto. ^{[ 232 ]} El nombre del zigurat de Enki/Ea en Eridu era Enunir ("Casa, Torre-Templo"). Ya está atestiguado en los Himnos del Templo y se menciona en la literatura sumeria, como el lamento por Eridu y el himno a Haya, así como en el himno sincrético posterior a Nanaya . ^{[ 233 ]} En el período Dinástico Temprano, un rey de Ur , Elili, realizó trabajos de construcción en el E-Abzû . ^{[ 231 ]}

Enki era considerado una deidad de alto rango en las ciudades-estado sumerias en la época de las fuentes escritas más antiguas, como lo demuestra su posición prominente en las listas de dioses de Fara y Abu Salabikh , y por las inscripciones reales de la época. ^{[ 234 ]} En el territorio de Lagash , se presume que era venerado en los numerosos santuarios que llevan el nombre de "Abzû" en la región. ^{[ 235 ]} Uno de estos santuarios, el Abzû-banda ("Pequeño Abzû" ^{[ 236 ]} ) fue construido por Ur-Nanshe y saqueado algunas generaciones después por Lugalzagesi en su invasión de Lagash. ^{[ 237 ]} Una inscripción de Enmetena conmemora la construcción del Abzû de Parsir para "Enki, señor de Eridu". ^{[ 238 ]} En las inscripciones de los gobernantes de Lagash, Enki es caracterizado como el dios que otorga sabiduría al gobernante y que lo asiste en la construcción del templo. ^{[ 165 ]} En la Estela de los Buitres , Enki es invocado después de Enlil y Ninhursag , y antes de Suen , Utu y Ninki . ^{[ 238 ]} Después de la parte de la sección de la maldición de la Estela que invoca a Enki, el texto menciona además peces carpa que van al Abzû. ^{[ 239 ]}^{[ 238 ]} Según Espak, esto posiblemente deba interpretarse como peces carpa que son liberados para tomar el juramento a Enki en el Abzû, de manera similar a otro pasaje que menciona palomas que son liberadas para llevar el juramento al dios lunar Suen en Ur. ^{[ 239 ]} Una inscripción de Ur-Nanshe que trata sobre la construcción de un templo en Girsu contiene un encantamiento que invoca a Enki para que ayude en la construcción del templo. Se le pide que coloque la raíz de la caña en la tierra y que dé un oráculo de construcción. ^{[ 240 ]}^{[ 241 ]} En Umma , la construcción de un templo para Enkigal ("el gran Enki") se conoce por una inscripción de Ur-Lumma . El rey Gisha-kidu describe a Enki como su consejero. ^{[ 242 ]}

Las primeras atestaciones del nombre del dios Ea datan del siglo XXIV a. C. Se desconoce cuándo Enki y Ea se asimilaron completamente entre sí, ^{[ 22 ]} aunque Alfonso Archi argumenta que ya existía un sincretismo antes de la conquista acadia en algunas partes de Babilonia . ^{[ 23 ]} En Ebla , el logograma ^d en-ki se usaba para escribir el nombre de la forma local de Ea, Hayya, en el período presargónico. ^{[ 243 ]} Tenía un lugar de culto en la ciudad, atestiguado bajo la designación é ^d en-ki. ^{[ 244 ]} En Ebla se atestigua un festival de Ea, que tenía lugar en el duodécimo mes. Se sabe que malabaristas participaban en el festival, y que este incluía la presentación de un hombre y una mujer al dios, así como una invocación en una puerta. ^{[ 245 ]}

La influencia de Enki se extendió más allá de los límites del sur de Mesopotamia en una época temprana. En Kish , existía un santuario del dios en el período acadio antiguo . ^{[ 246 ]}

Enki es uno de los dioses mencionados en la inscripción de Naram-Sin de Akkad en la estatua de Bassekti, que trata sobre la deificación del rey. Dado que no figuraba entre los dioses principales de la dinastía de Akkad , su aparición aquí probablemente esté relacionada con su estatus como una de las deidades principales de Sumer . ^{[ 247 ]} Un fragmento de otra inscripción de Naram-Sin que trata sobre sus exitosas campañas contra Shimanum describe a Enki como el ayudante del rey. ^{[ 248 ]} El final de una fórmula de maldición de una inscripción de Naram-Sin invoca a Enki para que retire el acceso al agua de riego a su enemigo y le quite su conocimiento. ^{[ 249 ]}

En el período posterior a la caída del Imperio acadio , el gobernante lagashita Ur-Bau conmemoró la construcción de un templo de Enki en Girsu en una inscripción. ^{[ 250 ]} Su sucesor Gudea construyó un templo a orillas del Tigris para Enki, lo cual también está atestiguado en una lista de ofrendas del período Ur III . ^{[ 251 ]}

El culto de Enki/Ea fue particularmente influyente en los siguientes períodos Ur III y Antiguo Babilónico . ^{[ 252 ]} Desde el período Ur III, Enki/Ea pasó a ser considerado parte de una tríada que ocupaba el rango más alto en el panteón y consistía en él mismo, Anu y Enlil . ^{[ 253 ]} Los gobernantes de Ur III Ur-Nammu , Amar-Suen y posiblemente Shulgi conmemoraron su trabajo de reparación en el E-Abzû de Enki en Eridu. ^{[ 231 ]} Existía un templo de Enki en la propia Ur en este período. Su nombre era Egeštušudu ("Casa de la Sabiduría Perfecta"). ^{[ 254 ]} Se atestiguan templos de Enki/Ea además en Umma y Puzrish-Dagan . ^{[ 255 ]} Se atestigua una variedad de cargos sacerdotales y seculares del templo de Enki en Eridu. ^{[ 256 ]} Un cargo conocido es el de la en-sacerdotisa. Galter señala que este puesto pudo haber tenido una importancia notable en la época de la dinastía Ur III, ya que el nombramiento de la en-sacerdotisa de Eridu fue objeto de un nombre de año durante el gobierno de Shulgi , Amar-Suen e Ibbi-Sin . ^{[ 246 ]} Enkum (sacerdotes de purificación) y Ninkum (sacerdotisas de purificación) eran otra clase de funcionarios de culto de Eridu al servicio de Enki. Utilizaban principalmente agua contenida en varios recipientes para sus rituales. ^{[ 257 ]} En el mito de Inanna y Enki, Enkum y Ninkum son sirvientes de Enki que él envía tras la diosa para recuperar el me-s que ella tomó. ^{[ 258 ]} Los ishib (sacerdotes de lustración) también están atestiguados como parte del culto del dios, aunque a diferencia del enkum, este cargo no era específico de la tradición de Eridu. ^{[ 259 ]} El mito de Inanna y Shukaletuda menciona la máscara de khôl usada por los ishib de Eridu. ^{[ 260 ]}

Segundo milenio a. C.

El culto de Ea se extendió a Mari , donde la evidencia más antigua de su presencia data del comienzo del segundo milenio . ^{[ 261 ]} Era una de las deidades principales del panteón local. ^{[ 262 ]} La evidencia de tablillas que datan de los primeros dos siglos del segundo milenio indica que era una de las deidades más frecuentemente invocadas en los nombres personales de Mariote. Algunos ejemplos incluyen Ea-malik, Nabi-Ea, Rama-Ea e Idlal-Ea. ^{[ 263 ]} Tenía un santuario en la ciudad, que se menciona como é ^d en-ki en los documentos. ^{[ 264 ]} La sección de maldiciones de una inscripción de Puzur-Ishtar invoca a Ea junto con Dagan e Ishtar . ^{[ 262 ]} En la gran lista de sacrificios de la época de Zimri-Lim , la cantidad de ofrendas que recibe Ea solo es superada por la de la diosa Dīrītum , y está a la par con deidades de alto rango como Dagan y Adad . ^{[ 265 ]}

En el período paleobabilónico , el culto a Enki/Ea está atestiguado en la mayoría de las ciudades importantes de Babilonia . En Nippur , el templo de Enki y Damgalnuna se conoce a partir de un fragmento de un documento comercial del reinado de Samsu-Iluna . Enki también tenía un santuario en Sippar en este período. ^{[ 266 ]} En sellos de esta ciudad, Enki/Ea y Damgalnuna/Damkina son la tercera pareja más invocada después de Shamash y Aya y Adad y Shala . ^{[ 267 ]} Una inscripción de Sin-kashid atestigua su construcción de un templo de Enki/Ea en Uruk , aunque el dios no se menciona en las fórmulas de nombres de años de este rey. ^{[ 268 ]} El templo de Ea en Kisurra fue construido por Itur-Shamash. ^{[ 250 ]} Santuarios de Enki/Ea están atestiguados en Isin y Dilbat . ^{[ 266 ]}

Ea y su esposa Damkina eran también las deidades tutelares de Malgium , la capital de un pequeño reino al este del Tigris y al sur de Eshnunna , conocido esencialmente por fuentes del Período Paleobabilónico. ^{[ 269 ]} No se ha identificado la ubicación de la ciudad. ^{[ 270 ]} Una inscripción de un rey de Malgium, Takil-ilissu, documenta el trabajo de reparación que realizó en el Enamtila ("Casa de la vida"), posiblemente el templo de Ea y Damkina en esta ciudad. ^{[ 271 ]} La fórmula de maldición de la misma inscripción invoca a Ea, Damkina y al asistente de Ea, Ara . ^{[ 272 ]} Una inscripción de otro rey, Ipiq-Ishtar, relata que después de que Anu , Enlil , Dingirmah y Ea determinaran el destino de Malgium, Ea aconsejó a Damkina que afianzara los cimientos de Malgium asegurando una larga monarquía dinástica para evitar el desastre del reino. Esto se ha interpretado como un posible eufemismo para legitimar una usurpación del trono. ^{[ 273 ]}

Nur-Adad de Larsa conmemoró el trabajo de reparación que hizo en el E-Abzû de Eridu . ^{[ 231 ]} En la misma Larsa, Rim-Sin I construyó o reconstruyó un templo de Ea . ^{[ 250 ]} Rim-Sin I usó repetidamente el epíteto "quien ejecuta perfectamente los me's y ritos de Eridu" en sus inscripciones, lo que atestigua la importancia que Ea y Eridu tenían para este rey. ^{[ 274 ]} A partir de su nombre del año veintidós, Rim-Sin I comenzó a mencionar la tríada Anu-Enlil-Ea en los nombres de sus años, posiblemente reflejando su ambición de gobernar sobre el sur de Babilonia. ^{[ 275 ]} El rey también reconstruyó el templo de Enki en Ur . ^{[ 250 ]} Estaba dirigido por un sanga (administrador ^{[ 276 ]} ). Enkum e ishib están entre los cargos atestiguados. Los oficios de sanga , enkum e ishib pertenecían a la categoría de oficios sacerdotales que se transmitían por herencia. También se atestiguan oficios seculares que podían comprarse, entre ellos el de obrero de horno y cervecero. ^{[ 259 ]} Enki, Damgalnuna y Asalluhi también eran venerados en una capilla dentro del santuario principal de la ciudad, el Ekišnugal. ^{[ 277 ]}

Después de Rim-Sin I, Ea ya no se menciona en las fórmulas de nombres de años. ^{[ 278 ]} Solo aparece raramente en las inscripciones reales de la Primera Dinastía de Babilonia . A diferencia de Anu y Enlil, no se le menciona en las fórmulas de años de Hammurabi , aunque figura prominentemente en dos himnos de alabanza a este gobernante. Uno de ellos describe a Ea otorgando la realeza sobre las tierras a Hammurabi. ^{[ 279 ]} Hammurabi también fue un protector de los E-Abzû de Eridu. ^{[ 231 ]}

Los reyes de la Primera Dinastía de Sealand restauraron la tradición de invocar a Ea en los nombres de los años. ^{[ 278 ]} Después del período paleobabilónico, la evidencia del culto a Ea fuera de Eridu es escasa. ^{[ 280 ]} Un templo de Ea y Damkina en Nippur se menciona en un texto metrológico medio babilónico . ^{[ 250 ]} Por el contrario, la evidencia de la Primera Dinastía de Sealand indica que Ea era una deidad importante en el panteón estatal. ^{[ 280 ]} El culto de Ea junto con Enlil reemplazó la tríada anterior de Anu, Enlil y Ea a la cabeza del panteón. ^{[ 281 ]} Ea también era invocado con bastante frecuencia en nombres personales de la región. ^{[ 280 ]} Las fórmulas de maldición en los kudurrus casitas a menudo invocan la tríada Anu-Enlil-Ea primero en su lista de deidades. ^[²⁸²^] A finales del segundo milenio a. C., el auge de Babilonia llevó a que su dios tutelar Marduk se convirtiera en la cabeza del panteón mesopotámico. ^[²⁸³^] Como consecuencia, el culto de Ea perdió importancia en favor del de su hijo. ^[²⁵²^] Marduk asumió ciertas funciones de su padre ^[¹⁶²^] como su papel de organizador de la tierra. ^[¹⁶³^]

Primer milenio a. C.

Ea, sin embargo, siguió siendo una deidad importante en el ritual y el culto en la Babilonia del primer milenio a . C. También conservó cierto grado de importancia en el ámbito de la piedad personal a través de su papel como dios de la magia y los encantamientos, ^[²⁵²^] aunque, por contraste, solo se le invoca con poca frecuencia en los nombres personales teofóricos de este período, predominando los nombres formados invocando a Marduk o Nabu . ^[²⁸⁴^] La mayoría de los nombres personales que invocan a Ea entre los siglos VI y IV a. C. pertenecen a individuos de Babilonia. ^[²⁸⁵^] En Babilonia, Ea era adorado en la Ekarzagina ("Casa del Muelle Puro o Casa del Muelle del Lapislázuli"), un templo que formaba parte del complejo de Esagil . ^[²⁸⁶^] La evidencia más antigua de la existencia de un templo del dios en Babilonia data del primer milenio. ^[²⁸⁷^] También tenía múltiples santuarios dentro de la ciudad. ^[²⁸⁴^] Essarhaddon mandó hacer una estatua de Ea y otros dioses y luego la purificó en la Ekarzagina. ^[²⁸⁸^] Una inscripción de Asurbanipal conmemora su trabajo de reparación en este templo, y Nabonido lo dotó de un nuevo trono. ^[²⁸⁶^] El templo de Ea en Babilonia todavía se menciona en una descripción del complejo de Esagil que data del período seléucida . ^[²⁸⁷^] Se atestiguan santuarios de Ea en Uruk , Sippar , Borsippa y posiblemente Nippur entre los siglos VI y IV a. C. ^[²⁸⁹^]

Ea también fue venerado en Asiria durante el primer milenio a . C. ^{[ 290 ]} Su culto allí está atestiguado en las ciudades de Assur , donde tenía varios santuarios, Nínive y Kalhu . En esta región, se le suele mencionar con el nombre de Ea-šarru. ^{[ 291 ]} El templo de Ea y Damkina en Kalhu fue reconstruido por Assurnasirpal II . ^{[ 250 ]} En las inscripciones reales asirias, Ea se caracteriza principalmente por su aspecto de dios artesano que ayuda en los proyectos de construcción. ^{[ 292 ]}

Recepción anatolia

El culto a Ea se introdujo en Anatolia a través de los cultos hurritas . ^{[ 293 ]} Según Piotr Taracha, podría haber sido introducido en la región ya en el tercer milenio a. C. ^{[ 294 ]} En la religión hurrita , el culto al dios fue adoptado directamente de Babilonia , ^{[ 261 ]} y se le consideraba un dios prominente y activo, con un rango similar al que tenía en su región de origen. ^{[ 295 ]} El carácter y el papel de Ea eran funcionalmente idénticos a los que tenía en Babilonia. ^{[ 296 ]} Su nombre se transcribió como Eyan en hurrita , Aaš en hitita e Iyas en luvita . ^{[ 297 ]} Podía ser invocado como testigo divino en tratados políticos; la evidencia más antigua de esto data del siglo XIV a. C. ^{[ 298 ]} También podía ser invocado en rituales que supervisaban la construcción de edificios. ^{[ 299 ]} En la procesión de dioses hurritas del santuario de Yazilikaya, que data del reinado del rey hitita Tudhaliya IV , Ea es representado después de Kumarbi y antes de la forma masculina de Shaushka y sus dos doncellas Ninatta y Kulitta . ^{[ 296 ]} En un ritual hurrita relacionado con la construcción de edificios, Ea recibe, entre otras numerosas ofrendas, pan con forma de oreja. La palabra acadia para oreja, adoptada como préstamo lingüístico en hurrita , era la misma que la palabra para sabiduría. Por lo tanto, la forma del pan estaba directamente relacionada con el atributo del dios invocado para garantizar el éxito de la construcción. ^{[ 300 ]} Se atestigua un templo de Ea en Hattusa en el siglo XIII a. C. ^{[ 301 ]} Todavía era considerado un dios prominente por los hititas del norte de Siria en el primer milenio a. C. ^{[ 300 ]}

Mitología

mitos de la creación

Enki y el orden mundial

Conservado a partir de tablillas babilónicas antiguas , ^{[ 302 ]} Enki y el orden mundial es uno de los mitos más largos y mejor conservados en lengua sumeria . ^{[ 303 ]} Presenta a Enki como el dios responsable de la organización del mundo. Sus prerrogativas le son otorgadas por Enlil , el dios principal del panteón, ^{[ 304 ]} aquí su hermano mayor. ^{[ 5 ]} En este mito, la ciudad de Ur se representa como la capital de Sumer. Se ha argumentado que esto refleja una fecha original de composición del mito en la época de la dinastía Ur III . ^{[ 305 ]}

La composición comienza con el elogio del poeta a Enki. ^{[ 306 ]}^{[ 304 ]} Enki luego se elogia a sí mismo dos veces, declarando su intención de viajar a Sumer , Meluhha , Magan y Dilmun , a lo que los dioses Anuna responden positivamente, elogiando su conexión con los me-s , ^{[ 307 ]}^{[ 308 ]} poderes y decretos fundamentales de los dioses que permiten el funcionamiento de la civilización humana. ^{[ 309 ]} El personal del culto de Enki realiza varios rituales para purificar su templo. Luego el dios viaja en su barco, acompañado por sus asistentes divinos. ^{[ 310 ]}^{[ 311 ]} Él bendice a Sumer ^{[ 312 ]} y a la ciudad de Ur . ^{[ 313 ]} Luego viaja a Meluhha , a la que bendice con una fauna y flora exuberantes, y a Dilmun , a la que purifica, bendice y entrega a Ninsikila . También bendice a Martu . En un pasaje fragmentario, maldice a Elam y Marhashi . ^{[ 314 ]}^{[ 315 ]}

La segunda mitad de la composición se centra en su institución de diferentes oficios y su atribución de diferentes áreas de responsabilidad a otros dioses. ^{[ 316 ]}^{[ 317 ]} Enki llena el Tigris y el Éufrates con agua y pone a Enbilulu a cargo de su regulación, ^{[ 318 ]}^{[ 319 ]} luego pone a una deidad cuyo nombre no se conserva a cargo de las lagunas y marismas. ^{[ 320 ]} Confía el mar, donde construyó un santuario, a Nanshe , ^{[ 321 ]}^{[ 322 ]} planea el funcionamiento de la lluvia y pone a Ishkur a cargo de ella. ^{[ 323 ]} Cuida las herramientas agrícolas y pone a Enkimdu a cargo de ellas, luego provee el campo con varios granos y verduras, y asigna este dominio a Ezina . ^{[ 324 ]} Enki asigna la tarea de preparar ladrillos a Kulla ; Luego construye una casa modelo y nombra a Mushdamma a cargo de la construcción de casas. ^{[ 325 ]}^{[ 326 ]} Después de proveer la estepa con vegetación y rebaños, pone a Šumugan a cargo de ella. ^{[ 327 ]} Construye establos y rediles y asigna este dominio a Dumuzi . ^{[ 328 ]} Realiza ciertas tareas, como la demarcación de límites, y pone a Utu a cargo del universo. ^{[ 329 ]} Luego organiza el arte del tejido y asigna este dominio a Uttu . ^{[ 330 ]}^{[ 331 ]} En la última y más larga sección, Inanna interviene para quejarse de que no ha recibido funciones adecuadas. ^{[ 319 ]}^{[ 332 ]} En una sección mal conservada, Enki responde señalando las funciones que ya tiene. ^{[ 333 ]}

Enki y Ninhursag

Este mito se conoce a partir de tres copias paleobabilónicas , una de Nippur , una de Ur y otra de procedencia desconocida. ^{[ 334 ]} Es objeto de debate en la erudición moderna, y ha sido objeto de diversas traducciones e interpretaciones. ^{[ 149 ]}^{[ 335 ]}^{[ 336 ]}

Al comienzo del texto, la historia se sitúa en Dilmun . La diosa de Dilmun, Ninsikila , se queja a Enki de que su tierra carece de agua. ^{[ 337 ]}^{[ 338 ]} Enki responde invocando aguas dulces subterráneas a Dilmun, y como resultado se convierte en una tierra rica y fértil. ^{[ 339 ]}^{[ 340 ]}^{[ 341 ]} Algunos estudiosos identifican a Ninsikila como otro nombre de Ninhursag en este mito. Sin embargo, esta interpretación no es universalmente aceptada. ^{[ 342 ]}^{[ 343 ]}

La siguiente escena tiene lugar en los pantanos del sur de Sumer . ^{[ 344 ]} Enki se acuesta con Ninhursag , y ella queda embarazada. Después de nueve días de gestación, da a luz a Ninnisig/Ninšar . ^{[ 345 ]}^{[ 346 ]} Un día, Enki ve a Ninnisig/Ninšar a lo largo de la orilla del río en el pantano. También se acuesta con ella, queda embarazada, y después de nueve días de gestación, da a luz a Ninkurra . ^{[ 347 ]}^{[ 348 ]} De manera similar, Enki la ve, tiene relaciones sexuales con ella, queda embarazada, y después de nueve días de gestación, da a luz a Uttu . En una variante de la historia, ella da a luz a Ninimma, quien es la que da a luz a Uttu. ^{[ 344 ]}^{[ 345 ]} Lo que sigue es un pasaje fragmentario en el que Ninhursag aparentemente instruye a Uttu que no deje entrar a Enki en su casa a menos que le dé pepinos, manzanas y uvas como regalo. ^{[ 349 ]} Enki invoca aguas dulces, haciendo que la tierra sea fértil, y un jardinero le da pepinos, manzanas y uvas en agradecimiento. ^{[ 350 ]}^{[ 351 ]} Enki se los lleva a Uttu, presentándose como el jardinero, y ella le abre las puertas de su casa. Luego tiene relaciones sexuales con ella. ^{[ 352 ]} Ninhursag extrae su semen del cuerpo de Uttu y hace crecer ocho plantas a partir de él. ^{[ 353 ]}^{[ 354 ]}

Enki divisa las plantas desconocidas en el pantano y decide comerlas para "conocer su corazón" y "determinar su destino". ^{[ 355 ]} Como resultado, Ninhursag lo maldice y cae gravemente enfermo. ^{[ 354 ]}^{[ 356 ]} Un zorro ofrece su ayuda a Enlil y a los demás dioses, y Enlil le promete fama y erigir dos árboles kiskanu en su honor si logra traer de vuelta a Ninhursag. ^{[ 357 ]} El zorro se adorna y va a ver a Ninhursag. Debido al pasaje fragmentario del texto, se desconoce cómo logró convencerla de curar a Enki. ^{[ 358 ]}^{[ 359 ]} Ninhursag le pregunta a Enki qué partes de su cuerpo le duelen, y después de que él las nombra, ella facilita el nacimiento de la octava deidad, que elimina la enfermedad de su cuerpo. ^{[ 360 ]}^{[ 361 ]} Sus nombres contienen elementos que juegan con las partes enfermas del cuerpo de Enki; ^{[ 360 ]} Abu está conectado a la parte superior de la cabeza, y la palabra acadia abbattu , ^{[ 362 ]} Ninsikila al cabello (siki), Ninkiriedu a la nariz (kiri), Ninkasi a la boca (ka), Nazi a la garganta (zi), Azimua al brazo (á), Ninti a la costilla (ti), y Ensag al costado (zag). ^{[ 363 ]}^{[ 362 ]} El mito termina con la asignación de roles a las nuevas deidades, y una fórmula de alabanza a Enki. ^{[ 364 ]}

Se han establecido comparaciones entre el acto de Enki de comer las plantas y sus consecuencias, y el acto de Adán y Eva de comer la manzana en el Génesis . ^{[ 365 ]}

Enki y Ninmah

Este mito se conoce a partir de algunas tablillas en sumerio del período paleobabilónico , así como de una copia bilingüe sumerio-acadia del período neoasirio . ^{[ 366 ]} En la primera parte del mito, Enki crea a la humanidad en colaboración con Nammu , Ninmah y varias diosas auxiliares, mientras que la segunda parte se centra en una contienda en estado de embriaguez entre Ninmah y Enki. ^{[ 367 ]}^{[ 368 ]}

El comienzo del mito describe una época en la que los dioses tenían que trabajar para conseguir su alimento. ^{[ 369 ]}^{[ 370 ]} Los dioses que trabajan se muestran insatisfechos con su situación. Enki, que duerme en su lecho en el Abzû , es despertado por Nammu, su madre, quien le informa de sus quejas y le pide que cree un sustituto para realizar el duro trabajo. ^{[ 371 ]}^{[ 146 ]} Enki idea un plan para crear a la humanidad a partir de la arcilla del Abzû y delega su ejecución a su madre, asistida por Ninmah y siete diosas auxiliares. ^{[ 372 ]}^{[ 373 ]}^{[ 374 ]}

En la segunda sección, los dioses participan en un banquete, donde se alaba a Enki. ^{[ 375 ]} Enki y Ninmah se emborrachan y comienzan una competencia. ^{[ 376 ]} Ninmah crea seis humanos con algún tipo de discapacidad física, cuya naturaleza no siempre se comprende. Cada vez, Enki logra encontrar un lugar en la sociedad para ellos. ^{[ 302 ]}^{[ 377 ]}^{[ 378 ]} Luego intercambian roles. Enki crea dos seres, el segundo de los cuales, llamado Umul, está en tan mal estado que Ninmah no puede decretar un "buen destino" para ellos. Como resultado, pierde la competencia. ^{[ 379 ]}^{[ 380 ]} Luego Ninmah pronuncia un discurso difícil de interpretar donde se queja de haber sido expulsada de su ciudad después de que fuera atacada, acusando a Enki de ser responsable de su desgracia. Debido al daño en esta sección del texto, la respuesta de Enki y la resolución del mito no están claras, pero parece que intenta apaciguar a Ninmah y que encuentra un lugar para Umul. ^{[ 381 ]}^{[ 368 ]} Algunos estudiosos han interpretado a Umul como un bebé prematuro o no completamente desarrollado. ^{[ 382 ]}

Enūma Eliš

La Epopeya Babilónica de la Creación, que celebra la elevación del dios nacional de Babilonia , Marduk, como cabeza del panteón mesopotámico , fue compuesta en la segunda mitad del segundo milenio a. C. Se ha sugerido que data del reinado de Nabucodonosor I , aunque no hay evidencia segura de su fecha de composición. ^[³⁸³^] En Enūma Eliš, Ea juega un papel crucial en la muerte de Abzû , aquí personificado como un dios de una generación anterior, y se convierte en el padre del futuro rey de los dioses, Marduk. ^[³⁸⁴^]

El comienzo del poema describe la creación de los primeros dioses como resultado de la fusión de Tiamat y Abzû . Si bien Abzû suele ser el nombre del dominio cósmico subterráneo de Ea, aquí aparece como la personificación de estas aguas y como consorte de Tiamat. ^{[ 385 ]}^{[ 386 ]} Ea es aquí el hijo de Anu , creado a su vez de la unión de la pareja Anshar y Kishar , que a su vez son el resultado de la unión entre Lahmu y Lahamu , que a su vez son el resultado de la unión entre Tiamat y Abzû. ^{[ 387 ]}^{[ 388 ]} El clamor y el comportamiento inquieto de los dioses más jóvenes enfurecen a Abzû y Tiamat. Si bien Tiamat se muestra inicialmente reacia a dañar a sus creaciones, Abzû planea matar a los dioses más jóvenes, apoyado por su visir, Mummu . ^{[ 389 ]}^{[ 390 ]} Ea se da cuenta de los planes de Abzû y elabora un plan para frustrarlos. Crea un hechizo de sueño que lanza sobre Abzû y Mummu. Cuando están dormidos, ata y luego mata a Abzû, y aprisiona a Mummu. ^{[ 391 ]}

Después, establece su morada en el cuerpo de Abzû, que se convierte en su dominio de agua subterránea. ^{[ 392 ]} La siguiente sección trata sobre el nacimiento de Marduk, hijo de Ea con Damkina , descrito como superior a todos los dioses. ^{[ 393 ]} Su abuelo Anu, encantado con el joven dios, le da los cuatro vientos. Las olas que Marduk crea al girar los vientos irritan a un grupo de dioses especificados únicamente como hijos de Tiamat. La instan a actuar y vengar a su consorte y a su visir. ^{[ 394 ]}^{[ 395 ]} Ella reúne un ejército y toma al dios Qingu como su nuevo consorte. ^{[ 396 ]} Cuando Ea se entera de sus preparativos, se horroriza y lleva la noticia a su abuelo Anshar. ^{[ 397 ]} Anshar se enfurece inicialmente y culpa a Ea por la situación causada por su asesinato de Abzû. Ea se defiende argumentando que era una acción necesaria en ese momento. ^{[ 398 ]}^{[ 399 ]} Anshar ordena entonces a Ea que derrote a Tiamat. Fracasa, y Anshar envía entonces a Anu, quien también fracasa. ^{[ 400 ]} Ea llama entonces a su hijo y le ordena que busque a Anshar y se ofrezca voluntario para desafiar a Tiamat.

Entonces Ea, desde su morada secreta, llamó a [El perfecto] de Anshar (?), padre de los grandes dioses, cuyo corazón es perfecto como el de un conciudadano o compatriota (?), el poderoso heredero que iba a ser el campeón de su padre, que se lanza (sin miedo) a la batalla : ¡Marduk el Héroe ! Le reveló su designio más íntimo, diciendo: «¡Oh Marduk, sigue mi consejo, escucha a tu padre ! ¡ Tú eres el hijo que tranquiliza su corazón ! Acércate a Anshar, acercándote a él, y haz oír tu voz, mantente firme: se calmará al verte». ^{[ 401 ]}

Foster propone que, si bien el diseño de Ea (en su traducción «palabras secretas» ) podría referirse a palabras mágicas dichas a Marduk, también podría estar conectado con la posterior demanda de Marduk a los dioses para ser nombrado su rey a cambio de su ayuda. ^{[ 402 ]} La oferta de Marduk es aceptada por los dioses. ^{[ 403 ]} Después de su derrota de Tiamat, Marduk organiza el universo. ^{[ 404 ]} Le cuenta a Ea su idea de crear a la humanidad a partir de sangre divina para que pudieran realizar el duro trabajo de los dioses. Ea sugiere que uno de los rebeldes sea asesinado para crear esta nueva criatura. ^{[ 405 ]} Marduk exige entonces que los dioses rebeldes entreguen a su líder a cambio de amnistía. Los dioses rebeldes señalan a Qingu. Es ejecutado, y Ea crea a la humanidad a partir de su sangre. ^{[ 406 ]} Si bien Ea aún participa en la creación de la humanidad, de acuerdo con la antigua tradición mesopotámica donde trabaja con la diosa madre para dar forma al nuevo ser, la idea de la creación de la humanidad se atribuye allí a su hijo. ^{[ 94 ]} El papel de la diosa madre en la antigua tradición es aquí asumido completamente por Ea. ^{[ 407 ]} En las últimas secciones que tratan sobre los múltiples nombres de Marduk, Ea le da a su hijo su propio nombre y lo pone a cargo de sus cargos. ^{[ 408 ]}

Disputa entre el pájaro y el pez

El comienzo de este poema sumerio de disputa relata una historia de la creación centrada en Enki. ^{[ 409 ]} Se le representa reuniendo las aguas de la tierra y organizándolas, dando lugar al Tigris y al Éufrates y construyendo acequias de irrigación. ^{[ 410 ]} Establece establos, rediles, ciudades y aldeas, hace que la gente se multiplique y organiza su sistema de gobierno. Luego organiza los pantanos y los dota de abundante fauna y flora. ^{[ 410 ]}

El primer ladrillo

Ea aparece en su papel de deidad creadora en un conjuro de construcción relacionado con la renovación de templos, conocido por tablillas babilónicas tardías y un fragmento asirio tardío , denominado "El Primer Ladrillo". ^{[ 411 ]} Contiene un mito de la creación en el que Ea crea el Abzû y luego modela con arcilla a varias deidades, así como a un rey y a la humanidad, quienes participan en el proceso de renovación del templo. ^{[ 185 ]} Las deidades creadas son Kulla , encargada de renovar el primer ladrillo, las deidades Ninildu , Ninsimug y Ninagal , encargadas de ayudar con la construcción, las deidades Arazu , Guškinbanda , Ninzadim, Ninkurra , Ašnan , Laḫar , Siris , Ningišzida , Ninšar , Adag, Umunmutamgu y Umunmutamnag, las últimas ocho de las cuales tienen la instrucción de proporcionar recursos a la humanidad para sus ofrendas regulares, y finalmente Kusu , encargada de realizar los ritos del templo. ^{[ 412 ]}^{[ 185 ]}

Historia de la inundación

Atra-ḫasīs

Este mito es la epopeya paleobabilónica mejor conservada . ^{[ 413 ]} Se conoce a partir de tablillas paleobabilónicas, siendo las mejor conservadas tres tablillas escritas por el escriba Ku-Aya durante el reinado de Ammi-ṣaduqa , posiblemente de Sippar , dos piezas paleobabilónicas , una de Ras Shamra y otra de Nippur , así como catorce piezas neoasirias de la biblioteca de Asurbanipal . ^{[ 414 ]} Enki juega un papel crucial en Atra-ḫasīs. Primero crea a la humanidad junto con la diosa madre (llamada de diversas maneras Mami, Mama, Nintu y Bēlet-ilī), y luego se opone a los intentos de Enlil de exterminarla, que culminan con el envío del diluvio . ^{[ 96 ]}^{[ 415 ]}

El mito comienza describiendo un tiempo en el que los dioses tuvieron que trabajar para obtener su alimento. Los dioses dividen el mundo entre ellos; Anu reclama los Cielos como su dominio, Enlil reclama la Tierra y Enki reclama el océano de agua subterránea Abzû . ^{[ 416 ]}^{[ 417 ]} La tarea de trabajar recae sobre los dioses Igigi. Después de 40 años de trabajo, se vuelven descontentos y rebeldes. ^{[ 418 ]}^{[ 419 ]} Prendieron fuego a sus herramientas y rodearon el santuario Ekur de Enlil en Nippur. Enlil es despertado por su visir Nusku , quien le informa de la situación. ^{[ 420 ]} Anu y Enki son llevados ante Enlil. ^{[ 421 ]} Enki sugiere que la diosa madre cree un nuevo ser, el hombre, para que soporte la carga del trabajo en lugar de los Igigi. ^{[ 422 ]} Propone un plan para crear al hombre a partir de una mezcla de arcilla y sangre divina, y trabaja junto con la diosa madre para dar forma a esta nueva criatura. ^{[ 423 ]}^{[ 424 ]} El dios Wê-ila es asesinado y su sangre se usa para crear a la humanidad. El proceso de creación de la humanidad en sí no se conserva por completo. ^{[ 425 ]} La diosa madre es felicitada y nombrada "Señora de todos los dioses", Bēlet-kāla-ilī. ^{[ 426 ]}^{[ 427 ]}

En la siguiente sección del mito, la humanidad se ha multiplicado y hace tanto ruido que Enlil no puede dormir. Decide aniquilar a la humanidad enviando una plaga. ^{[ 428 ]}^{[ 429 ]} El texto presenta a Atra-ḫasīs, quien reza a su dios, Enki, pidiendo ayuda. Enki le ordena que les diga a sus semejantes que dejen de rezar y enviar ofrendas a todos los dioses, y que en cambio concentren sus ofrendas en el dios responsable de la plaga, Namtar . ^{[ 430 ]}^{[ 431 ]} Atra-ḫasīs ejecuta las instrucciones de Enki y Namtar, complacido y avergonzado por el regalo, alivia la plaga. ^{[ 432 ]} Los humanos se multiplican y, una vez más, Enlil no puede dormir debido al ruido. Decide esta vez aniquilar a la humanidad con una hambruna y ordena a Adad , el dios del clima, que retenga la lluvia. ^{[ 433 ]} Una vez más, Atra-ḫasīs ora a Enki, quien le ordena que les diga a sus semejantes que dejen de orar y enviar ofrendas a todos los dioses, y que en cambio concentren sus ofrendas en Adad. Adad se avergüenza del regalo y discretamente permite que llueva lo suficiente para que la humanidad sobreviva. ^{[ 434 ]}^{[ 435 ]} La composición en este punto es fragmentaria y faltan pasajes completos. ^{[ 436 ]} Enlil reanuda la sequía, pero nombra a Anu y Adad como guardianes de los cielos, a Enki como guardián de las regiones bajo la tierra y a sí mismo como guardián de la tierra. Su plan se ve frustrado en un incidente que involucra peces que son liberados sobre la humanidad hambrienta. ^{[ 436 ]}^{[ 437 ]} Enlil entonces se enfrenta a Enki. Decreta que la humanidad será aniquilada por un diluvio y le hace jurar un juramento en contra de su voluntad para asegurar su cooperación. ^{[ 438 ]}^{[ 439 ]}

Enki encuentra una manera de eludir su juramento y envía un sueño a Atra-ḫasīs. Cuando Atra-ḫasīs busca una aclaración sobre el sueño, Enki le habla indirectamente a través de un muro de cañas y le ordena construir un barco y destruir su casa. ^{[ 440 ]}^{[ 441 ]} Le advierte que el diluvio llegará el séptimo día. Atra-ḫasīs habla con sus ancianos y les explica su partida diciéndoles que, dado que Enki tuvo un desencuentro con Enlil, él, como siervo de Enki, debe abandonar la tierra de Enlil. ^{[ 442 ]} La gente lo ayuda a construir su barco y cargarlo con animales. Antes de partir, celebra un banquete, pero él mismo no puede participar, pues se siente enfermo al saber de la inminente destrucción. ^{[ 443 ]} Al séptimo día llega el diluvio y aniquila a la humanidad, con la excepción de Atra-ḫasīs y su familia en el barco. Enki y Bēlet-ilī se lamentan por su creación, y los dioses comienzan a sufrir de hambre, ya que ya no reciben ofrendas de comida. ^{[ 444 ]} El diluvio dura siete días y siete noches. ^{[ 445 ]} Cuando termina el diluvio, Atra-ḫasīs hace una ofrenda a los dioses. ^{[ 446 ]} Cuando descubre que una parte de la humanidad sobrevivió, Enlil se enfurece y se enfrenta de nuevo a Enki. ^{[ 447 ]}^{[ 448 ]} La sección del texto que contiene la respuesta de Enki está dañada, pero Enlil se convence de dejar vivir a la humanidad. A cambio, hace que Enki y Bēlet-ilī instituyan formas de controlar a su población. Solo se conserva una parte de las propuestas de Enki y Bēlet-ilī; Se refiere a la creación de mujeres infértiles y a la institución de clases de sacerdotisas que no tienen hijos. ^{[ 449 ]}^{[ 450 ]}

El Génesis de Eridu

Este mito fragmentario en lengua sumeria conserva otro relato de la historia mesopotámica del diluvio. ^{[ 451 ]} Se reconstituye a partir de varias variantes relacionadas, pero distintas, conservadas de dos fragmentos, uno de Nippur y otro de Ur , ambos datados en el período paleobabilónico (alrededor del 1600 a. C.), así como de un fragmento bilingüe sumerio-acadio de la biblioteca de Asurbanipal . ^{[ 452 ]} Dado que el fragmento más antiguo que conserva este mito data aproximadamente del mismo período que las tablillas que conservan Atra-ḫasīs, la relación entre ambos textos es incierta. ^{[ 453 ]}

Aunque gran parte del texto se ha perdido, se presume que Enki desempeña el mismo papel que en otros relatos sobre el diluvio y, finalmente, apacigua a Enlil , asegurando así la supervivencia de la humanidad. ^{[ 454 ]} El comienzo de la composición aparentemente trata sobre la creación del hombre, ^{[ 455 ]} un acto que se atribuye a An , Enlil, Enki y Ninhursag . ^{[ 456 ]} Otra sección fragmentaria que trata sobre el establecimiento de las primeras ciudades describe a Nintu entregando Eridu a Enki. [ ⁴⁵⁷^] Una parte mal conservada del texto trata sobre la escena en la que el héroe del diluvio, aquí llamado Ziusudra , recibe la advertencia de Enki sobre el diluvio a través ^de un muro. ^[⁴⁵⁸^]

La epopeya de Gilgamesh

La tablilla XI de la edición estándar de la Epopeya de Gilgamesh en acadio narra la historia del diluvio , en la que Ea desempeña el mismo papel que en Atra-ḫasīs . Se cree que la historia del diluvio en la Epopeya de Gilgamesh se basa en la de Atra-ḫasīs. ^{[ 459 ]}^{[ 460 ]}

Gilgamesh se encuentra con el superviviente del diluvio, aquí llamado Utnapishtim , durante su búsqueda de la inmortalidad. Utnapishtim le cuenta cómo él y su esposa sobrevivieron al diluvio y fueron inmortalizados por los dioses como resultado. ^{[ 461 ]} No se da la razón por la que los dioses enviaron el diluvio. ^{[ 462 ]} Hicieron un juramento para asegurarse de que la tarea se cumpliría. Ea, que no deseaba ver a la humanidad destruida, encontró una manera de eludir su juramento y advirtió a Utnapishtim. Le envió un sueño, y luego, hablando sus palabras a través de un muro de cañas, le instruyó que demoliera su casa y construyera un barco. ^{[ 463 ]} Cuando Utnapishtim le preguntó qué decirles a los ancianos y a la gente de su ciudad de Shuruppak , Ea le instruyó que les dijera que, dado que se había enemistado con Enlil , no podía permanecer en la tierra y que iba a vivir en el océano subterráneo de Ea. ^{[ 464 ]} Con la ayuda de su gente, Utnapishtim construyó un enorme barco que llenó con sus parientes, posesiones y animales. ^{[ 465 ]} Llegó el diluvio y aniquiló a la humanidad. ^{[ 466 ]} Duró seis días. ^{[ 467 ]} Cuando el diluvio cesó, Utnapishtim envió tres pájaros para ver si las aguas habían disminuido lo suficiente como para que pudiera desembarcar. Este episodio se ha comparado con uno similar en el relato del diluvio que se narra en el Libro del Génesis . ^{[ 468 ]}^{[ 469 ]} Después de que el último pájaro no regresara al barco, Utnapishtim preparó una ofrenda para los dioses en la cima de la montaña. Cuando Enlil se dio cuenta de que los humanos aún vivían, se enfureció y exigió saber la razón de su supervivencia. Ninurta respondió que Ea era el único capaz de tal hazaña. ^{[ 470 ]} Ea le dijo a Enlil que su decisión de aniquilar a la humanidad era un castigo desproporcionado y propuso otras formas de controlar el tamaño de su población. Enlil, convencido de dejar vivir a la humanidad, concedió la inmortalidad a Utnapishtim y a su esposa. ^{[ 470 ]}

La Babilonia

Ea fue asimilada con Cronos en los escritos de Beroso . ^{[ 14 ]} Beroso transmitió una variante de la historia mesopotámica del diluvio en su Babyloniaca , una obra destinada a presentar la historia de los babilonios a los griegos. ^{[ 471 ]} Su obra original se ha perdido, pero se conoce por citas de Alejandro Polihistor y Abideno , a su vez citados por Eusebio . ^{[ 471 ]} Allí Cronos advierte a Xisuthros (la forma helenizada del sumerio Ziusudra ) sobre el diluvio que se avecina, apareciéndosele en un sueño en la versión citada por Polihistor. Le ordena construir un barco, llenarlo de provisiones y animales, y llevar consigo a su familia y parientes. ^{[ 472 ]} Le dice el mes exacto en que llegará el diluvio, y también le ordena enterrar todos los escritos en Sippar , dos detalles que no están presentes en las fuentes cuneiformes más antiguas. ^{[ 473 ]}

mitos de Inanna

Inanna y Enki

Este largo mito se conserva en unas pocas tablillas que datan del primer tercio del segundo milenio a. C. ^{[ 474 ]}

Cuenta la historia de cómo Inanna adquirió los me-s de Enki, su guardián. ^{[ 475 ]}

La trama comienza cuando Inanna viaja al templo de Enki en Eridu . Enki ordena a su sukkal Isimud que le dé comida, bebida y la trate como a una amiga. ^{[ 476 ]} Inanna y Enki comienzan entonces un concurso de bebida. ^{[ 477 ]} Completamente borracho, Enki le da más de cien me-s. ^{[ 478 ]} La lista de los me-s no se conserva por completo. ^{[ 479 ]} Incluye los me-s relacionados con aspectos de la cultura humana como la realeza, la guerra, los oficios sacerdotales, el habla, las artesanías (carpintería, metalurgia, escritura, herrería, trabajo del cuero, albañilería y cestería), el erotismo y la inteligencia, entre otros. ^{[ 480 ]}^{[ 481 ]} Inanna los toma y los carga en la Barca del Cielo, y parte hacia su ciudad de Uruk . ^{[ 482 ]} Cuando recupera la sobriedad, Enki se da cuenta de que faltan los me-s . Le pregunta a Isimud dónde están, y el sukkal responde que se los ha dado todos a Inanna. ^{[ 483 ]} La reacción de Enki no se conoce debido a la fragmentación del texto en este punto, pero decidido a recuperar los me-s, envía a Isimud y a los sirvientes enkum a apoderarse de la Barca del Cielo y su cargamento. ^{[ 484 ]}

Isimud alcanza a Inanna y le dice que, si bien ella es libre de regresar a Uruk, Enki ha ordenado que la Barca del Cielo sea devuelta a Eridu, lo que enfurece a la diosa. ^{[ 485 ]} Tan pronto como los enkums toman la Barca, Inanna invoca a su sukkal Ninshubur , quien les impide apoderarse de ella en circunstancias poco claras. ^{[ 484 ]} Enki intenta entonces recuperar el me-s cinco veces más. La segunda vez, envía a Isimud junto con los cincuenta gigantes de Eridu, la tercera vez junto con los cincuenta Lahamu de los Engur, la cuarta vez junto con el "Gran Pez", la quinta vez junto con los guardias de Uruk, y la sexta vez junto con los guardias del canal de Turungal. ^{[ 486 ]}^{[ 487 ]} Cada vez, Inanna llama a Ninshubur y la Barca del Cielo puede continuar su viaje. Inanna finalmente llega a Uruk triunfante y descarga el me-s en medio de la celebración de su pueblo. ^{[ 488 ]} Al final del mito, Enki pronuncia un discurso que en su mayor parte se ha perdido, ^{[ 488 ]} pero cuyas últimas líneas pueden indicar su reconciliación con Inanna y Uruk. ^{[ 489 ]}

El descenso de Inanna al Inframundo

Enki/Ea desempeña un papel secundario en el poema sumerio El descenso de Inanna al Inframundo y en el poema acadio más breve El descenso de Ishtar, donde idea un plan para revivir a la diosa homónima después de que Ereshkigal la haya matado . ^{[ 490 ]}

En la versión sumeria, mientras Inanna se prepara para viajar al Inframundo, le ordena a su sukkal Ninshubur que pida ayuda a Enlil, Nanna y Enki si algo le sucede. ^{[ 491 ]}^{[ 492 ]} La reina del Inframundo, Ereshkigal, se disgusta al enterarse de la visita de Inanna. ^{[ 493 ]} Cuando Inanna es llevada ante ella, Ereshkigal la derriba y cuelga su cadáver de un clavo. ^{[ 494 ]} Ninshubur, de luto, va a ver a Enlil y Nanna, pero ambos se niegan a ayudarla. Luego va a ver a Enki, quien expresa preocupación por Inanna y accede a ayudarla. ^{[ 495 ]}^{[ 496 ]} Él crea dos seres andróginos, el galaturra y el kurgarra, ^{[ 497 ]} de la tierra bajo sus uñas, y les da el agua y el pan de la vida. Luego les dice que vayan a ver a Ereshkigal, que está de parto, y que le expresen su compasión. ^{[ 498 ]}^{[ 499 ]} Cuando, apaciguada, ella les ofrece regalos, Enki les ordena que los rechacen todos y que, en cambio, pidan solo el cadáver en la uña. ^{[ 500 ]} Finalmente, deben rociar el alimento de la vida y el agua de la vida sobre él para revivir a Inanna. ^{[ 501 ]} El plan tiene éxito, e Inanna puede abandonar el Inframundo, aunque luego tiene que encontrar un sustituto para ocupar su lugar allí. ^{[ 502 ]} Escoge a su esposo Dumuzi , quien, a diferencia de sus acompañantes, no la estaba llorando como es debido. ^{[ 503 ]}

En la versión acadia, es Papsukkal quien acude a ver a los dioses con la noticia de que, desde que Ishtar quedó atrapada en el Inframundo, toda actividad sexual ha cesado en la tierra. ^{[ 504 ]} Ea crea a Asushunamir, una figura andrógina, y les ordena que apaciguen a Ereshkigal y que luego le hagan jurar en nombre de los grandes dioses que les darán el agua de la vida. ^{[ 505 ]} Ishtar revive, pero Ereshkigal se enfurece y maldice a Asushunamir a una vida miserable en la tierra. ^{[ 506 ]}

El himno de Agushaya

Ea desempeña un papel fundamental en esta obra literaria paleobabilónica . Conocida a partir de dos tablillas de procedencia desconocida, es uno de los textos literarios más difíciles del período. ^{[ 507 ]} Aquí el dios aparece en su papel habitual en la literatura mesopotámica como una deidad ingeniosa que idea planes para resolver situaciones difíciles. ^{[ 83 ]}

El poema comienza con un himno que alaba a Ishtar en su aspecto como diosa de la guerra. ^{[ 508 ]} Su comportamiento excesivamente agresivo irrita a Ea, quien decide ponerle fin. Propone a los dioses crearle una oponente, Ṣaltu ("discordia"). ^{[ 509 ]} Como es el único con la habilidad para realizar la tarea que ha propuesto, los dioses le delegan su ejecución. Ea crea entonces a Ṣaltu de la tierra bajo sus uñas. ^{[ 510 ]} Se la describe como una poderosa guerrera de proporciones monstruosas. ^{[ 511 ]} Ea le dice entonces a Ṣaltu que ha sido creada para desafiar irrespetuosamente a Ishtar, a quien llama Irnina (el nombre de uno de sus aspectos ) y le instruye sobre cómo debe actuar. ^{[ 512 ]} Procede a describir a Ishtar para que Ṣaltu pueda reconocerla. ^{[ 513 ]} En una sección fragmentaria, Ea se burla de Ṣaltu alabando a Ishtar. ^{[ 514 ]}

Así que envió a Ṣaltu, de forma extraordinaria, haciéndola temblar con insultos, desprecio y calumnias. Ea, el sabio, cuyo razonamiento supera a todos, añade una palabra más (que hiere) su corazón. Le da el signo de Ishtar, la reina, pues es Ishtar misma, superior a todos los dioses. Le hace conocer su grandeza. Le describe bien su orgullo, para que no lo evite más adelante. ^{[ 515 ]}

Como resultado, Ṣaltu estalla en cólera y sale en busca de la diosa. Ishtar se entera de esta nueva adversaria y envía a su sukkal Ninshubur para obtener más información sobre ella. ^{[ 516 ]} El enfrentamiento entre Ishtar y Ṣaltu se pierde. ^{[ 517 ]} En la última sección, la diosa, ahora llamada Agushaya, se queja a Ea sobre Ṣaltu y le exige que la expulse. Ea responde afirmativamente y declara que un día al año la gente realizará una danza giratoria en la calle en su honor. ^{[ 518 ]} El final del poema indica que Ishtar ha abandonado sus métodos excesivamente violentos. ^{[ 518 ]}

Inanna y Shukaletuda

Después del prólogo de este mito sumerio, un relato breve narra cómo Enki le encomienda a un cuervo ciertas tareas, entre ellas, hacer crecer la primera palmera. ^{[ 519 ]} Después de que Inanna es violada mientras duerme por el jardinero Shukaletuda, ella asola la tierra con plagas en su búsqueda, pero con el consejo de su padre, él se esconde entre la multitud y logra escapar inicialmente de su ira. ^{[ 520 ]} Inanna viaja al templo de Enki en Eridu y le pide ayuda, amenazando con no regresar a su santuario hasta que logre llevar a su agresor ante la justicia. ^{[ 519 ]} Enki accede, y la diosa logra encontrar a Shukaletuda "extendiéndose por todo el cielo como un arcoíris". ^{[ 520 ]} Luego lo condena a muerte. ^{[ 521 ]} Bottéro presume que el padre de Shukaletuda es Enki en su interpretación del mito. ^{[ 522 ]}

Mitos diversos

El viaje de Enki a Nippur

Este mito es uno de los más cortos y mejor conservados en lengua sumeria. La primera parte de la composición está dedicada a la alabanza del templo de Enki en Eridu , mientras que la segunda trata sobre el viaje de Enki a Nippur. ^{[ 523 ]}

La composición comienza con una descripción poética del templo de Enki, construido con plata y lapislázuli y decorado con oro. ^{[ 524 ]} Se presenta al sukkal de Enki , Isimud , quien alaba el templo, describiendo su arquitectura ^{[ 525 ]} y enumerando los diferentes tipos de instrumentos musicales que se tocan en su interior. ^{[ 526 ]} El templo mismo es representado como una montaña que flota sobre las aguas, rodeada por un jardín donde crecen frutas y anidan pájaros. ^{[ 527 ]} El dios luego emprende el viaje a Nippur en su barco. ^{[ 528 ]}

En preparación para el banquete que celebrará en Nippur, Enki sacrifica bueyes y ovejas, y lleva consigo instrumentos musicales. ^{[ 529 ]} Al llegar a Nippur, entra en la giguna (parte sagrada del templo) y comienza a preparar la cerveza para el banquete. ^{[ 530 ]} Cuando terminan los preparativos, Enki invita a los dioses al banquete. An y Enlil se sientan en el lugar alto , y Nintu en un lugar de honor. ^{[ 531 ]} Los dioses beben y se dan un festín. Al final de la composición, Enlil, complacido por el banquete, da una bendición alabando el templo de Enki. ^{[ 532 ]}

Enmerkar y el Señor de Aratta

En un pasaje del mito sumerio Enmerkar y el Señor de Aratta , que relata la rivalidad entre Uruk y Aratta y las contiendas entre el rey de Uruk, Enmerkar, y el rey de Aratta, ^{[ 533 ]} Enmerkar instruye a su mensajero a Aratta para que recite "el conjuro de Nudimmud" (línea 135). A esto le sigue una sección que la mayoría de los estudiosos han interpretado como la evocación de este conjuro (líneas 136-155). ^{[ 534 ]}

Una vez, no había serpiente, no había escorpión, no había hiena, no había león, no había ni perro ni lobo, no había ni miedo ni terror, la humanidad no tenía rival. En aquel tiempo, las tierras de Subartu (y) Hamazi, (tierras ahora de) lenguas contrastantes y correspondientes : Sumer, la gran tierra de los atributos principescos (y) Akkad, la tierra distinguida, la tierra de los amorreos que duermen al aire libre, en todo el cielo y la tierra la gente 'civilizada' ciertamente pudo dirigirse a Enlil en un solo idioma. Entonces aquel que es al mismo tiempo señor, príncipe y rey, Enki, que es al mismo tiempo señor, príncipe y rey, Él que es al mismo tiempo señor, príncipe y rey, Enki, el señor de la abundancia, el señor que cumple sus promesas, El señor del entendimiento, el más sabio de la nación, El líder de los dioses que muestra sabiduría, el señor de Eridu, En sus bocas pusieron lenguas confusas y contiendas: La lengua de la humanidad que había sido una. ^{[ 535 ]}

— WW Hallo (1991), líneas 136–155, traducción según la interpretación de la "Confusión de lenguas".

La traducción e interpretación de este pasaje es objeto de mucha discusión y debate. ^{[ 536 ]}^{[ 537 ]} Algunos estudiosos sostienen que los versos 136-155 no son la evocación del hechizo de Nudimmud y que, por lo tanto, no forman parte del discurso de Enmerkar. ^{[ 538 ]}

Un tema de debate en este pasaje del mito se refiere a las acciones de Enki. Una interpretación, seguida por la mayoría de los estudiosos, es que el pasaje contiene una historia etiológica que explica por qué la humanidad habla diferentes lenguas. ^{[ 539 ]}^{[ 540 ]}^{[ 541 ]} Según esta interpretación, el pasado se concibe como una «Edad de Oro» donde la humanidad hablaba la misma lengua, antes de que Enki cambiara el habla en sus bocas y provocara el surgimiento de un mundo multilingüe. ^{[ 538 ]} El motivo de sus acciones en este contexto también es objeto de debate. ^{[ 542 ]}

Otra interpretación es que el pasaje se refiere a una unificación de lenguas. ^{[ 541 ]} Alster Bendt y HLJ Vanstiphout argumentan que el conjuro invoca a Enki para restaurar la unidad de las lenguas en el futuro, y específicamente para que la humanidad hable sumerio . ^{[ 543 ]} Christoph Uehlinger también ha propuesto una unificación de las lenguas, pero que tiene lugar en el pasado. ^{[ 544 ]}^{[ 545 ]}

Mito de Anzû

En la versión acadia estándar de este mito, Ea idea un plan para derrotar al pájaro Anzû , que robó las tablillas de los destinos a Enlil, después de que los dioses Adad , Girra y Shara se negaran a luchar contra él. ^{[ 546 ]} Siguiendo su consejo, los dioses llaman a la madre de Ninurta, Mami, la cubren de honores, la nombran "Señora de todos los dioses" , Belet-ili , y nombran a su hijo Ninurta campeón de los dioses. Belet-ili le ordena que vaya a luchar contra el pájaro Anzû y recupere las tablillas. ^{[ 547 ]} Ninurta se enfrenta al pájaro Anzû, sin embargo, este puede usar los poderes de las tablillas para desviar las flechas que Ninurta le dispara. ^{[ 548 ]} Ninurta envía a Sharur de regreso con Ea para pedir ayuda. ^{[ 549 ]} Ea le ordena que corte las plumas de sus alas y las arroje, diciéndole que Anzû llamará a las plumas desprendidas de vuelta a sus alas con un grito, y en ese momento, las flechas de Ninurta podrán alcanzarlo. ^{[ 550 ]} Ninurta cumple las instrucciones y logra matar a Anzû. ^{[ 551 ]}

Ninurta y la tortuga

Enki desempeña uno de los papeles principales en este texto sumerio , que es el único episodio conservado de una composición literaria más extensa ^{[ 552 ]} relacionada con el mito acadio posterior de Anzû. Se diferencia de esta narración en ciertos aspectos, sobre todo en que aquí el ave Anzû le ha robado la tablilla de los destinos a Enki en lugar de a Enlil . ^{[ 553 ]} En esta composición, Enki supera en astucia a Ninurta, quien, insatisfecho con la recompensa recibida por derrotar a Anzû, conspiraba contra él. ^{[ 554 ]}

El comienzo del texto conserva un breve discurso del Anzû, quien le dice al victorioso Ninurta que cuando Ninurta lo atacó por orden de un dios sin nombre, probablemente Enki, ^{[ 555 ]} las tablillas de los destinos cayeron de sus manos y fueron devueltas al Abzû. ^{[ 556 ]} Ninurta lamenta no haber podido tomar posesión de las tablillas y sus poderes para sí mismo. ^{[ 557 ]} Desde su morada, Enki se entera de los pensamientos de Ninurta. ^{[ 558 ]} El ave Anzû lleva a Ninurta al Abzû. Enki primero lo halaga, alabándolo como el vencedor del ave mítica, y le ofrece fama como recompensa. ^{[ 559 ]} Disconforme con sus promesas, Ninurta comienza a conspirar en secreto contra Enki, quien se entera de sus planes. Después de que Ninurta levanta su mano contra el sukkal Isimud de Enki en un altercado, Enki moldea una tortuga con la arcilla del Abzû y la coloca junto a las puertas del Abzu. ^{[ 560 ]} Atrae a Ninurta a este lugar y finge ignorar la situación cuando es atacado por la tortuga. ^{[ 555 ]}^{[ 561 ]} La tortuga cava un pozo y empuja a Ninurta dentro. Él no puede salir del pozo y Enki se burla de él. La madre de Ninurta, que aparece aquí con el nombre de Ninmena, viene a pedir la liberación de su hijo. ^{[ 562 ]} Kramer identifica a Ninmena como un nombre de Ninhursag en este contexto. ^{[ 556 ]} Joan Goodnick Westenholz señala que, si bien en los textos literarios el nombre Ninmena se usaba para referirse a ella, por lo demás se las consideraba diosas distintas. ^{[ 563 ]} Aquí Ninmena se refiere a Enki como "mi Uruku", un epíteto desconocido suyo, cuya traducción es incierta según Bottéro . ^{[ 564 ]} Kramer traduce este epíteto como "mi herbívoro" y lo relaciona con el mito de Enki y Ninhursag. ^{[ 556 ]}

Nergal y Ereshkigal

En este mito acadio, que relata cómo Nergal se convirtió en esposo de Ereshkigal y rey del Inframundo , Ea ayuda al dios a eludir los peligros del Inframundo. ^{[ 565 ]} El mito se conoce a partir de dos versiones ligeramente diferentes: una más corta atestiguada en un manuscrito babilónico medio y otra mucho más larga conocida a partir de una fuente del siglo VII y otra del Uruk neobabilónico. ^{[ 566 ]}

Después de que Nergal no presenta sus respetos al visir de la reina del Inframundo, Ereshkigal, en un banquete donde la representaba, ella exige que Nergal sea llevado ante ella. En la versión posterior, Ea le da instrucciones para que pueda eludir los peligros del Inframundo; le dice que fabrique una silla con diferentes especies de madera, ^{[ 567 ]} y luego advierte a Nergal que no se siente, coma, beba ni se bañe mientras esté allí. ^{[ 568 ]} Stephanie Dalley propone que la silla que Nergal lleva consigo al Inframundo en esta versión pudo haber tenido el mismo propósito que un tipo de silla llamada "silla de fantasmas", cuyo propósito, como se describe en un texto ritual, era evitar ser apresado por fantasmas. ^{[ 566 ]} Si bien Nergal sigue la mayoría de los consejos de Ea, no sigue el último y tiene relaciones sexuales con Ereshkigal. ^{[ 569 ]} Al séptimo día, mientras Ereshkigal duerme, Nergal abandona el Inframundo. ^{[ 570 ]} Cuando Ereshkigal se da cuenta de que Nergal se ha ido, se angustia y envía a su visir Namtar a pedir a los dioses que lo traigan de vuelta, amenazando con resucitar a los muertos para que devoren a los vivos si no acceden. ^{[ 571 ]} Ea ha disfrazado a Nergal, ^{[ 572 ]} así que Namtar no lo reconoce, y regresa con su ama con las manos vacías. Sin embargo, Ereshkigal descubre el plan de Ea y le dice a Namtar que capture al dios disfrazado. ^{[ 573 ]} Esta vez, por una razón incierta, Namtar no logra identificarlo. ^{[ 570 ]} En este punto el texto se interrumpe. Cuando se reanuda, Nergal recibe un consejo de un dios, quizás Ea. ^{[ 570 ]} Regresa al inframundo y se reúne con Ereshkigal. ^{[ 574 ]}

En la versión babilónica media, Ereshkigal planea matar a Nergal a su llegada, ^{[ 575 ]} y Ea le da siete plagas que él coloca junto a cada una de las puertas del Inframundo. Mientras mantienen las puertas abiertas, él corre hacia el palacio y está a punto de matar a Ereshkigal cuando, para salvarle la vida, ella le ofrece su mano en matrimonio y el gobierno del Inframundo, lo cual él acepta. ^{[ 576 ]}

Adapa y el viento del sur

Este mito se conoce a partir de tablillas fragmentarias de Tell al-Amarna que datan del siglo XV o XIV a. C., y de Assur que datan de finales del segundo milenio a. C. ^{[ 577 ]}

El mito comienza presentando a Adapa , un sacerdote de Ea. Se le describe como un sabio que realiza con maestría los ritos de Eridu y a quien Ea le otorgó sabiduría, pero no la vida inmortal. ^{[ 578 ]} Un día, se embarca en su barca hacia el mar. El viento del sur sopla con fuerza y hunde su barca, y frustrado, Adapa la maldice y le rompe un ala. ^{[ 579 ]} Al séptimo día, Anu le pregunta a su sukkal Ilabrat adónde ha ido el viento del sur, e Ilabrat responde que Adapa le rompió un ala. ^{[ 580 ]} Enojado, Anu exige que le traigan a Adapa. Ea, al enterarse de los planes de Anu, le ordena a Adapa que vaya a ver a los dioses Dumuzi y Gizzida, que se encuentran ante la Puerta de Anu vestidos de luto, y que les diga que los llora y lamenta su ausencia estacional de la tierra. ^{[ 581 ]} Esto los pondrá de buen humor, lo acompañarán a Anu y hablarán bien de él. ^{[ 582 ]} Además, Ea le dice a Adapa que no debe comer ni beber nada de lo que Anu le dé, porque lo matará. ^{[ 583 ]} Adapa cumple las instrucciones y se gana el favor de Dumuzi y Gizzida, quienes lo llevan ante Anu. ^{[ 584 ]} Anu exige saber por qué rompió el ala del Viento del Sur. Adapa responde que estaba pescando para el templo de Ea, pero que el Ala Sur creó una tormenta y hundió su barco. Dumuzi y Gizzida hablan a su favor. ^{[ 585 ]} Apaciguado, Anu decide darle el agua y el pan de la vida eterna. ^{[ 586 ]} Sin embargo, siguiendo las instrucciones de Ea, Adapa no bebe ni come nada y pierde su oportunidad de obtener la inmortalidad. ^{[ 586 ]} A continuación, hay un lapso de duración desconocida hasta el final de la historia. ^{[ 585 ]} Una versión alternativa del final de la historia, conservada en otro fragmento, muestra que Anu le otorga a Adapa fama eterna en lugar de vida eterna. ^{[ 587 ]}

El significado del mito es objeto de debate entre los estudiosos, y se han propuesto muchas interpretaciones diferentes. ^{[ 588 ]}^{[ 581 ]} En Mesopotamia, el relato se incorporó posteriormente a encantamientos que invocaban los poderes de Adapa con fines curativos ^{[ 581 ]} contra las enfermedades causadas por el viento del sur. ^{[ 587 ]}

Gilgamesh, Enkidu y el Inframundo

La segunda sección del prólogo de este poema sumerio describe el viaje de Enki al Inframundo en barco, en un cuerpo de agua sin nombre, cuando es atacado repentinamente. ^{[ 589 ]} Se desconoce el motivo del viaje de Enki, y el poeta no menciona su desenlace, ya sea porque era tan conocido que no era necesario contarlo, o porque no era importante para la narrativa de este poema. ^{[ 590 ]} Al final de la composición, cuando Enkidu queda atrapado en el Utu para abrir un pasaje y así poder salir del Inframundo. ^{[ 591 ]}

La muerte de Gilgamesh

En este poema sumerio, Enki envía una visión al protagonista, que yace enfermo en su lecho de muerte. En la visión, ve la asamblea de los dioses. ^{[ 592 ]} Debaten sobre su destino, pues si bien es mortal, también es hijo de la diosa Ninsun . Enki dice que el único hombre que recibirá la inmortalidad es Dumuzi, y que se debe establecer un festival de lucha en su honor. ^{[ 592 ]} En otro pasaje del poema, con el consejo de Enki, Gilgamesh organiza la construcción de su tumba con la ayuda del pueblo de Uruk. La tumba se construye en piedra en el lecho del río Éufrates, que fue desviado para la construcción. ^{[ 592 ]}

En la versión B del poema sumerio Gilgamesh y Huwawa , Enki le da a Gilgamesh consejos sobre cómo derrotar a Huwawa , aparentemente diciéndoselos a través de Enkidu. ^{[ 593 ]}

En una variante atípica de la Epopeya de Gilgamesh conservada a partir del fragmento de una tablilla datada a principios del período babilónico medio y que quizás se originó en el reino de la Primera Dinastía de Sealand, ^{[ 594 ]} el nombre de Enkidu es reemplazado por ^d 40, usado en otros lugares para representar a Ea, y el nombre de Gilgamesh es reemplazado por ^d 30, usado en otros lugares para representar a Sîn. Uruk es reemplazado por Ur en esta variante. La razón de estas sustituciones no está clara. ^{[ 595 ]} Las partes conservadas de la historia son los pasajes que relatan la iniciación de Enkidu en la cultura humana y la interpretación de los sueños de Gilgamesh por su madre. ^{[ 595 ]}

Otros

Enki desempeña un papel secundario en la composición literaria sumeria de los Cilindros de Gudea , ^{[ 596 ]} que relata la construcción del templo de Ningirsu por Gudea de Lagash. ^{[ 597 ]} Como dios de la sabiduría y la artesanía, desempeña un papel activo en el proceso de construcción y, junto con las deidades de su círculo, realiza los preparativos finales del templo antes de la llegada de Ningirsu. ^{[ 596 ]} Bendice a los E-ninnu en el banquete de inauguración. ^{[ 596 ]}

Ea aparece en un fragmento de un mito centrado en Zarpānītum , conservado a partir de un pequeño trozo de una tablilla de fecha incierta. Le dice a su hijo Marduk que ella es adecuada para ser su esposa y que juntos deberían gobernar el mar. ^{[ 598 ]}

Ea es mencionado bajo la forma helenizada de su nombre, Aos, en un extracto de un texto compuesto por Eudemo de Rodas y conservado en los escritos de Damascio. Según Eudemo, en la cosmología babilónica, Aos era considerado hermano de Anos ( Anu ) e Ilinos ( Enlil ), así como padre de Belos (Marduk) con Daukē ( Damkina ). Sus padres son aquí Kissarē ( Kishar ) y Assōros ( Anshar ). ^{[ 599 ]} El relato de Eudemo presenta paralelismos con el del Enūma Eliš , aunque no son idénticos; Aos es notablemente hermano de Anos, en contraposición a su hijo. La fuente que utilizó Eudemo probablemente estaba relacionada con la Epopeya babilónica. ^{[ 600 ]}

Un texto babilónico conservado a partir de fragmentos que datan del período seléucida o parto posiblemente atestigua un mito de sucesión entre una generación más antigua y una más joven de dioses que involucra a Ea. ^{[ 601 ]} Aquí es hijo de Anu y hermano de Ninamakalla. ^{[ 602 ]} Él y su hermana son aparentemente responsables del asesinato de Anshar, un dios de la generación anterior. ^{[ 603 ]}

mitos hurritas

Ea desempeña un papel secundario en el ciclo de Kumarbi . ^{[ 384 ]} El ciclo incluye varias composiciones tanto en hitita como en hurrita. Alfonso Archi sostiene que estas composiciones fueron transmitidas de los hurritas a los hititas alrededor del siglo XIV a. C., en un momento en que la cultura hitita estaba significativamente influenciada por la de sus vecinos. ^{[ 604 ]} Su historia se centra en el conflicto entre el dios Kumarbi y su hijo Teshub por el trono de los dioses. ^{[ 605 ]} La caracterización de Ea es la misma que en los mitos babilónicos; ^{[ 606 ]} aparece como un dios ingenioso que encuentra soluciones a situaciones difíciles. ^{[ 607 ]} Su comportamiento cambia en las diferentes composiciones; aparece como aliado de Kumarbi en el Canto de LAMMA , critica a ambos bandos por la destrucción que causan en el Canto de Hedammu , y finalmente ayuda a Teshub en el Canto de Ullikummi . ^{[ 608 ]}

En el Canto del Surgimiento , Ea ayuda a facilitar el nacimiento de varias deidades, incluyendo la del futuro rey de los dioses, Teshub. La composición comienza relatando la sucesión de tres reyes de los dioses, Alalu , Anu y Kumarbi, cada uno derrocado por el anterior. ^{[ 609 ]} Después de que Kumarbi queda embarazada de varias deidades, incluyendo a Teshub, como resultado de morder los genitales de Anu durante su pelea, ^{[ 610 ]} busca la ayuda de Ea en Nippur . ^{[ 611 ]} Tiene lugar una conversación entre Ea, Kumarbi, Anu y Teshub para determinar cómo debe salir del cuerpo de Kumarbi. ^{[ 609 ]} Teshub finalmente nace de la cabeza de Kumarbi mientras que el dios del río Tigris nace de otro lugar. ^{[ 612 ]} Kumarbi entonces le dice a Ea que le dé a Teshub para poder devorarlo. ^{[ 613 ]} En una sección fragmentada de la narración, una roca sustituye a Teshub, y este escapa de la muerte. ^{[ 614 ]} En una sección posterior del texto, se produce una discusión entre los dioses para determinar quién será su rey. Teshub se frustra por el giro de la conversación y maldice a varios dioses, incluido Ea. Su toro Šeri le advierte que no maldiga a los dioses, señalando a Ea en particular. ^{[ 615 ]}^{[ 616 ]} El hecho de que Šeri señale a Ea entre los dioses que Teshub no debería maldecir puede indicar que o bien en ese momento no estaba alineado con Kumarbi y aún podía ser convencido, o bien Sheri lo considera un oponente especialmente peligroso. ^{[ 617 ]} Otro dios le cuenta más tarde a Ea sobre las maldiciones de Teshub, y Ea responde con una expresión que tal vez significa que cualquier dios que lo maldiga lo hace bajo su propio riesgo. ^{[ 618 ]} Tras una larga pausa, otra sección fragmentaria de la composición trata sobre los trabajos de una Tierra embarazada, y Ea recompensa al mensajero que le trae la noticia del exitoso nacimiento de sus hijos. ^{[ 615 ]}

En el Canto de LAMMA , Ea desempeña el papel de hacedor de reyes. Al principio, él y Kumarbi elevan a la deidad epónima al trono de los dioses. ^{[ 608 ]} La diosa Kubaba propone que LAMMA se reúna con los Dioses Primordiales, pero él se niega. ^{[ 619 ]} Ea y Kumarbi se muestran insatisfechos con su elección de LAMMA como rey. ^{[ 620 ]} Ea se comunica con los Dioses Primordiales Nara-Napsara en el Inframundo y les cuenta un plan para derrocarlo. ^{[ 607 ]} Al final, LAMMA es derrotado por Teshub, pero debido a la mala conservación de esta parte de la narración, no se sabe con certeza cómo el dios de la tormenta logró su objetivo. ^{[ 607 ]}

En el Canto de Hedammu , Ea se preocupa por la destrucción causada a los mortales por el conflicto entre Kumarbi y Teshub. ^{[ 621 ]} Reprende a ambos bandos, señalando la necesidad del culto humano a los dioses y sus ofrendas. ^{[ 622 ]} Kumarbi se enfurece porque Ea lo ha amonestado en la asamblea de los dioses. ^{[ 623 ]} Hoffner sugiere que este momento puede ser el punto de inflexión en la narración donde se rompe la alianza entre Ea y Kumarbi, como en el Canto de Ullikummi, donde Ea ayuda a Teshub a derrotar al campeón de Kumarbi, Ullikummi . ^{[ 624 ]}

En el Canto de Ullikummi , tras sus intentos previos de levantar un gobernante para suplantar a Teshub, Kumarbi engendra a Ullikummi con una roca gigante. ^{[ 625 ]} Teshub y sus aliados se enfrentan a Ullikummi, pero son derrotados. Tašmišu aconseja a Teshub que viaje al Abzû y pida ayuda a Ea. ^{[ 626 ]} Ea descubre la fuente de la fuerza de Ullikummi; crece en el hombro derecho del gigante Ubelluri , "sobre quien se construyen el cielo y la tierra". Fue colocado allí de bebé por las deidades Irsirra para esconderlo de Teshub y sus aliados. ^{[ 627 ]} Ubelluri desconocía la identidad del dios en su hombro, y al principio no notó su presencia, hasta que comenzó a sentir dolor. Para separar a Ullikummi de Ubelluri, Ea y los Dioses Primigenios utilizan la herramienta de corte de cobre primigenia que se usó para separar el cielo y la tierra. ^{[ 628 ]} Tras una pausa en el texto, Ea expresa tristeza por las numerosas vidas perdidas durante el conflicto. ^{[ 629 ]} Aparentemente, Teshub logra derrotar a Ullikummi, aunque el final del texto está parcialmente interrumpido. ^{[ 628 ]}

En el poema Ea y la Bestia , Ea entabla un diálogo con un animal de naturaleza desconocida, la suppalanza . ^{[ 384 ]}

La bestia pronuncia un discurso profético anunciando el nacimiento y el ascenso de un nuevo dios que se convertirá en el gobernante de los dioses, mientras que Ea le hace preguntas a su vez. ^{[ 630 ]} Aquí se representa a Ea como aparentemente ignorante de la situación, una representación que difiere de su papel habitual como consejero sabio de los dioses. ^{[ 631 ]}

Archi argumenta que el poema forma parte del ciclo de Kumarbi debido a las similitudes entre sus narrativas, incluyendo la fecundación de alguien con varias deidades y la manera de su concepción y nacimiento. ^{[ 632 ]} Propone que el nuevo dios profetizado por la bestia es Teshub. ^{[ 633 ]} Ian Rutherford observa que la pregunta de la bestia a Ea, "¿no lo sabes?", guarda paralelismo con la pregunta de Ea a Ubelluri en el canto de Ullikummi, "¿no lo sabes, Ubelluri?", y propone que el comportamiento de Ea aquí se explica por la intención del poeta de crear un paralelismo con el canto de Ullikummi. Sugiere que esto podría ser un argumento a favor de clasificar el poema como parte del ciclo de Kumarbi, ya que explicaría el aparente desarrollo del personaje de Ea en los diferentes cantos , de aliado de Kumarbi a aliado de Teshub. ^{[ 634 ]}

Véase también

Referencias

Notas

Citas

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Enlaces externos

Dioses y diosas de la antigua Mesopotamia: Enki/Ea (dios)
Enki y Ninhursag
Creación del hombre
Enki e Inanna

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[FOOTNOTEDalley1989242-401] Dalley 1989 , pág. 242.

[FOOTNOTEFoster2005450-402] Foster 2005 , pág. 450.

[FOOTNOTELambert201379-403] Lambert 2013 , pág. 79.

[FOOTNOTEFoster2005461–465-404] Foster 2005 , págs. 461–465.

[FOOTNOTELambert2013111-405] Lambert 2013 , pág. 111.

[FOOTNOTEFoster2005469–470-406] Foster 2005 , págs. 469–470.

[FOOTNOTEKrebernik1997513-407] Krebernik 1997 , pág. 513.

[FOOTNOTELambert2013133-408] Lambert 2013 , pág. 133.

[FOOTNOTEKramerMaier198986-409] Kramer y Maier 1989 , pág. 86.

[FOOTNOTEKramerMaier198987-410] Kramer y Maier 1989 , pág. 87.

[FOOTNOTELambert2013376–379-411] Lambert 2013 , págs. 376–379.

[FOOTNOTELambert2013381-412] Lambert 2013 , pág. 381.

[FOOTNOTELambertMillardCivil196929-413] Lambert, Millard y Civil 1969 , pág. 29.

[FOOTNOTELambertMillardCivil196931–34-414] Lambert, Millard y Civil 1969 , págs. 31–34.

[FOOTNOTELambertMillardCivil19698–13-415] Lambert, Millard y Civil 1969 , págs. 8–13.

[FOOTNOTELambertMillardCivil196943-416] Lambert, Millard y Civil 1969 , pág. 43.

[FOOTNOTEFoster2005229–230-417] Foster 2005 , págs. 229–230.

[FOOTNOTEFoster2005230–231-418] Foster 2005 , págs. 230–231.

[FOOTNOTELambertMillardCivil196945-419] Lambert, Millard y Civil 1969 , pág. 45.

[FOOTNOTELambertMillardCivil196947-420] Lambert, Millard y Civil 1969 , pág. 47.

[FOOTNOTELambertMillardCivil196949-421] Lambert, Millard y Civil 1969 , pág. 49.

[FOOTNOTELambertMillardCivil19698–9,_57–59-422] Lambert, Millard y Civil 1969 , págs. 8–9, 57–59.

[FOOTNOTELambertMillardCivil196957–59-423] Lambert, Millard y Civil 1969 , págs. 57–59.

[FOOTNOTEFoster2005235-424] Foster 2005 , pág. 235.

[FOOTNOTEFoster2005236–237-425] Foster 2005 , págs. 236–237.

[FOOTNOTEFoster2005237-426] Foster 2005 , pág. 237.

[FOOTNOTELambertMillardCivil196961-427] Lambert, Millard y Civil 1969 , pág. 61.

[FOOTNOTEFoster2005239-428] Foster 2005 , pág. 239.

[FOOTNOTELambertMillardCivil196967-429] Lambert, Millard y Civil 1969 , pág. 67.

[FOOTNOTEFoster2005239–240-430] Foster 2005 , págs. 239–240.

[FOOTNOTELambertMillardCivil196969-431] Lambert, Millard y Civil 1969 , pág. 69.

[FOOTNOTELambertMillardCivil196971-432] Lambert, Millard y Civil 1969 , pág. 71.

[FOOTNOTELambertMillardCivil196973-433] Lambert, Millard y Civil 1969 , pág. 73.

[FOOTNOTEFoster2005241–242-434] Foster 2005 , págs. 241–242.

[FOOTNOTELambertMillardCivil196975–77-435] Lambert, Millard y Civil 1969 , págs. 75–77.

[FOOTNOTELambertMillardCivil196910–11-436] 1 2 Lambert, Millard y Civil 1969 , págs. 10–11.

[FOOTNOTEFoster2005244-437] Foster 2005 , pág. 244.

[FOOTNOTEFoster2005246-438] Foster 2005 , pág. 246.

[FOOTNOTELambertMillardCivil196985-439] Lambert, Millard y Civil 1969 , pág. 85.

[FOOTNOTEFoster2005247-440] Foster 2005 , pág. 247.

[FOOTNOTELambertMillardCivil196911-441] Lambert, Millard y Civil 1969 , pág. 11.

[FOOTNOTELambertMillardCivil196991-442] Lambert, Millard y Civil 1969 , pág. 91.

[FOOTNOTELambertMillardCivil196991–92-443] Lambert, Millard y Civil 1969 , págs. 91–92.

[FOOTNOTEFoster2005250-444] Foster 2005 , pág. 250.

[FOOTNOTELambertMillardCivil196912,_95–97-445] Lambert, Millard y Civil 1969 , págs. 12, 95–97.

[FOOTNOTELambertMillardCivil196999-446] Lambert, Millard y Civil 1969 , pág. 99.

[FOOTNOTEFoster2005252-447] Foster 2005 , pág. 252.

[FOOTNOTELambertMillardCivil1969101-448] Lambert, Millard y Civil 1969 , pág. 101.

[FOOTNOTEFoster2005253-449] Foster 2005 , pág. 253.

[FOOTNOTELambertMillardCivil196913,103-450] Lambert, Millard y Civil 1969 , pág. 13,103.

[FOOTNOTEJacobsen1981145-451] Jacobsen 1981 , pág. 145.

[FOOTNOTEJacobsen1981513–514-452] Jacobsen 1981 , págs. 513–514.

[FOOTNOTELambertMillardCivil196914-453] Lambert, Millard y Civil 1969 , pág. 14.

[FOOTNOTEJacobsen1981524–525-454] Jacobsen 1981 , págs. 524–525.

[FOOTNOTEJacobsen1987145-455] Jacobsen 1987 , pág. 145.

[FOOTNOTEJacobsen1987146-456] Jacobsen 1987 , pág. 146.

[FOOTNOTEJacobsen1981518-457] Jacobsen 1981 , pág. 518.

[FOOTNOTEJacobsen1987148-458] Jacobsen 1987 , pág. 148.

[FOOTNOTELambertMillard196911-459] Lambert y Millard 1969 , pág. 11.

[FOOTNOTEGeorge200318-460] George 2003 , pág. 18.

[FOOTNOTEGeorge2003508–519-461] George 2003 , págs. 508–519.

[FOOTNOTEGeorge2003509-462] George 2003 , pág. 509.

[FOOTNOTEGeorge2003509–510-463] George 2003 , págs. 509–510.

[FOOTNOTEGeorge2003510-464] George 2003 , pág. 510.

[FOOTNOTEGeorge2003514-465] George 2003 , pág. 514.

[FOOTNOTEGeorge200391–92-466] George 2003 , págs. 91–92.

[FOOTNOTEGeorge2003515–516-467] George 2003 , págs. 515–516.

[FOOTNOTELambertMillard196912-468] Lambert y Millard 1969 , pág. 12.

[FOOTNOTEGeorge2003516-469] George 2003 , pág. 516.

[FOOTNOTEGeorge2003519-470] 1 2 George 2003 , pág. 519.

[FOOTNOTELambertMillard1969134-471] 1 2 Lambert y Millard 1969 , pág. 134.

[FOOTNOTELambertMillard1969135-472] Lambert y Millard 1969 , pág. 135.

[FOOTNOTELambertMillard1969135–137-473] Lambert y Millard 1969 , págs. 135–137.

[FOOTNOTEBottéroKramer1989230-474] Bottéro y Kramer 1989 , pág. 230.

[FOOTNOTEKramerMaier198957-475] Kramer y Maier 1989 , pág. 57.

[FOOTNOTEKramerMaier198958-476] Kramer y Maier 1989 , pág. 58.

[FOOTNOTEKramerMaier198959-477] Kramer y Maier 1989 , pág. 59.

[FOOTNOTEKramer194465–66-478] Kramer 1944 , págs. 65–66.

[FOOTNOTEBottéroKramer1989234-479] Bottéro y Kramer 1989 , pág. 234.

[FOOTNOTEBottéroKramer1989232–234-480] Bottéro y Kramer 1989 , págs .

[FOOTNOTEKramerMaier198959–63-481] Kramer y Maier 1989 , págs. 59–63.

[FOOTNOTEKramer194466-482] Kramer 1944 , pág. 66.

[FOOTNOTEBottéroKramer1989236–237-483] Bottéro y Kramer 1989 , págs .

[FOOTNOTEKramerMaier198965-484] Kramer y Maier 1989 , pág. 65.

[FOOTNOTEBottéroKramer1989237–238-485] Bottéro y Kramer 1989 , págs .

[FOOTNOTEKramerMaier198966–67-486] Kramer y Maier 1989 , págs. 66–67.

[FOOTNOTEBottéroKramer1989239–244-487] Bottéro y Kramer 1989 , págs .

[FOOTNOTEKramerMaier198968-488] Kramer y Maier 1989 , pág. 68.

[FOOTNOTEBottéroKramer1989248–249-489] Bottéro y Kramer 1989 , págs .

[FOOTNOTEJacobsen1987218–222-490] Jacobsen 1987 , págs .

[FOOTNOTEJacobsen1987208–210-491] Jacobsen 1987 , págs. 208-210.

[FOOTNOTEBottéroKramer1989277–278-492] Bottéro y Kramer 1989 , págs .

[FOOTNOTEBottéroKramer1989280-493] Bottéro y Kramer 1989 , pág. 280.

[FOOTNOTEBottéroKramer1989282-494] Bottéro y Kramer 1989 , pág. 282.

[FOOTNOTEBottéroKramer1989284-495] Bottéro y Kramer 1989 , pág. 284.

[FOOTNOTEJacobsen1987217–218-496] Jacobsen 1987 , págs .

[FOOTNOTEGabbay200850-497] Gabbay 2008 , pág. 50.

[FOOTNOTEBottéroKramer1989284–285-498] Bottéro y Kramer 1989 , págs .

[FOOTNOTEJacobsen1987218–219-499] Jacobsen 1987 , págs .

[FOOTNOTEBottéroKramer1989285-500] Bottéro y Kramer 1989 , pág. 285.

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