Campaña contra la contaminación espiritual

Se puede decir que la campaña contra la contaminación espiritual tiene su origen en el XII Congreso Nacional del Partido celebrado en septiembre de 1982, durante el cual Deng Xiaoping declaró su intención de continuar la marcha de China hacia la modernización y liberalización económica, un proceso que él mismo inició en 1978. Intentando mantener un equilibrio entre las facciones conservadoras y moderadas del Partido, Deng moderó su énfasis en el desarrollo económico continuo con un llamado a construir la "civilización espiritual socialista" de China para preservar su orientación ideológica socialista y protegerla contra los impactos sociales no deseados del " liberalismo burgués ", que habían comenzado a infiltrarse desde que se inició la política de apertura en 1978. ^{[ 7 ]} Durante el Congreso del Partido, Hu Yaobang advirtió que "las fuerzas capitalistas y otras fuerzas hostiles a nuestra causa socialista intentarán corrompernos y dañar a nuestro país", y exhortó a los miembros del Partido a mantenerse fieles a los ideales y la disciplina comunistas.

El XII Congreso Nacional del Partido también sentó las bases para el establecimiento de una nueva constitución, aprobada por la Asamblea Popular Nacional en diciembre del mismo año. La constitución rechazó la ideología ultraizquierdista de la era de Mao, previó una mayor protección de la dignidad y las libertades civiles de los ciudadanos y abogó por un sistema de justicia ordenado, institucionalizado y responsable. Sin embargo, la nueva constitución contenía importantes salvedades; especificaba, por ejemplo, que la libertad de privacidad y de correspondencia de los ciudadanos estaba protegida, excepto en los casos en que fuera de interés para el Estado. ^{[ 8 ]} Tras las revisiones a la constitución a finales de 1982, creció el discurso académico crítico. Los académicos exigieron un mayor respeto por la dignidad y las libertades humanas, y una reconciliación de los ideales socialistas y humanistas. Para la primavera de 1983, los llamamientos a una sociedad más humanista alcanzaron su punto álgido, con académicos que criticaban abiertamente los excesos de la dictadura socialista. ^{[ 9 ]}

Aunque algunos funcionarios chinos, entre ellos Deng Liqun , reconocían cierto valor en los escritos de los intelectuales humanistas, en junio de 1983 crecía el temor de que las críticas de esta naturaleza pudieran socavar gravemente la base política e ideológica de la legitimidad del PCCh. El 4 de junio de 1983, Deng pronunció un discurso en la Escuela Central del Partido en el que criticó los conceptos de «alienación» y « humanismo », e instó a los cuadros a «eliminar la contaminación espiritual». Afirmó que, mientras algunos se oponían abiertamente a los Cuatro Principios Cardinales , otros «etiquetaban [cosas extrañas de Occidente] como “nuevas ideas” y las dejaban difundir un hedor insoportable entre la gente, contaminando y envenenando sus almas, perturbando sus pensamientos y obstaculizando la construcción de la civilización socialista, tanto material como espiritual… Todos nuestros camaradas dedicados a la propaganda tienen la responsabilidad de adoptar una actitud marxista-leninista, analizar cuidadosamente todo tipo de tendencias erróneas de pensamiento y trabajar arduamente para eliminar la contaminación espiritual». ^{[ 10 ] : 45} Con su discurso, Deng Liqun dio origen al término «contaminación espiritual» en la política china. En otro discurso, Deng denunció la «contaminación espiritual en todos los ámbitos ideológicos» y afirmó que las mejoras en la «civilización material» requerían un desarrollo concomitante de la «civilización espiritual». ^{[ 10 ] : 46}

En junio de 1983, el primer ministro Zhao Ziyang pronunció un discurso en la inauguración de la primera sesión del VI Congreso Nacional del Pueblo, advirtiendo sobre las crecientes tendencias liberales en los círculos académicos y artísticos, y criticando dichas tendencias por ser representativas de una ideología decadente contraria a los objetivos del socialismo. Zhao vinculó las tendencias en los círculos literarios y artísticos con el aumento de los casos de delincuencia, asesinato, violación y corrupción, atribuyendo el creciente índice de criminalidad a la "apatía política e ideológica". Instó a las fuerzas del orden a iniciar una campaña enérgica para reprimir a los contrarrevolucionarios y las actividades delictivas. ^{[ 11 ]} Tras el discurso de Zhao, las revistas conservadoras del PCCh comenzaron a vincular la reciente ola de delincuencia con el discurso académico sobre el humanismo. Los editores de Bandera Roja , por ejemplo, declararon que "Diversos tipos de delitos inevitablemente ocurren donde la influencia del individualismo extremo burgués... aún está presente. [...] Si hablamos de 'misericordia' y 'humanismo', estaríamos incumpliendo gravemente nuestro deber... para con la causa del socialismo". ^{[ 12 ]}

El 12 de octubre de 1983, durante el segundo pleno del XII Comité Central, Deng Xiaoping identificó varios tipos de individuos y tendencias intelectuales que socavaban los objetivos del partido. En la izquierda, atacó las ideas izquierdistas remanentes de la Revolución Cultural y a quienes ascendieron al poder siguiendo a Lin Biao o a la Banda de los Cuatro . Para apaciguar a las facciones conservadoras, criticó a los intelectuales y miembros del partido que habían centrado su atención en cuestiones de humanismo. Deng criticó el humanismo por ser "no marxista", afirmando que "desvía a la juventud". ^{[ 13 ]} Deng enfatizó la necesidad de combatir la "contaminación espiritual" provocada por la liberalización, declarando que "quienes trabajan en el ámbito ideológico no deben propagar la contaminación espiritual". ^{[ 10 ] : 47}

Aunque Deng intentó advertir a los miembros del PCCh contra la adopción de medidas extremas para rectificar problemas de derecha o izquierda, casi inmediatamente después del discurso, la prensa estatal comenzó a publicar ataques estridentes contra las ideas liberales burguesas del humanismo y a condenar la contaminación espiritual que dicha influencia liberal generaba. Deng Liqun, un conservador prominente del partido, estuvo detrás de los ataques contra el humanismo y la contaminación espiritual. ^{[ 1 ]} Deng pidió que se "eliminara" (清除) la "contaminación espiritual". La postura de Deng Liqun rápidamente se impuso en los medios estatales, lo que provocó una intensificación de la campaña en los frentes social, político e ideológico. Durante la campaña, Deng Liqun fue descrito como "el principal ejecutor de los conservadores", supuestamente debido a su antipatía hacia el secretario general Hu Yaobang , el principal reformista del partido en ese momento. ^{[ 10 ] : 47}

La campaña buscaba erradicar el liberalismo burgués, considerado como una influencia que se había infiltrado en el arte, la literatura y la sociedad, particularmente entre la juventud urbana. ^{[ 2 ]} Tras el inicio de la campaña, surgieron informes de que los gobiernos locales habían prohibido a las empleadas hacerse la permanente o usar maquillaje, y habían sancionado a quienes se consideraban demasiado xenófilos. Además, se ejecutó a delincuentes por delitos relacionados con la "contaminación espiritual". Zhou Yang , uno de los representantes de la "escuela de la alienación", se disculpó públicamente por sus "opiniones erróneas", mientras que Hu Qiaomu y Deng Liqun anunciaron el 30 de octubre la renuncia del editor del Diario del Pueblo , Hu Jiwei, y su adjunto, Wang Ruoshui . El 31 de octubre, la Agencia de Noticias Xinhua publicó un artículo titulado "La lucha contra la contaminación espiritual". Las directivas internas establecían que "los fenómenos negativos en la sociedad, las tendencias perversas, el comportamiento delictivo e incluso las actividades hostiles de algunas personas para oponerse al socialismo son inseparables de la contaminación espiritual". ^{[ 10 ] : 47–48}

Días después del inicio de la campaña, la cobertura internacional de sus excesos preocupó a los líderes del PCCh, incluido Hu Yaobang, quien temía que la campaña debilitara la disposición de los inversores y empresarios extranjeros a hacer negocios con China. El 15 de noviembre, el director de la Oficina General del PCCh, Hu Qili, declaró al nuevo editor del Diario del Pueblo que oponerse a la contaminación espiritual no debía afectar negativamente las reformas económicas. Al día siguiente, un editorial del Diario del Pueblo hizo hincapié en la "construcción de la civilización espiritual". El primer ministro Zhao Ziyang colaboró ​​con el viceprimer ministro Wan Li para impulsar que la campaña no se aplicara a asuntos económicos ni agrícolas. El 25 de noviembre, afirmó que "la apertura al mundo exterior y el fortalecimiento de la economía nacional son la política inquebrantable del gobierno central. Ahora hablamos de contaminación espiritual y de oponernos al liberalismo burgués, pero esto se refiere principalmente al frente ideológico. El gobierno central no utiliza estas formulaciones en el ámbito económico". Continuó diciendo que, si bien tanto el "frente ideológico" como el "frente económico" eran importantes, los objetivos del "frente económico" eran "inquebrantables", mientras que la campaña contra la contaminación espiritual era temporal. ^{[ 10 ] : 48}

Deng Liqun adoptó rápidamente los "límites políticos en cuanto a la eliminación de la contaminación espiritual". El 7 de diciembre, Deng pronunció un discurso interno en el que presentó la campaña contra la contaminación espiritual como un esfuerzo ideológico y a largo plazo, centrándose menos en "hombres que se dejan crecer la barba, mujeres que se hacen la permanente, zapatos de tacón alto y pintalabios" y más en "un espíritu de lucha encarnizada". También declaró que todo el campo era zona prohibida. El 13 de diciembre, Hu Yaobang dijo: "No se debe permitir que la oposición a la contaminación espiritual se extienda arbitrariamente más allá del alcance de las declaraciones del camarada Deng Xiaoping", lo que provocó un aplauso generalizado. Hu pronunció declaraciones similares ante los líderes de los principales medios de propaganda el 14 de diciembre. ^{[ 10 ] : 48–49} El 31 de diciembre, el Comité Central del PCCh emitió una directiva instando a la cautela al tratar cuestiones religiosas en el contexto de la "eliminación de la contaminación espiritual en el frente ideológico" y reiterando elementos de las políticas del PCCh que garantizan la libertad religiosa. ^{[ 14 ]}

El 3 de enero de 1983, Hu Qiaomu pronunció un discurso en la Escuela Central del Partido argumentando que la alienación solo se daba en las sociedades capitalistas. Deng Xiaoping alentó la publicación del discurso de Hu en el Diario del Pueblo , pero también le dijo a Hu que "permitiera el debate y no golpeara a la gente con un palo grande". Deng se reunió en privado con Hu Qiaomu y Deng Liqun en su casa el 18 de enero. El 20 de enero, Hu Yaobang instó a la "vigilancia" contra las personas que estaban "perturbando" la reforma económica. Para enero de 1984, dos meses después de su inicio, la campaña contra la contaminación espiritual había terminado efectivamente. El 11 de febrero, Hu criticó la campaña y dijo que había llevado a "excesos". El 3 de marzo, Deng Xiaoping le dijo a Bo Yibo que "Eliminar la contaminación espiritual era completamente necesario" y dijo, "Este asunto definitivamente no ha terminado". Según Deng Liqun, cuando Hu Yaobang volvió a criticar la contaminación espiritual en febrero de 1985, Deng Xiaoping dijo "No me retractaré de mis comentarios", y continuó diciendo. "Y, en el futuro, seguiré haciendo referencia a este discurso." ^{[ 10 ] : 50}

Los pensamientos humanistas habían sido marginados durante mucho tiempo por el discurso oficial en la China posterior a 1949. ^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]} Ya en la década de 1940, en el Movimiento de Rectificación de Yan'an , Mao había criticado la idea de lo que él llamó "teoría de la naturaleza humana (人性论)" y "amor por el ser humano (人类之爱)" manifestado en la literatura al argumentar que hasta que no se elimine la clase, nunca puede existir tal "amor inclusivo" entre los seres humanos, que es simplemente una noción idealista que niega la distinción de clases y habla en nombre de la burguesía. ^{[ 19 ]} Quince años después, a partir de otra campaña ideológica masiva que comenzó en 1957 , diferentes críticas que tenían un matiz humanista, entre las cuales las más notables "Sobre la naturaleza humana (论人性)" de Ba Ren (巴人) y "Sobre 'La literatura es el estudio del ser humano'" de Qian Gurong (钱谷融) también provocaron críticas del partido con la acusación de que su defensa de la humanidad como centro de la creación literaria es, una vez más, una agitación a favor del "individualismo de la burguesía". ^{[ 18 ]}

Las críticas en este sentido no dejaron de surgir hasta el final de la Revolución Cultural, cuando la esfera pública comenzó a reflexionar sobre la supresión de la dignidad humana no solo en la Revolución Cultural, sino también a lo largo de las últimas décadas de experimentos socialistas. ^{[ 18 ]} Como argumenta Wang Jing, «Lo que se recordaba no eran solo las heridas personales infligidas a cada individuo por la Revolución y la Banda de los Cuatro —un cliché que perdió su atractivo a mediados de la década de 1980—, sino también la memoria reprimida de la historia temprana del marxismo, específicamente, la epistemología humanista del joven Marx, ejemplificada en sus Manuscritos económico-filosóficos de 1844 ». ^{[ 20 ] :10} Un debate intelectual público, como parte de un movimiento más amplio de reflexión cultural, ^{[ 21 ]} se había acalorado así. Se estima que entre 1980 y 1982 aparecieron en los periódicos más de 400 artículos que discutían la cuestión del humanismo. ^{[ 16 ] [ 18 ]}

El debate surgió en el momento en que existían tres corrientes de marxistas, identificadas por Bill Brugger y David Kelly. Estaban los "marxistas-leninistas ortodoxos", comúnmente presentes entre los detentadores del poder en la alta esfera; los "revisionistas", ampliamente considerados por Occidente como reformistas o progresistas; y los jóvenes marxistas humanistas, reconocidos por una voz crítica constante. ^{[ 22 ] : 45} Todos ellos, al tiempo que enfrentaban el desafío externo de los liberales, también experimentaban una fragmentación ideológica interna dentro del marco marxista más amplio ^{[ 22 ] : 4} , que necesitaba urgentemente una "ideología rectora general", ^{[ 22 ] : 139} de ahí el espacio para el despertar del humanismo.

El debate puede dividirse a grandes rasgos en dos líneas de pensamiento: la que en la academia occidental se suele denominar "la escuela de la alienación", representada por Wang Ruoshui y Zhou Yang , y el discurso oficial representado por Hu Qiaomu , entonces miembro encargado de la microgestión ideológica en el Politburó Central. ^{[ 18 ]}

Si bien ambas partes presentaron sus argumentos principalmente mediante la interpretación de textos originales de Marx o Engels , ofrecen dos puntos de vista distintos sobre la continuidad de la obra de Marx. Una fuente que la escuela de la alienación citaba con frecuencia eran los Manuscritos económico-filosóficos de 1844 , en los que Marx desarrolló la teoría de la alienación ; sin embargo, esta obra suele ser considerada por la postura antihumanista como un trabajo inmaduro de Marx, cuya teoría de la alienación se desarrolló posteriormente en la teoría de la plusvalía , y por lo tanto no se considera auténtica como pensamiento propio de Marx. La escuela antihumanista afirmaba, por consiguiente, que existe una ruptura epistemológica entre el Marx joven y el viejo que socava la autenticidad de la referencia de la otra parte a Marx en su conjunto. ^{[ 23 ] : 175}

En la concepción de Brugger y Kelly, los elementos críticos dentro de las teorías de la escuela de la alienación "han jugado un papel histórico importante" ^{[ 22 ] : 169} y que "el humanismo estaba de hecho tomando un nuevo rumbo en manos de Wang Ruoshui". ^{[ 22 ] : 165} En la visión de Wang, la noción de libertad "ya no era una visión utópica que se realizaría en el lejano estado futuro del comunismo", sino que había llegado a asemejarse a las instituciones democráticas de los países occidentales, una meta más concreta por la que se puede luchar en el presente. ^{[ 22 ] : 165} Desde aproximadamente 1985, Wang "lo ha hecho sonar cada vez más como un defensor del constitucionalismo burgués" a través de un análisis minucioso del joven Marx. ^{[ 22 ] : 5} Debido al trasfondo ideológico de su punto de vista, Wang llegó a proporcionar un "importante apoyo intelectual" a los estudiantes que participaron en las manifestaciones prodemocráticas a finales de 1986 y principios de 1987. ^{[ 22 ] : 5}

En términos más generales, para Brugger y Kelly, el silenciamiento del discurso humanista por parte del partido —representado por el lanzamiento de la campaña y el tono intransigente de los discursos de Deng y Hu— supuso la pérdida de la última oportunidad para que un «marxismo genuinamente crítico» ^{[ 22 ] : 5} floreciera en China y, en otras palabras, para que el Partido construyera una interpretación ortodoxa del marxismo. ^{[ 22 ] : 169} Si el Partido lo hubiera adoptado y reformulado como ideología oficial, argumentan Brugger y Kelly, podría haber evitado otra «serie de campañas masivas fallidas», como la campaña contra la contaminación espiritual, todas las cuales se asemejaban a los movimientos destructivos y contraproducentes del pasado. ^{[ 22 ] : 5}

Entre los legados culturales de la campaña se encuentra su impacto en el género de la ciencia ficción en China. ^{[ 29 ] : 186} Durante la campaña, personas influyentes, como Qian Xuesen, criticaron el género de la ciencia ficción por promover un pensamiento irracional y acientífico. ^{[ 29 ] : 186} Este legado de la campaña es una de las razones de la predominancia comparativa de la ciencia ficción dura dentro del género en China. ^{[ 29 ] : 186}

La visión de Zhou Yang de que la presencia de alienación muestra simplemente un mal funcionamiento del socialismo en lugar de una deficiencia inherente del sistema en sí se convirtió en uno de los principales objetivos de las críticas de académicos posteriores. En su obra *High Cultural Fever* , Wang Jing criticó el "fracaso de Zhou para criticar la alienación desde dentro". ^{[ 20 ] :18} Para Wang Jing, el hecho de que la escuela de la alienación siga estando teóricamente limitada proviene de su creencia de que "la desalienación podría lograrse simplemente recurriendo a los medios emancipadores objetivos implementados por un sistema socialista revitalizado y un liderazgo ilustrado del Partido", ^{[ 20 ] : 18} mientras que comentaristas extranjeros como Jing Wang pueden sugerir que el partido comunista, que tiene el monopolio sobre los materiales y el curso de la producción, podría ser "el verdadero problema". ^{[ 20 ] : 17 [ 16 ]}

El enfoque de la escuela de la alienación también fue cuestionado por David Kelly, aunque en un tono más positivo. Para Kelly, quien escribió ya en 1987, parecía existir una «convicción moral» entre intelectuales como Wang Ruoshui para desarrollar, dentro del marco del marxismo, un remedio a las calamidades de los períodos fanáticos del Gran Salto Adelante y la Revolución Cultural. Por lo tanto, Wang Ruoshui se centró más en los «valores que en las instituciones», y sus demandas estaban «diseñadas para minimizar el conflicto con los cuatro principios básicos ». ^{[ 23 ]}