Charvaka

Según afirmaciones de Debiprasad Chattopadhyaya , el nombre tradicional de Charvaka es Lokayata. ^{[ 21 ]} Se le llamaba Lokayata porque era común ( ayatah ) entre la gente ( lokesu ) y significaba la visión del mundo de la gente. El significado de diccionario de Lokāyata (लोकायत) significa "dirigido hacia, apuntando al mundo, mundano". ^{[ 19 ] [ e ]}

En la literatura de principios y mediados del siglo XX, la etimología de Lokayata ha recibido diferentes interpretaciones, en parte porque las fuentes primarias no están disponibles y el significado se ha deducido de literatura secundaria divergente. ^{[ 23 ]} El nombre Lokāyata, por ejemplo, se encuentra en el Arthashastra de Chanakya , que se refiere a tres ānvīkṣikīs (अन्वीक्षिकी, literalmente, examinar por la razón, ^{[ 24 ]} filosofías lógicas) – Yoga , Samkhya y Lokāyata. Sin embargo, Lokāyata en el Arthashastra no es antivédico, sino que implica que Lokāyata es parte de la sabiduría védica. ^{[ 25 ]} Lokāyata aquí se refiere a la lógica o ciencia del debate ( disputatio , "crítica"). ^{[ 26 ]} Rudolf Franke tradujo Lokayata al alemán como "logisch beweisende Naturerklärung", es decir, "explicación lógica de la naturaleza". ^{[ 27 ]}

En la literatura jaina del siglo VIII d. C., Saddarsanasamuccaya de Haribhadra, ^{[ 28 ]} se afirma que Lokayata es la escuela hindú donde "no hay Dios, ni samsara (renacimiento), ni karma, ni deber, ni frutos del mérito, ni pecado". ^{[ 29 ]}

La obra budista en sánscrito Divyavadana ( c. 200–350 d. C.) menciona Lokayata , donde se enumera entre los temas de estudio, y con el sentido de "ciencia técnica lógica". ^{[ 30 ]} Shantarakshita y Adi Shankara usan la palabra lokayata para referirse al materialismo, ^{[ 31 ] [ 32 ]} este último usando el término Lokāyata, no Charvaka. ^{[ 33 ]}

En el comentario de Silāṅka sobre Sūtra-kṛtāṅgna , la literatura jainista Āgama Prakrt más antigua, ha utilizado cuatro términos para Cārvāka, a saber, (1) Bṛhaspatya (2) Lokāyata (3) Bhūtavādin (4) Vāmamārgin. ^{[ 34 ]}

La epistemología Charvaka sostiene la percepción como la fuente primaria y propia del conocimiento, mientras que la inferencia se considera propensa a ser correcta o incorrecta y, por lo tanto, condicional o inválida. ^{[ 10 ] [ 49 ]} Para los Charvaka, las percepciones son de dos tipos: externas e internas. La percepción externa se describe como aquella que surge de la interacción de los cinco sentidos y los objetos del mundo, mientras que la percepción interna es descrita por esta escuela como la del sentido interno, la mente. ^{[ 10 ]} La inferencia se describe como la derivación de una nueva conclusión y verdad a partir de una o más observaciones y verdades previas. Para los Charvakas, la inferencia es útil pero propensa al error, ya que las verdades inferidas nunca pueden estar exentas de duda. ^{[ 50 ]} La inferencia es buena y útil; es su validez la que resulta sospechosa, a veces en ciertos casos y a menudo en otros. Para los Charvakas no existían medios fiables para establecer la eficacia de la inferencia como medio de conocimiento. ^{[ 51 ]}

El argumento epistemológico de Charvaka puede explicarse con el ejemplo del fuego y el humo. Kamal afirma que cuando hay humo ( término medio ), la tendencia puede ser llegar a la conclusión de que debe ser causado por el fuego ( término mayor en lógica). ^{[ 10 ]} Si bien esto suele ser cierto, no tiene por qué serlo universalmente, en todas partes ni en todo momento, afirmaron los estudiosos de Charvaka. El humo puede tener otras causas. En la epistemología de Charvaka, mientras la relación entre dos fenómenos, u observación y verdad, no se haya demostrado como incondicional, es una verdad incierta. En esta filosofía india, tal método de razonamiento, es decir, llegar a conclusiones o inferencias precipitadas, es propenso a errores. ^{[ 10 ] [ 50 ]} Los Charvakas afirman además que el conocimiento completo se alcanza cuando conocemos todas las observaciones, todas las premisas y todas las condiciones. Pero la ausencia de condiciones, afirman los Charvakas, no puede establecerse más allá de toda duda mediante la percepción, ya que algunas condiciones pueden estar ocultas o escapar a nuestra capacidad de observación. ^{[ 10 ]} Reconocen que toda persona se basa en la inferencia en la vida cotidiana, pero para ellos, si actuamos sin espíritu crítico, cometemos errores. Si bien nuestras inferencias a veces son verdaderas y conducen a acciones exitosas, también es cierto que a veces la inferencia es errónea y lleva al error. ^{[ 40 ]} La verdad, entonces, afirma Charvaka, no es una característica infalible de la inferencia, la verdad es simplemente un accidente de la inferencia, y uno que es separable. Debemos ser escépticos, cuestionar lo que sabemos por inferencia, cuestionar nuestra epistemología. ^{[ 10 ] [ 35 ]}

Esta proposición epistemológica de los Charvakas influyó en diversas escuelas de filosofía india, al demostrar una nueva forma de pensar y reevaluar doctrinas anteriores. Eruditos hindúes, budistas y jainistas emplearon ampliamente las ideas de los Charvakas sobre la inferencia en la revisión racional de sus propias teorías. ^{[ 10 ] [ 52 ]}

Dado que ninguno de los medios de conocimiento se consideró digno de establecer la conexión invariable entre el término medio y el predicado, Charvakas concluyó que la inferencia no podía utilizarse para determinar verdades metafísicas. Así, para Charvakas, el paso que la mente da desde el conocimiento de algo para inferir el conocimiento de otra cosa podía explicarse por el hecho de que se basara en una percepción previa o por el hecho de que estuviera equivocada. Los casos en que la inferencia se justificaba por el resultado se consideraban meras coincidencias. ^{[ 56 ]}

Por lo tanto, Charvakas negó conceptos metafísicos como la reencarnación , un alma extracorpórea , la eficacia de los ritos religiosos , otros mundos (cielo e infierno), el destino y la acumulación de mérito o demérito mediante la realización de ciertas acciones. ^{[ 44 ]} Charvakas también rechazó el uso de causas sobrenaturales para describir los fenómenos naturales. Para ellos, todos los fenómenos naturales se producían espontáneamente a partir de la naturaleza inherente de las cosas. ^{[ 57 ]}

El fuego es caliente, el agua fría, refrescante la brisa de la mañana; ¿ Por quién vino esta variedad  ? De su propia naturaleza nació. ^{[ 57 ]}

La escuela Charvaka se asocia comúnmente con el egoísmo, enfatizando los fines individuales por encima de los demás. Rechaza los sistemas éticos basados ​​en creencias sobrenaturales, abogando por el placer como el único bien intrínseco y promoviendo el hedonismo. También se opone al utilitarismo, que busca el placer colectivo, sosteniendo que los individuos deben priorizar sus propios intereses y solo beneficiar a la sociedad si esta les sirve. Algunos estudiosos argumentan que la escuela Charvaka es nihilista, centrándose únicamente en rechazar conceptos como "El Bien" y la divinidad, en lugar de promover activamente el hedonismo. ^{[ 58 ] [ 59 ]}

Los Charvaka no creían en el karma , el renacimiento ni la vida después de la muerte . Para ellos, todos los atributos que representaban a una persona, como la delgadez, la gordura, etc., residían en el cuerpo. El Sarvasiddhanta Samgraha expone la postura de los Charvaka de la siguiente manera: ^{[ 60 ]}

No hay otro mundo que este; no hay cielo ni infierno; el reino de Shiva y regiones similares son fabricadas por estúpidos impostores.

Charvaka creía que no había nada de malo en el placer sensual . Dado que es imposible experimentar placer sin dolor, Charvaka pensaba que la sabiduría radicaba en disfrutar del placer y evitar el dolor en la medida de lo posible. A diferencia de muchas filosofías indias de la época, Charvaka no creía en las austeridades ni en rechazar el placer por miedo al dolor, y consideraba tales razonamientos una necedad. ^{[ 48 ]}

El Sarvasiddhanta Samgraha establece la posición de Charvaka sobre el placer y el hedonismo de la siguiente manera, ^{[ 61 ]}

El disfrute del cielo reside en comer comida deliciosa, estar en compañía de mujeres jóvenes, usar ropa fina, perfumes, guirnaldas, pasta de sándalo... mientras que moksha es la muerte, que es el cese del aliento de vida... por lo tanto, el sabio no debe esforzarse por alcanzar moksha .

Un necio se agota con penitencias y ayunos. La castidad y otras ordenanzas similares son impuestas por débiles astutos.

El erudito Bhattacharya sostiene que la creencia común de que "todos los materialistas no son más que sensualistas" es una idea errónea, ya que los opositores del movimiento no han citado ningún aforismo auténtico de Charvaka para respaldar esta opinión. ^{[ 63 ]}

Los Charvakas rechazaron muchas de las concepciones religiosas estándar de hindúes, budistas, jainistas y ajivikas, como la vida después de la muerte , la reencarnación , el samsara , el karma y los ritos religiosos . Fueron críticos de los Vedas , así como de las escrituras budistas. ^{[ 64 ]} El Sarvadarśanasaṃgraha con comentarios de Madhavacharya describe a los Charvakas como críticos de los Vedas, materialistas sin moral ni ética. Para los Charvakas, afirma el texto, los Vedas adolecían de varias fallas: errores en la transmisión a través de las generaciones, falsedad, autocontradicción y tautología .

Los Charvakas señalaron los desacuerdos, debates y rechazo mutuo entre los sacerdotes védicos karmakanda y jñānakanda , como prueba de que uno de ellos está equivocado o ambos lo están, ya que ambos no pueden tener razón. ^{[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]} Los Charvakas, según los versículos 10 y 11 del Sarvadarśanasaṃgraha , declararon que los Vedas eran rapsodias incoherentes cuya única utilidad era proporcionar sustento a los sacerdotes. También sostenían la creencia de que los Vedas fueron inventados por el hombre y no tenían autoridad divina. ^{[ 57 ]} Los Charvakas rechazaron la necesidad de ética o moral, y sugirieron que "mientras haya vida, que el hombre viva feliz, que se alimente de ghee aunque esté endeudado". ^{[ 57 ]}

El erudito jainista Haribhadra, en la última sección de su texto Saddarsanasamuccaya , incluye a Charvaka en su lista de seis darśanas de las tradiciones indias, junto con el budismo , Nyaya - Vaisheshika , Samkhya , el jainismo y Jaiminiya . ^{[ 67 ]} Haribhadra señala que los Charvakas afirman que no hay nada más allá de los sentidos, que la conciencia es una propiedad emergente y que es insensato buscar lo que no se puede ver. ^{[ 68 ]} La exactitud de estas opiniones, atribuidas a los Charvakas, ha sido cuestionada por los estudiosos. ^{[ 69 ] [ 70 ]}

Un extracto de Aaine-Akbari (vol. III, trad. de HS Barrett, pp. 217-218), escrito por Abul Fazl , el famoso historiador de la corte de Akbar, menciona un simposio de filósofos de todas las confesiones celebrado en 1578 por insistencia de Akbar. El relato lo proporciona el historiador Vincent Smith en su artículo titulado «Los maestros jainistas de Akbar». Se dice que algunos pensadores Charvaka participaron en el simposio. Bajo el epígrafe «Nastika», Abul Fazl se refiere al buen trabajo, la administración juiciosa y los planes de bienestar que enfatizaban los legisladores Charvaka. Somadeva también menciona el método Charvaka para derrotar a los enemigos de la nación. ^{[ 71 ] [ 72 ]}

No hubo continuidad en la tradición Charvaka después del siglo XII. Todo lo que se ha escrito sobre Charvaka después de este siglo se basa en conocimiento de segunda mano, transmitido de preceptores a discípulos, y no se encuentran obras independientes sobre la filosofía Charvaka. ^{[ 44 ]} Chatterjee y Datta explican que nuestra comprensión de la filosofía Charvaka es fragmentaria, basada en gran medida en las críticas a sus ideas por parte de otras escuelas, y que no es una tradición viva:

Aunque el materialismo, de una u otra forma, siempre ha estado presente en la India, y se encuentran referencias ocasionales en los Vedas, la literatura budista, las epopeyas y las obras filosóficas posteriores, no hallamos ningún trabajo sistemático sobre el materialismo, ni ninguna escuela organizada de seguidores como las que poseen otras escuelas filosóficas. Sin embargo, casi todas las obras de las demás escuelas exponen, para refutar, las posturas materialistas. Nuestro conocimiento del materialismo indio se basa principalmente en estas. ^{[ 76 ]}

Ain-i-Akbari , un registro de la corte del emperador mogol Akbar , menciona un simposio de filósofos de todas las religiones celebrado en 1578 por insistencia de Akbar ^{[ 77 ]} (véase también Sen 2005 , pp. 288-289 ). En el texto, el historiador mogol Abu'l-Fazl ibn Mubarak resume la filosofía Charvaka como «poco ilustrada» y caracteriza sus obras literarias como «monumentos perdurables a su ignorancia». Señala que los Charvakas consideraban el paraíso como «el estado en el que el hombre vive como elige, sin el control de otro», mientras que el infierno era «el estado en el que vive sujeto al gobierno de otro». En cuanto al arte de gobernar, afirma Mubarak, los Charvakas creen que lo mejor es practicar «el conocimiento de la administración justa y el gobierno benevolente». ^{[ 77 ]} 

Bhattacharya (2011 , pp. 10, 29-32) afirma que las acusaciones contra Charvaka de hedonismo , falta de moralidad y ética, y desprecio por la espiritualidad provienen de textos de filosofías religiosas rivales (budismo, jainismo e hinduismo). Sus fuentes primarias, junto con los comentarios de los estudiosos de Charvaka, se han perdido o están ausentes. Esta dependencia de fuentes indirectas plantea dudas sobre su fiabilidad y sobre si hubo sesgo o exageración en la representación de las opiniones de los Charvakas. Bhattacharya señala que varios manuscritos son inconsistentes, y que en muchos de ellos faltan pasajes clave que alegan hedonismo e inmoralidad. ^{[ 69 ]} 

El Skhalitapramathana Yuktihetusiddhi de Āryadevapāda, en un manuscrito hallado en el Tíbet, analiza la filosofía Charvaka, pero atribuye a los Charvakas una pretensión teísta: que la felicidad en esta vida, la única vida, se puede alcanzar adorando a los dioses y derrotando a los demonios. Toso plantea que, a medida que las ideas de la filosofía Charvaka se difundieron y se debatieron ampliamente, personas ajenas a esta filosofía, como Āryadevapāda, añadieron ciertos puntos de vista que podrían no pertenecer a los Charvakas. ^{[ 78 ]}

Budistas, jainistas , vedantistas advaita y filósofos nyāya consideraban a los charvakas como adversarios y trataron de refutar sus ideas. Estas refutaciones constituyen fuentes indirectas de la filosofía charvaka. Los argumentos y razonamientos empleados por los charvakas fueron tan significativos que se siguieron citando incluso después de la pérdida de todos los textos auténticos de charvaka/lokāyata. Sin embargo, la representación del pensamiento charvaka en estas obras no siempre se basa en un conocimiento directo de los textos charvaka y debe analizarse con espíritu crítico. ^{[ 44 ]}

Asimismo, afirma Bhattacharya, la acusación de hedonismo contra Charvaka podría haber sido exagerada. ^{[ 69 ]} Rebatiendo el argumento de que los Charvakas se oponían a todo lo bueno de la tradición védica, Riepe 1964 , p. 75 afirma: «Se puede decir, a partir del material disponible, que los Cārvākas tienen en la más alta estima la verdad, la integridad, la coherencia y la libertad de pensamiento». 

Según los informes, los europeos se sorprendieron por la franqueza y las dudas racionales del emperador mogol Akbar y de los indios. En la Historia de Pierre De Jarric (1610), basada en los informes de los jesuitas, el emperador mogol es comparado con un ateo: «Así vemos en este príncipe el defecto común del ateo, que se niega a subordinar la razón a la fe (...)» ^{[ 79 ]}

Hannah Chapelle Wojciehowski escribe lo siguiente con respecto a las descripciones jesuitas en el artículo "East-West Swerves: Cārvāka Materialism and Akbar's Religious Debates at Fatehpur Sikri" (2015):

...La información que enviaron de vuelta a Europa se difundió ampliamente tanto en países católicos como protestantes (...) Una comprensión más detallada de las filosofías indias, incluyendo Cārvāka, comenzó a surgir en los escritos de los misioneros jesuitas a principios y mediados del siglo XVII. ^{[ 80 ]}

El jesuita Roberto De Nobili escribió en 1613 que los "Logaidas" (Lokayatas) "sostenían que los elementos mismos eran dioses". Algunas décadas más tarde, Heinrich Roth , quien estudió sánscrito en Agra entre 1654 y 1660, tradujo el Vedantasara del influyente comentarista vedántico Sadananda (siglo XIV). Este texto describe cuatro escuelas diferentes de las filosofías Carvaka.

Wojciehowski señala: "En lugar de proclamar un renacimiento del Cārvāka en la corte de Akbar, sería más prudente sugerir que la antigua escuela del materialismo nunca desapareció realmente".

En Filosofía clásica de la India (2020), de Peter Adamson y Jonardon Ganeri , mencionan una conferencia de Henry T. Coolebrooke en 1827 sobre las escuelas de los materialistas Carvaka/Lokayata. ^{[ 81 ]} Adamson y Ganeri comparan a los Carvakas con el "emergentismo en la filosofía de la mente", que se remonta a John Stuart Mill.

Escriben que Mill "suena como un seguidor de Brhaspati, fundador del sistema Cārvāka, cuando escribe en su Sistema de lógica que 'Todos los cuerpos organizados están compuestos de partes, similares a las que componen la naturaleza inorgánica (...) ' "

El historiador de las ideas Dag Herbjørnsrud ha señalado que las escuelas Charvaka influyeron en China: "Esta conexión materialista indo-china está documentada en un artículo poco conocido pero innovador del profesor Huang Xinchuan, "Lokayata y su influencia en China", publicado en chino en 1978 (versión en inglés en la revista trimestral Social Sciences en marzo de 1981). Xinchuan, investigador principal de la Academia China de Ciencias Sociales, demuestra cómo las escuelas indias Lokāyata ejercieron una influencia en la antigua China a lo largo de los siglos. Enumera 62 textos clásicos en China que se refieren a estas escuelas indias materialistas y ateas, desde el Sutra Brahmajala traducido por Zhi Qian (Chih Chien, 223-253), del Reino de Wu, hasta Una explicación del Sutra Brahmajala escrita por Ji Guang (Chi-kuang, 1528-1588) de la dinastía Ming. Además, Xinchuan menciona cuatro textos sobre Lokayata en chino por escritores budistas japoneses." ^{[ 79 ]}

El artículo de Xinchuan explica cómo los budistas consideraban a los Lokayatikas como afines a las escuelas confuciana y taoísta, y cómo los atacaron debido a sus puntos de vista materialistas. Xinchuan cita, como también señaló Rasik Vihari Joshi en 1987, decenas de textos donde obras clásicas chinas describen a los Lokayata como "Shi-Jian-Xing" ("doctrina que prevalece en el mundo"), "Wu-Hou-Shi-Lun" ("doctrina que niega la vida después de la muerte"), o se refieren a "Lu-Ka-Ye-Jin" (el "Sutra de Lokāyata").